IV. Pouvoir temporel

L’ordre social ne peut subsister qu’à l’aide d’une puissance extérieure; cette puissance vient directement de Dieu, auteur de la Société; la désignation de ceux qui l’e.\ercent n’en vient point , elle est l’ouvrage des hommes , mais elle a lieu selon les vues de la Providence. Ceux qui sont revêtus de la puissance en usent bien lorsqu’ils s’en servent pour protéger les bons, prévenir et réprimer les crimes des méchants; ils en usent mal lorsqu'ils négligent ces devoirs et qu’ils commandent des choses contraires à la justice.

Il faut respecter et aimer les puissances temporelles ; il ne faut pas leur obéir quand elles donnent des ordres injustes , la résistance doit être seulement passive. Toutes les formes de gouvernement, la monarchie , l’aristocratie , la démocratie , sont paiement légitimes; telle est en substance la doctrine de saint Augustin sur la question qui a pour objet l’origine, la légitimité, les droits, les devoirs et les formes du pouvoir temporel ; en voici les développements :

' Enar. in ptalm. CA'.\7V, tom. IV. (Voy. la noie ZZZ, appendice des 2« et 3« parties.)

Dans le principe, l’homme raisonnable, fait à l’image (le Dieu, devait dominer , non pas sur les hommes, mais sur les bétes ; aussi les premiers justes ont-ils été plutôt bergers que rois. Dieu voulut nous apprendre par là que l’ordre de la nature a été renversé par le désordre du péché ' . La nécessité du pouvoir temporel est donc la suite de l’existence des passions.

La puissance n’est pas légitime parce qu’on en fait un bon usage, ni illégitime parce qu’on en fait un mauvais.

Le crime de l’usurpation n’est pas excusable parce que l’usurpateur se montre clément envers ceux qui lui sont soumis, et le pouvoir légitime ne perd rien de ses droits parce que le souverain se conduit avec la cruauté d’un tyran; car il y a une diiïérence entre vouloir user justement d’une puissance illégitime, et user injustement d'une puissance légitime %

Quelquefois les méchants dominent sur les justes, et parviennent aux grandes dignités dans le monde. On les voit siéger sur les tribunaux et même occuper le trône des rois, car Dieu le permet quelquefois afin de châtier son peuple; cependant on ne peut pas alors refuser l’honneur qui est dû aux puissances...

Tantôt les puissances de ce monde craignent Dieu , tantôt elles ne le craignent point: on l'a vu dans Julien, cet empereur infidèle, apostat, injuste et idolâtre. Cependant, des soldats qui étaient très-bons chrétiens

' De civil. Dei, lib. XIX, cap. XV, tom. Vit. * De botio conjugali, cap. XIV, tom. VIII.

lui obéissaient; mais lorsqu’il s'agissait des intérêts de Jésus-Christ, ils ne reconnaissaient plus que le souverain Maître qui est dans le ciel. Si Julien voulait les obliger à adorer les idoles et à leur offrir de l’encens , ils préféraient sans hésiter Dieu à ces idoles. Mais quand il leur disait : prenez les armes, marchez en bataille , allez combattre ce peuple , ils obéissaient sur l'heure : ils faisaient le discernement d’un Maître éternel d’avec celui qui n’était que temporel. Et néanmoins, à cause du premier, ils étaient soumis au second '. C’est à Dieu seul à faire justice des princes ; les hommes doivent les respecter tant qu’il plaît à Dieu de les conserver*.

Les trois diverses formes de gouvernement, monarchie , aristocratie, démocratie, doivent être appliquées suivant l’intérêt des peuples. Saint Augustin développe celte doctrine dans un dialogue.

Augustin. Cette loi qui se publie extérieurement apporte-t-elle quelque utilité aux hommes qui vivent dans ce monde ?

ËvoDius. Sans doute , puisqu’il est clair que c’est de ces hommes que les villes sont composées.

Auü. Mais ces hommes sont-ils de telle nature qu’ils ne puissent ni mourir ni changer ? sont-ils éternels , ou bien sont-ils assujétis aux vicissitudes et aux temps?

' Eaar. iii psalm. CXXIV, tom. IV. (Voy. la note AAAA, appendice des 2« et 3® parties.)

Coiil. litl. Petit., lib. II, cap. XLVIIl, u. 112, tom. IX.

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ÉvoD. Qui doute que ces hommes ne soient d'une nature assujétie aux temps et aux changements 1 Aug. Donc, s’il se trouve qu'un «peuple soit sage, réglé , fidèlement attaché à la conservation du bien commun , et que chaque particulier fasse moins valoir son propre intérêt que celui du public , n’est-ce pas avec raison qu'on établit une loi qui permet à un tel peuple de se choisir lui-méme des magistrats et des juges chargés de l'administration des affaires du public ? ÉvoD. Cela est très-juste.

.\uG. Mais si ce peuple, venant peu à peu à déchoir de cette probité désintéressée, préfère au bien général son utilité particulière, rend sa voixvénale, et, corrompu par ceux qui aspirent aux honneurs, livre le gouvernement à des perfides et à des avares, ne serace pas de même avec raison que , s'il se trouve alors quelque homme juste, revêtu d'une véritable autorité , il ôtera à ce peuple le pouvoir de distribuer les dignités et les charges, et confiera toute la puissance à un petit nombre de gens sages ou môme à un seul ' ?

I.e pouvoir temporel tolère quelquefois des choses mauvaises, pour prévenir de plus grands maux. La loi humaine s'attribue seulement de punir ceux qui peuvent troubler l’union et la paix qu’elle veut maintenir parmi les hommes , et ne s’étend que sur ce qui peut être gouverné par la puissance humaine ^

* De lib. arb., tib. I, cap. Vt, tom. I. ^ Ibid., tom. t.

Cettn loi, qui est donnée pour le bon gouvernement des villes , permet bien des cboses et en laisse beaucoup d’impuniesf que la Providence divine punit néanmoins , et avec raison ; mais quoiqu’elle ne fasse pas tout, il ne faut pas pour cela désapprouver ce qu’elle fait.

Qu’y a-t-il de plus difforme , de plus infâme que les femmes prostituées , que leurs suppôts et que tous les autres monstres de ce genre ? Néanmoins , si vous refusez d’en reconnaître et d’en mettre au nombre des choses humaines , la fureur des passions portera partout la confusion et le désordre. Si vous les mettez au rang des femmes vertueuses, vous déshonorerez celles-ci et les couvrirez de honte. Aussi, ces sortes de personnes dont la vie est si corrompue par leurs mœurs, tolérées par les lois de l’ordre , se trouvent dans la condition la plu§ avilie '.

g V. Peine capitale

L’Évangile respecte les institutions politiques et sociales des nations païennes. 11 ne condamne point ^ l’esclavage , l’application de la peine de mort, l’emploi de la torture ; il ordonne d’obéir au gouvernement absolu. Mais l’Évangile, en proclamant l’égalité de tous les hommes devant Dieu , l’amour du prochain, l’efficacité du repentir, devait produire dans le monde, qu’il renouvelait , un esprit chrétien qui amènerait des réformes sociales , abolirait progressivement l’escla-

* Deord., lib. II, cap. IV, tom. I.

vage adoucirait les mœurs publiques et restreindrait, s’il ne le détruisait pas, l’exercice de ce droit terrible par lequel la société enlève la vie à une créature humaine. ,

L’esprit chrétien avait déjà pénétré dans les mœurs et dans iesinstitutions, du lempsde saint Augustin, qui comprit les exigences de cet esprit , surtout à l’endroit de la peine de mort et de la torture ; cependant il ne contesta point à la société le droit d’infliger aux criminels la peine capitale et de soumettre les accusés à la torture. Mais il intercède auprès des magistrats, au nom de la charité chrétienne , pour que les criminels ne soient pas privés de la vie , sans laquelle ils ne {wurraient faire pénitence , et afin qu’on épargne aux accusés les tourments de la question , qui ne sont pas toujours des moyens sûrs de connaître la vérité ; il les combat avec autant de logique que d'éloquence , mais ils lui paraissent des nécessités sociales auxquelles il faut se résigner. Il intercédait, en faveur des criminels, auprès des magistrats avec tant de chaleur, que ceux-ci lui en faisaient des reproches, et qu’il était forcé de se justifier.

» Nous n’approuvons donc en aucune manière , écrivait saint Augustin à Macédonius, vicaire d’Afrique, les fautes dont nous voulons qu’on se corrige. Ce n’est

‘ Au v» siècle, quiconque entrait dans le clergé devait affranchir d'abord scs esclaves. Les monastères servaient d’asile aux esclaves affranchis. Saint Augustin Taisait tous ses efforts pour faciliter leur admission.

point parce qne le mal nous plaît que nous en voulons l'impunité , mais nous avons pitié de l’homme en détestant le crime ; plus le vice nous déplaît, moins nous voulons que les vicieux périssent avant de s’étre amendés. Il est aisé et tout simple de haïr les méchants parce qu’ils sont méchants ; mais il est rare et pieux de les aimer parce qu’ils sont hommes, de façon à blâmer la faute et à relever la nature dans une même personne : vous haïrez le mal avec d'autant plus de justice qu’il aura souillé cette nature que vous aimez.

» Poursuivre le crime et vouloir délivrer l’homme, ce n’est pas s’engager dans le lien de l'iniquité , mais c’est marcher dans le lien de l’humanité. Il n’y a pas d’autre endroit que ce monde où l’on puisse se corriger, car après celle vie chacun n’aura que ce qu’il y aura amassé. C’est donc l’amour des hommes qui nous force à intervenir pour les coupables , de peur que leur vie ne se termine par un supplice qui aboutirait à un supplice sans (In. Ne doutez donc point que ce bon office de la part des évêques ne soit dans le véritable esprit de la religion....

» Nos intercessions à l’égard d’un criminel ont quelquefois des suites que nous ne voudrions pas : il peut arriver que celui que nous avons sauvé redouble d’audace cruelle en raison de son impunité, et que plusieurs périssent de la main de celui que nous avons arraché à la mort ; il peut arriver encore que l’exemple d’un coupable gracié et revenu à une vie meilleure , éveille des espérances d’impunité et en fasse périr

d’autres qui se laisseront aller à de plus mauvaises actions. Je ne crois pas que nos intercessions soient responsables de ces maux : nous n’avons en vue , nous ne voulons que ce qui est bien , la mansuétude qui fasse aimer la parole de la vérité ; nous voulons que ceux qui sont sauvés d’une mort temporelle vivent de façon à ne pas tomber dans l’éternelle mort, où il n’y a plus de libérateur

• Nous ne pouvons dire à un homme : rendez ce que vous avez pris, que lorsque nous croyons qu’il l’a et qu’il refuse. Il n’y a pas injustice à presser par la rigueur celui qui ne rend pas et qu’on croit en mesure de restituer, parce que, n’eùt-il pas de quoi rembourser l’argent dérobé, il expie ainsi par des souffrances corporelles le tort d’avoir volé. Il n’est pas sans humanité d'intercéder, même en de tels cas, comme on le fait pour des criminels ; l’intercession n’aurait point ici pour but qu’on ne restituât pas à autrui, mais d’erapécher qu’un homme ne sévît contre un autre homme. Je parle surtout ici de celui qui , ayant déjà remis la faute, cherche l’argent, et qui , renonçant à se venger, craint seulement qu’on ne le trompe.

» Si alors nous pouvons persuader que ceux pour lesquels nous intercédons n’ont pas ce qui leur est demandé , les tourments cessent aussitôt ; mais parfois des gens miséricordieux veulent épargner à un homme des supplices certains, quand la possibilité de restituer leur paraît incertaine. C’est à vous à nous pousser et à nous convier à ces actes de compassion ; car il vaut

mieux perdre son argent, quand même le voleur l’aurait encore , que de le torturer ou même de le tuer s’il ne l’a plus'.»

«Que dirai-je de la torture qu’on fait subir à l’accusé pour son propre fait? On veut savoir s’il est coupable , et on commence par le torturer ; pour un crime incertain, on impose, et souvent à un innocent, une peine certaine ; non que l’on sache que le patient a commis le crime , mais parce qu’on ignore s’il l’a commis en effet. Ainsi l’ignorance d’un juge est presque toujours la cause du malheur d’un innocent ; mais ce qui est plus odieux encore et ce qui demanderait une source de larmes, c’est que le juge ordonnant la question, de peur de faire mourir un innocent par ignorance, il arrive qu’il tue cet innocent par les moyens mômes qu’il emploie pour ne point le faire mourir.

- Si , en effet , d’après la doctrine des philosophes dont nous venons de parler, le patient aime mieux sortir de la vie que de souffrir plus longtemps® la question , il dira qu’il a commis le crime qu’il n’a pas commis. Le voilà condamné, mis à mort ; et cependant le juge ignore s’il a frappé un coupable ou un innocent: la question ayant été inutile pour découvrir son innocence, et n'ayant même servi qu’à le faire passer pour coupable. Parmi ces ténèbres de la vie civile, un juge

' Lettres, lettre CLIII, pag. 245, 259, 262, tom. III ; trad. de M. Poujoulat.

2 Les stoïciens enseignaient que l'on pouvait échapper à la douleur par le suicide.

qui est sage montera-t il ou non sur le tribunal? Il y montera sans doute, car la société civile, qu’il ne croit pas pouvoir abandonner sans crime , lui en fait un devoir, et il ne pense pas que ce soit un crime de torturer des témoins innocents pour le fait d’autrui, ou de contraindre souvent un accusé , par la violence des tourments, à se déclarer faussement coupable et à périr comme tel , ou , s’il échappe à la condamnation , à mourir, comme il arrive le plus souvent, dansla torture même ou par ses suites.

> Il ne pense pas non plus que ce suit un crime qu’un accusateur qui n’a dénoncé un coupable que pour le bien public et aGn que le désordre ne demeure pas impuni , soit envoyé lui-méme au supplice faute de preuves , parce que l’accusé a corrompu les témoins et que la question ne lui arrache aucun aveu. Un juge ne croit pas mal faire en produisant un si grand nombre de maux , parce qu’il ne les produit pas à dessein , mais par une ignorance invincible et par une obligation indispensable de la société civile ; mais si l’on ne peut l’accuser de malice, c’est toujours une grande misère qu’une obligation pareille >

• Cité de Dieu, liv. XIX, chap. VI, p. 23, 25, lom. IV ; trad. de ' M. Saisset. M. Saisset sgoute à la traduction, dans une note, la réflexion suivante : t Celte protestation contre la torture, où saint Augustin se montre si touchant et si fort dans sa modération su- , péricure de chrétien et d’évéquc, est comme le prélude du cri éloquent de VEtprit des lois. * ( Ibid , pag. 25, n. 1 . ) La charité prévoyante de saint Augustin écartait toutes les occasions

Le droit de punir de mort vient do Dieu — Le juge qui inflige la peine capitale , le bourreau qui la faitsubir, remplissent un devoir ^ — Qu'y a-t-il de plus cruel qu’un bourreau ? qu’y a-t il de plus barbare que son cœur? Cependant il se trouve nécessairement compris dans l’ordre d’une ville bien gouvernée. S’il est coupable dans son propre cœur , il inflige aux criminels , par un eiTet de l’ordre qui n’est pas de lui , les châtiments qu’ils ont mérités \

Le cardinal Gerdil fait remarquer , après saint Augustin , que Dieu dans les saintes Écritures permet e.xpressément aux puissances d’employer le glaive , soit contre les scélérats , soit contre les ennemis de l’État , et qu’on ne trouve nulle part ce droit accordé aux particuliers pour quelque cause que ce suit. ( De citil. Dei, lib. 1 , cap. XXI*.)

J VI. l.ilierU! île cootciencc

Saint Augustin soutient , même après sa promotion à l’épiscopat , que les conversions des hérétiques et (les infidèles ne doivent être opérées que par la persuasion ; que l'exposition de la vérité accompagnée

il’eirc mis en demeure, dans l’intérêt temporel de son Église, de demander l’application des lois qui autorisaient la torture. {Serin. CCC.I.V, tom. V.)

' Üe nnliira boni, cap. XXXII, tom. VIII.

- Hpisl. CLIII, n. 17, tom. II.

^ /te nrd., lib. U, cap. IV, n. 1*2, tom. I.

* Triiilé des rombul» uiiijuliers, pag2tt!t, n. 21 ; Turin, in-8".

d’uoe charité sincère , peut seule les amener à la foi et à l’unité ; qu’il faut s’abstenir de toute espèce de violence en matière de religion , parce que la foi est l'assentiment libre de l’esprit aux vérités révélées. Ces principes étaient la règle de sa conduite.

Quand on demande à saint Augustin la déCnition de l'hérésie , il témoigne son embarras et réclame le secours des prières de ceux à qui il répond Il lui parait très>difficile et presque impossible de déterminer avec précision ce qui fait l'hérétique Quant à ceux , ditr-il , qui défendent un sentiment faux et mauvais sans aucune opiniâtreté , surtout s’ils ne l’ont pas inventé par une audacieuse présomption , mais s’ils l’ont reçu de leurs parents séduits et tombés dans l’erreur, et s’ils cherchent la vérité avec soin , prêts à se corriger lorsqu'ils l’auront trouvée , on ne doit pas les ranger parmi les hérétiques’.

Saint Augustin reconnaît la difficulté de rompre les liens qui attachent à une erreur invétérée. On a contracté avec elle une espèce d'amitié, et y renoncer pour embrasser une doctrine qui, quelque vraie quelle soit, paraît nouvelle et comme étrangère par défaut d’habitude, est une chose difficile qui exige un grand courage *.

Que ceux-là sévissent contre vous , écrivait saint

' Epiit. CCXU, n. 2, lom. II.

- Ut hœres. ad QitodvuUdeum, pag. i, tom. VIII.

■* Epiil. XUU, n. 1,tom. II.

* Epist. LVI, tom. II.

Augustin aux manichéens , qui ignorent combien il est pénible et difficile de trouver la vérité et d’éviter l’erreur. Que ceux-là sévissent contre vous , qui ignorent combien il est rare et peu aisé de s’élever audessus des fantômes sensibles de l’imagination, par la sérénité et la piété de l’âme ; que ceux-là sévissent contre vous, qui ignorent combien il est difficile de guérir l’œil de l’homme intérieur pour qu’il puisse contempler son soleil. — Que ceux-là sévissent contre vous, qui ignorent par combien de soupirs et de gémissements on acquiert une connaissance imparfaite de la nature divine ; (]ue ceux-là , enfin, sévissent contre vous.cjui n’ont jamais été séduits par les erreurs dans lesquelles ils voient que vous êtes tombés '.

Si nous ne devons point nous élever contre les Juifs, qui ont été autrefois retranchés de la tige des patriarches, et si nous devons plutôt craindre et dire à Dieu: Seigneur, que vos œuvres sont terribles', combien devons-nous moins encore nous élever contre ces nouvelles branches que nous voyons séparées de l’Église par une plaie toute récente ? — Nous ne devons point nous élever contre elles , de peur de forcer Dieu à nous retrancher nous-mêmes, à cause de ce plaisir criminel que nous prendrions en insultant ceux qui ontéprouvé cette punition.

Je vous conjure, mes frères, d’écouterla voix de votre évêque qui vous parle, quel qu’il puisse être. Prenez

' C.onl. efiitl. mnnich. ijiiiim voc. fnnrtam., pag. l5t,loni. VIII.

garde , je vous prie , vous tous qui ôtes dans l’Église, de ne pas insulter ceux qui n’y sont point; demandez plutôt à Dieu qu’ils y entrent ' ! On ne doit forcer personne à revenir à l’unité de Jésus-Christ , il ne faut employer pour cela d’autres armes que les discours et les raisons ; autrement des hérétiques déclarés seraient remplacés par de faux catholiques

«J’ai résolu, autant que le Seigneur me donnera de pouvoir et de force, de conduire celte affaire (un diacre catholique avait été rebaptisé par les donatistes), de manière à ne laisser ignorer à aucun de ceux qui sont en communication avec nous, combien grande est la différence entre l’Église catholique et les hérésies ou les schismes, et combien il faut éviter ces zizanies, ces sarments retranchés de la vigne du Seigneur. Acceptez de bon cœur une conférence avec moi, consen- W à la lecture publique de nos lettres, et j’en aurai une joie ineffable. Dans le cas où vous n’accepteriez pas cela, frère, que dois-je faire, sinon de lire, même malgré vous, nos lettres au peuple catholique au profit de son instruction? Si vous ne daignez pas me répondre, je reste décidé à lire ma lettre , afin que les catholiques, connaissant au moins jusqu’à quel point vous vous défiez de votre cause, aient honte désormais de se faire rebaptiser.

' Enar. in psalm. LXV, tom. IV. (Voy. la note EBDII, appendice des et 3« parties.)

* Epitl. XCll, n. 17, tom. 11.

» Je ne ferai rien , tant que des soldats seront là , pour que nul d’entre vous ne me croie plus désireux de trouble que de paix ; j’attendrai le départ de la troupe : il faut que tous ceux qui nous entendront comprennent qu’il ne s’agit pas de forcer personne à prendre tel ou tel parti, mais de laisser la vérité se montrer paisiblement à ceux qui la cherchent. On n'aura pas à craindre de notre côté les puissances temporelles ; faites que, de votre côté, on n’ait pas à redouter des circoncellions *... Si vous ne voulez pas croire que j’attende le départ des soldats pour commencer, ne me répondez pas auparavant ; si je venais à lire ma lettre au peuple pendant que des soldats sont encore au milieu de nous , vous n’auriez qu'à la l>roduirepour me convaincre de mauvaise foi. Que la miséricorde du Seigneur m’épargne une pareille infraction des saintes lois dont il a daigné m’inspirer l’amour, depuis que je suis soumis à son joug ^.<> Saint Augustin, lorsqu’il soutenait que les lois im-

■ Les circoncellions étaient des donatistes fanatiques fort honorés parmi ces schismatiques. Ils faisaient profession de garder la continence, et, pour celle raison, leurs co-religion naires les égalaient aux moines catholiques. C’étaient des furieux qui couraient (à et là par troupes, exerçant toutes sortes de cruautés et de violences ; c'est de là que leur était venu le nom de circoneelliont. Leur fureur allait jusqu’à se donner la mort ; ils se précipitaient du haut des rochers, se jetaient dans le feu et dans l’eau , et ceux qui mouraient ainsi étaient honorés , parmi les donatistes , romme des martyrs.

- Lettre X.\lll, pag. 77, 7H, lom. I; trad. de .M. Poujoulat.

périales ne devaient pas être invoquées contre les hérétiques, était persuadé que la violence ne pouvait jamais opérer de véritables conversions. Cette conviction seule l’empêchait de recourir à la sévérité des lois pour ramener les hérétiques à l’unité. Mais il croyait que les princes chrétiens avaient le droit de punir le crime d’hérésie , et que c’était pour eux un devoir d’essayer de ramener les hérétiques par la force dans le sein de l’Église. Il crut reconnaître plus tard qu’il était tombé dans une erreur de fait , en supposant que les conversions obtenues par la crainte n’étaient jamais sincères ou devaient toujours paraître suspectes. Cette nouvelle conviction le détermina à modifier sa conduite à l’égard des hérétiques , sans qu'il renonçât à ses anciens principes.

Ce changement eut lieu vers l’an 404. Il se bornait alors à demander aux empereurs des lois qui missent à couvert de la fureur des hérétiques ceux qui. prêcheraient la vérité catholique ; ensuite il en réclama d’autres qui avaient pour but de détruire l’hérésie elle-même des donatistes. Saint Augustin ne voulait pas que ces lois infligeassent le dernier supplice aux hérétiques ; elles devaient seulement les condamner à l’exil, à des amendes, à la privation du droit de tester et de faire des donations, etc. Dans sa pensée, ces lois n’étaient pas demandées aux empereurs pour que l’on punît les excès dont les donatistes se rendaient coupables envers les catholiques: l'Église pardonne et ne se venge pas ; elles étaient réclamées

uniquement pour préveniret abolir l'hérésie, la crainte et l’application de ces lois devant produire ce double effet.

Ainsi , quand saint Augustin justifîe sa nouvelle conduite envers les hérétiques, qui lui reprochaient son changement , il avouait que l'expérience l’avait éclairé en lui montrant par des faits nombreux l’effîcacité de la terreur pour maintenir dans la vérité catholique ou pour y ramener ; et il établissait ensuite que les princes chrétiens devaient se servir de leur autorité pour le triomphe de l’Église, et que les lois qui enlevaient aux hérétiques la liberté de l'erreur , bien loin de leur être nuisibles, leur étaient, au contraire, très -favorables.

« Vous voyez maintenant , je crois , écrivait-il à Vincent , qu’il n’y a pas à s’occuper de contrainte, mais qu’il s’agit de considérer à quoi on est contraint, si c’est au bien ou au mal. Ce n’est pas que personne puisse devenir bon malgré soi ; mais la crainte de ce qu’on ne veut pas souffrir met (in à l’opiniâtreté qui faisait obstacle et pousse à étudier la vérité ignorée ; elle fait rejeter le faux qu’on soutenait , chercher le vrai qu’on ne connaissait pas , et l’on arrive ainsi à vouloir ce qu’on ne voulait point. Ce serait inutilement peut-être que nous vous le dirions par quelque parole que ce fût, si de nombreux exemples n’étaient là pour l’attester.

• Ce ne sont pas seulement tels ou tels hommes , mais plusieurs villes, (|ue nous avions vues donatistes

— 4ir> —

et que nous voyons maintenant catholiques, (iêteslant vivement une séparation diabolique et aimant ardemment l’unité. Ces villes se sont faites catholiques, dans la crainte de ce qui vous déplaît ; elles se sont faites catholiques par les lois des empereurs, depuis Constantin, devant qui vos pères accusèrent Cécilien , jusqu’aux empereurs de notre temps. Ils font exécuter contre vous la sentence de celui que choisirent vos pères , et dont ils préférèrent le jugement au jugement des évêques.

« J’ai donc cédé aux exemples que mes collègues ' ont opposés à mes raisonnements ; car mon premier sentiment n’était pas de contraindre personne à l’unité du christianisme, mais d’agir par la parole , de combattre par la discussion , de vaincre par la raison , de peur de changer en catholiques dissimulés ceux qu’auparavant nous savions être ouvertement hérétiques. Ce ne sont pas des paroles de contradiction, mais des exemples de démonstration qui ont triomphé de cette première opinion que j’avais. On m’opposait d’abord ma propre ville, qui appartenait tout entière au parti de Donat , et s’est convertie à l’unité catholique par la crainte des lois impériales ; nous la voyons aujourd’hui détester si fortement votre funeste opiniâtreté, qu’on croirait qu’il n’y en a jamais eu dans son sein.

» Il en a été ainsi de beaucoup d’autres villes dont on

' Il y a dans le texte collegis meis. La traduction de M. Poujoulat porte ; vos collègue». C’est évidemment une faute typographique.

me citait les noms , et j’y reconnaissais la vérité de ces paroles : Donnez au sage l'occasion, el il sera bien plussage. Combien nous connaissons de donalistes qui, depuis longtemps Frappés de l’évidence de la vérité , voulaient être catholiques et différaient de jour en jour, parce qu'ils redoutaient les violences de ceux de leur parti ! Combien qui demeuraient enchaînés, non point dans les liens de la vérité , car il n’y a jamais eu présomption de la vérité au milieu de vous , mais dans les liens pesants d’une coutume endurcie , pour que cette divine parole s’accomplit en eux : On ne corrigera pas avec des paroles le mauvais serviteur ; même quand il comprendra , il n’obéira pas ! Combien qui croyaient que le parti de Donat était la véritable Église , parce que la sécurité où ils vivaient les rendait engourdis, dédaigneux et paresseux pour l’étude de la vérité catholique ! A combien de gens fermaient l’entrée de la vraie Église les mensonges de ceux qui s’en allaient répétant que nous offrions je ne sais quoi sur l’autel de Dieu ! Que de personnes pensaient qu’il importait peu dans quel parti fût un chrétien , et qui demeuraient dans le parti de Donat, par la seule raison qu’ils y étaient nés et que personne ne les poussait à sortir de là et à passer à l’Église catholique !

> La terreur de ces lois, par la publication desquelles les rois servent le Seigneur avec crainte , a profité à tous ceux dont je viens d'indiquer les états divers ; et maintenant, parmi eux , les uns disent : depuis longtemps nous voulions cela ; mais rendons grâces à Dieu

qui nous a fourni l’occasion de le faire à présent et a coupé court à tout retard. D’autres disent; nous savions depuis longtemps que là était la vérité ; mais je ne sais quelle coutume nous retenait. . . D’autres disent : nous ne savions pas que là se trouvait la vérité et nous ne voulions pas l’apprendre ; mais la crainte noos a rendus attentifs pour la connaître. . . D’autres encore : de fausses rumeurs nous faisaient redouter d’entrer ; noos n’en aurions pas connu la fausseté si nons ne fussions entrés ; nous n’aurions jamais franchi le seuil sans la contrainte. . . Enfin, d'autres disaient: nous pensions que peu importait où l’on observât la foi du Christ ; mais nous rendons grâces au Seigneur qui nous a retirés du schisme

Doit-on s’étonner que les puissances temporelles qui font profession de reconnaître Jésus Christ, s’élèvent contre les enfants détestables de l’Église qui tâchent de la détruire après s’en être séparés? Non, sans doute; il y aurait au contraire sujet de craindre pour ceux qui sont dépositaires du pouvoir de Dieu sur la terre , lorsqu’ils seront appelés à en rendre compte devant lui, s’ils n’en avaient fait cet usage, puisque le devoir le plus essentiel des princes chrétiens est de s’appliquer à maintenir en paix , pendant le temps de leur règne, l’Église leur mère, qui les a engendrés selon son esprit *.

‘ Lettre XCItl, pag. 71, 74, tom. tl; trad. do M. Poujoulat.

^ Tract, i» Joan. Evang., tract. X, cap. tll, tom. tll, pars. (Voy. ta note CCCC, appendice desi* et 3* parties.)

4if> —

Toute la question se réduit à savoir s’il n’y a point de mal dans un schisme. Si le schisme est une iniquité, les puissances de la terre ne doivent- elles pas lui infliger un châtiment ' ?

Nul n’oserait dire aux rois : que l’on veuille être pudique ou impudique, peu vous importe? Dieu a donné à l'homme le libre arbitre. Gela est vrai ; mais pourquoi la loi qui punit l’adultère permettra-t-elle le sacril^e? Est-ce une moindre faute pour une âme de ne pas rester fidèle à Dieu , que pour une femme de ne pas être fidèle à son mari? Ou bien, si les péchés commis, non point par le mépris, mais par l’ignorance de la religion, sont punis moins sévèrement, faut-il pour cela ne pas du tout s’en mettre en peine

• On ne trouve pas , dites-vous , dans les Évangiles, ni dans les écrits des Âpôtres, un exemple d’une demande adressée aux rois de la terre par l’Église contre ses ennemis. Non, il n’y a pas d’exemple de ce genre, personne ne dit le contraire; mais alors cette prophétie n’était pas encore accomplie: Et, maintenant, rois, comprenez; instruisez-vous, juges de la terre; servez le Seigneur dans la crainte. Du temps des princes infidèles, les chrétiens ont subi les châtiments réservés aux impies ; sous les rois fidèles, les impies souffrent au lieu et place des chrétiens »

' Epist. LXXXVII, n. 7, tom. II.

2 Epiit. CLXXXV, n. 20, tom. II.

* Lettre XCIII, tom. II ; trad. de M. Ponjoulat. (Voy. la note CCCC, appendice des 2» et 3» parties.^

> Vous ne faites pas attention que l’Église ne faisait que commencer à croître, et qu’en elle no s’était point encore accomplie cette parole du prophète : Et tous les rois de la (erre l’adoreront ; (ouïes les nations la serviront; plus cette parole s’estaccomplie, plus l’Église a usé d’autorité , non-seulement pour inviter, mais encore pour forcer au bien ' . »

Le sujet de leurs récriminations accoutumées et les plus vives, c’est que les rois de la terre, dont le Psalmiste a dit : Ils seront soumis au Christ, aient fait, dans l’intérêt de la paix catholique, des lois contre les hérétiques et les schismatiques ; nous croyons qu’ils ont enfin compris qu’on ne doit point en blâmer les princes. Les anciens rois de la nation juive, et même des rois étrangers, ont défendu à leurs peuples, sous des peines sévères, non-seulement de rien faire , mais même de rien dire contre le Dieu d’Israël, c’est-à-dire, le vrai Dieu

On est bien fondé à punir celui qui n’est coupable que de schisme et d’hérésie Si les hérétiques veulent mettre la main à la conscience et voir ce qui leur attire ces sortes de persécutions prétendues , qui sont un juste châtiment que les lois exercent contre eux pour les contenir, ils n’auront pas sujet de s’en plaindre. Mais quand on leur accorderait qu’ils peuvent s’en

■ Lettres; lettre CXXIX, pag. 408, 409, tom. II ; trad. de M. Poujoulat. (Voy. la note CCCC, appendice des 2* et 3* parties.)

» Epist. CLXXlll, n. 10.

* Epist. LXXIX, n. 2, tom. II.

plaindre, les persécutions qo’ils fcmt aux catholiques sont bien plus cruelles, puisqu’elles regardent l'âme ; au lieu qne celles qu’ils allèguent ne regardent tout au plus que le corps ' .

Quand tous vous retrouveriez dans une liberté pareille à celle que vous eûtes du temps de Julien, ne serait-ce pas à vous-mêmes qu’elle ferait le plus de tort ; car y a-t-il rien qui donne la mort à l’âme plus sûrement que la liberté d’errer ^ ?

« Un malade frénétique se plaint du médecin qui le lie ; un fils indiscipliné se plaint du père qui le châtie; mais tous les deux sont aimés. Les laissa faire, les laisser périr, ce serait une fausse et cruelle bonté. Quand le cheval et le mulet, qui n’ont pas d’intelligence, résistent , par des morsures et des coups de pied, aux hommes qui s’occupent â gnérir leurs plaies, et résistent au pmnl de mettre parfois des hommes en péril, on ne laisse pas pour cela ces animaux , on les soigne jusqu'à ce que l’énergie des rmnèdes leor ait rendu la santé. Combien plus encore un homme ne < doit pas être abandcmné par un homme , un frère par son frère, de peur qu’il ne périsse ! Une fois ramené, il peut conaprendre qne ce qu’il appelait une persécution n’était qu’un ^aod bienfait

* Tract, in Joan. Evang., tract. XI, cap. III, n. 13, tom. III, â* pars.

^ Epid. CV, cap. Ili, tom. U.

^ Lettre CLXXXV, pag. 538, 539, tom. III ; trad. de M. I\)iijoulat.

* Laisse-tron on couteau à un enfant, sous prétexte qu’on craint de le voir pleurer, quoiqu’il coure risque de se blesser ou même de se tuer ' ? Le chirurgien ne se laisse pas toucher par les larmes du malade dont on membre est gangrené ; il le secourt eu employant le fer et le feu”. Celui qui lie un frénétique, celui qui secoue un léthargique, les tourmente tous les deux , mais il 1^ aime tous les deux

«Parce qu’il y a des hommes plus accessibles à la vérité, il ne faut pas négliger ceux qui ne sont pas tels. L’expérience nous a prouvé, nous prouve encore que la crainte et la douleur ont été profitables à plusieurs pour se faire instruire ou pour pratiquer ce qu’ils avaient appris déjà. On nous objecte cette sentence d’un auteur profane : Il vaut mieux ,je crois, retenir les enfants par la honte et l’honnêteté que par la crainte. Cela est vrai : les meilleurs sont ceux qu'on mène avec le sentiment; mais c’est la crainte qui cor* rige le plus grand nombre, car, pour répondre par le même auteur, c’est lui aussi qui a dit : Kotis ne savet rien faire de bien si on ne vota y force *.»

•Si deux hommes étaient dans une maison que nous sussions avec certitude devoir bientôt tmnber en mines, et d’où ils ne voulussent pas sortir malgré nos aver-

* Epitt. CIV, n. 16, tom. II.

^ Enar. i» psalm., enar. àX.XIU, seeaod.; pag. 22S, tom. IV.

» E^t. àC///,n,2,tom.Il.

* LeUre CLXXXV, pa(^ S5I, 652, tom. lit ; Irad. de M. Pmjoulat. (Voy. la n«t« DOOD, appendice des 2« et parties.)

tissemeols , s’il nous était possible de les tirer de là malgré eux, soutenus par l’idée que nous les convaincrions ensuite de la ruine imminente de la maison, et qu’ils n’oseraient plus y rentrer, ne mériterions -nous point le reproche de cruauté en ne le faisant pas? Or, si l'un d'eux nous disait : Quand vous entrerez pour nous arracher de la maison, je me tuerai ; et si l'autre ne voulait ni sortir ni être emporté de là, mais qu’il n’osât pas se tuer, que devrions-nous faire ? Faudraitil les laisser périr tous deux , ou bien en sauver au moins un par notre œuvre de miséricorde, en laissant mourir l’autre, non par notre faute, mais par la sienne? Personne n’est assez malheureux pour ne pas comprendre aisément ce qu’il faut faire en des cas pareils*.

«Il en est quelques-uns, me direz-vous, à qui ces choses ne profitent pas. Mais faut-il abandonner la médecine parce qu'il y a des maladies incurables ? Vous ne songez qu’à ceux qui sont si durs qu’ils n’ont pas même accepté le châtiment... Mais vous devriez aussi faire attention à ceux dont le salut nous réjouit. Si on les effrayait sans les instruire , ce ne serait qu’une méchante tyrannie ; et si la menace n’accompagnait pas l’instruction, endurcis par de vieilles habitudes, ils n’entreraient que nonchalamment dans la voie du salut ’*...>

■ Lettre CLXXXV, pag.562,563, tom. lit; trad. deM.Poujoulat.

Lettre XClll, pag. 58, 59, tom. II ; trad. de M. Poujoulat. (Voyez, outre les ouvrages cités dans cet article, les livres Cont. Petil., Cont. Cracon., Cont, Coudent., tom. Vil.)