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qaé à Dieu, car ce terme marque on ajjet capabte de receroir quelque forme, et il raot mieux, eu parlant de la nature divine, se servir dn mot essence * .

Quand on dit que Dieu sait, cette science renferme les fonctions de la vue, de l'ouïe, de l’odorat, du goût et du toucher , sans qu’il se fasse aucun changement en Dieu, ni qu'il faille concevoir en lui une substance étendue et divisible en des parties dont les unes soient plus grandes et les autres plus petites. Il faut cooce-' voir que la nature de Dieu est infiniment plus simple et plus excellente que celle de notre esprit, puisqu’elle est la simplicité et l’excellence même , et que notre esprit est susceptible de différents changements qu’il reçoit, en apprenant une chose nouvelle et en oubliant quelque chose de ce qu’il savait.

Bt c’est en cela que notre esprit n’est point une substance vraiment simple, puisque être et connaître en lui, ce n’est pas la même chose : car il peut être et

' l)e Trinit., lib. VII, cap. V, tom. VIII. On vient de le voir, saint Augustin ne veut pas que l’on appelle Dieu une substance. Ailleurs, U afTirme que Dieu œt une substance. Suint Augustin, néanmoins, ne se contredit pas; il prend le mot de substance dans des sens différents : Dans le Traité de la Trinité, U soutient que le terme de substance ne doit pas être appliqué à Dieu, parce qu'il marque un sujet capable de receroir une forme, et que Dieu n’en n peint. {Pe TVùwf., lib. Vil, col- SCO, 861-, tom. Ylil.) Dans les Sermons sur les psaumes, il prend le mot de substance dans un autre sens, et il accorde que Dieu mémo est une substance, parce que ce qui o'a aucune aubslance n’est point, toute chose qui est étant une substance. (In psalin. LXVUl, serm. I , col. 692, tom. IV.)

ignorer plusieurs choses; au lieu que la nature divine étant elle-même tout ce qu’elle a , la science par où elle connaît les choses n'est point différente de l’étre par où elle subsiste , et l’un et l’autre ne sont qu’une même chose. C’est même mal s’expliquer que de dire l’un et l’autre , car on représente sous l’idée de deux êtres ce qui n’en est simplement qu’un

■ Dieu 41 'est pas répandu partout comme une qualité du monde, mais comme la substance créatrice du monde , qu’il gouverne sans travail et maintient sans effort. Il n’est pas répandu comme une masse à travers l’étendue, de manière à se trouver moitié dans une moitié du monde et moitié dans l’autre moitié, et tout entier dans le tout ; mais Dieu est tout entier dans le ciel, tout entier sur la terre , tout entier dans le ciel et sur la terre; aucun espace ne le contient, mais il est tout entier dans lui-même*.

» Comment avons-nous raison de dire que Dieu est tout entier partout, puisqu’il est dans les uns plus et dans les autres moins? Mais il faut remarquer que nous avons dit que Dieu est tout entier partout , en lui-méme, et non point dans les hommes, qui le reçoivent les uns plus , les autres moins. Dieu est partout, parce qu’il n’est absent de rien ; il est tout entier partout , non pas ^ parce qu’il rend diverses parties de

' In Joan. Evang., tract. XCIX, cap. XVI, tom. III, 2* pars.

2 LtUrts, lettre CLXXXVII, pag. i-'î, tom. IV ; trad. de M. Poujoulat.

’ Ces mots non pua, indispensables pour le véritable sens de

lui-même présentes aux diverses parties de l’univers, proportionnant son degré de présence aux inégales grandeurs des choses ; mais il est tout entier et également présent, non seulement à Tuniversalilé de ce qui est, mais même à chacune de ses parties...

> Pour bien faire comprendre ce que nous avons dit, que Dieu est tout entier partout , nous avons ajouté que c’est en lui-même ; mais ceci encore demande plus d'explication. — Comment Dieu est-il partout, s’il est en lui-même? Il est partout, parce qu’il n’est absent de rien ; il est dans lui-même , parce qu’il n’est pas contenu par les choses et les lieux où il est présent, comme s’il ne pouvait pas être sans cela. Otez aux corps l’espace, ils ne seront nulle part, et, parce qu’ils ne seront nulle part, ils n’existeront plus. Otez aux qualités des corps ces corps mêmes , il n’y aura plus pour elles de moyens d’être , et dès-lors nécessairement elles ne sont plus...

> Dieu n'est pas moins lui-même, si celui à qui il est présent est moins capable de le recevoir , car il est tout entier en lui-même, et n’a besoin de rien autre que de lui peur exister... Dieu ne se partage pas dans les cœurs ou les corps des hommes , donnant à celui-ci une part, à celui-là une autre part de lui-même,

la phrase, ne se trouvent point dans la traduction de M. Poujoulat ; nous les avons tyoutés ; c'est une faute typographique que nous avons corrigée. Il y a dans le texte : Jdeo Mus, quia non parti rerum parltm suam prœsentem prœbet. {Epist. CLXXXVIIl, n. 17, tom. II.)

coiQiAe la lumière par les entrées et les fenêtres des maisons. Un son, qui est quelque chose de corporel et de passager, n’est pas entendu d’un sourd ; il ne l’est pas tout entier de celui qui a l’oreille dure. Parmi ceux qui ont l'ouïe bonne etàdislance du son, les uns l’enlendent mieux, les autres moins, selon le plus ou le moins de finesse de leur oreille, quoique le son leur arrive de la même manière là où ils se trouvent. Combien plus excellemment Dieu, dans sa nature incorporelle et immuablement vivante , n’étant ni sujet au temps ni divisible comme le smi, et n’ayant pas besoin de l’air pour arriver jusqu’à nous, mais demeurant en lui-même par une stabilité éternelle , peut se rendre présent tout entier à toutes choses et tout entier à chacune, quoique cmx en qui il habite le possèdent selon la diderence de leur capacité, les uns plus, les autres moins'!»

Saint Augustin reproduit les mêmes pensées dans ses ConfetsÎ9iut. » Eh quoi ! le ciel et la terre vous contiennent donc, puisque vous les remplissez , ou > s’ils ne vous contienaent pas , il reste donc encore quelque chose de vous quand vous Les avez remplis? où répandez-vous ce reste? Seigneur ! Mais n’est-il pas plus vrai de dire que vous n’avez besoin d’étre contenu par aucune chose, vous qui les contenez toutes, et que les choses que vous remplissez, vous les remplissez en

> UUnt, leUre CLmVlI, pag. i7, 48, 49, 50, U>m. IV ; trad. de M. PoujoulaU