SI

les contenant en vous'tnéme ! Les vases qni sont pleins de TOUS ne vous tiennent pas en équilibre ; s'ils se brisent, TOUS ne vous échappez point; en vous répandant sur nous, vous ne tombez pas, vous nous relevez ; voes ne vous dispersez pas, vous nous recueillez en vous. Mais TOUS qui remplissez toutes choses , les remplissez-vous toutes de tout votre être ? ou, ne pouvant vous contenir tout entier, prennent-elles senletnent one partiel vous et toutes la même? wi chacune prend-elle la sienne, les grandes une plus grande, et les petites une moindre? Mais alors , il y a doue en vous des parties grandes et petites ? ou bien êtes-vous tout entier partout, sans pourtant qu’aucune chose puisse vous contenir tout entier '?> Cette dernière hypothèse exprime l'opioten de saint Augustin.

Dieu est distinct de tous les êtres créés. Mm-méine j’en suis distinct, moi qui pour trouver Dieu ai parcouru toutes choses , et me sois efforcé de les distinguer les unes des aotros et de les estimer selon leor rang, recevant les uses du témoignage de mes sens, et interrogeant les autres que je sens méfées à mot , distinguant ensuite et énumérant ces mess^^ers divers de mes sensations ; moi-même qui faisais ces choses, ou pitttdt la force par laquelle je les faisais u’élait pas Dieu, car il est cotte lumière permanente qoe je ooosnltaissor toutes ces choses, pour savoir si elles étaient ce qu’elles étaieDt elce qu'elles devaient être estimées *.

' Conf., Jiv. 1, chap. III, pag. 3 ; trad. de H. Jauet.

^ I6id., lib. X, cap. XXXIX, n. 65, tem. I.

La justice de Dieu diffère essentiel leiuent de la justice de l'homme.

■ Il faut que les âmes aient en elles-mêmes une sorte de vie ; à plus forte raison on doit reconnaître que la véritable justice vit en elle-même : c’est d’elle que vivent les âmes, et, en la perdant, elles sont déclarées mortes, quoiqu’elles ne cessent pas de vivre, à quelque faible degré que ce soit.

*Or, cette justice qui vit en elle-même et d’une vie immuable, c’est Dieu, sans aucun doute ; de même que cette vie devient la nôtre, lorsque nous y participons de quelque manière que ce puisse être. Ainsi, cette justice devient notre justice quand nous nous unissons à elle par la droiture de notre conduite ; et nous sommes plus ou moins justes, selon que nous demeurons plus ou moins unis à cette justice divine... C’est certainement le Dieu souverain qui est la vraie justice ; c’est ce vrai Dieu qui est la justice souveraine. En avoir faim et soif, telle est notre justice dans ce pèlerinage ; en être rassasié, ce sera notre pleine justice dans l’éternité...

■ Il faut prendre garde à ne pas rendre Dieu sem blable à notre justice, parce que la 'lumière qui éclaire est incomparablement plus excellente que ce qui est éclairé; à plus forte raison, nous ne devons pas supposer que celui qui est notre justice soit quelque chose d’inférieur et de souillé. Mais la justice, quand elle est en nous, ou bien dans notre cœur une vertu, quelle qu’elle soit, par laquelle on vit avec rectitude et sa-

gesse, qu’esl-ce autre chose que la beauté de l’hoomie intérieur?...

« Si donc, quand nous parlons de la beauté de l’âme, nous excluons ce qui a rapport aux corps et pen-

sons à une vertu intelligible telle que la justice ( et c’est par celte beauté morale que nous sommes refaits à l'image de Dieu ) , assurément nous n’aurons pas l’idée de chercher dans des formes corporelles la beauté de Dieu lui-méme, qui nous a faits et nous refait à son image; nous devrons croire que Dieu est incomparablement plus beau que les âmes des justes , puisque sa justice n’est comparable à celle d’aucun autre ' . »

L’étre dont la raison conçoit l’existence nécessaire, est infini. « Ce qui trompe nos adversaires, dit saint Augustin, c’est qu’ils mesurent à leur esprit muable et borné l’esprit de Dieu, qui est immuable et sans bornes, et qui connaît toutes choses par une seule pensée... Quant à ce qu'ils disent , que Dieu même ne saurait comprendre des choses infinies, il ne leur reste plus qu’à soutenir, pour mettre le comble à leur impiété, qu’il ne connaît pas tous les nombres ; car très-certainement les nombres sont infinis, puisque, à quelque nombre qu’on s’arrête, il est toujours possible d’y ajouter Doe utiité % outre que tout nombre, si grand qu’il

* Letlrt$, lettre CXX, pag. 344, 345, 346, tom. II; trad. de M. Poujonlat.

^ Saint Augustin se sert du mot infini pour désigner l’infini

soit, si prodigieuse que soit la multitude dont il est l’expression rationnelle et scientifique, on peut toujours le doubler et même le multiplier à volonté. De plus, chaque nombre a ses propriétés, de sorte qu’il n’y a pas deux nombres identiques. Ils sont donc dissemblables entre eux et divers, finis en particulier et infinis en générai.

»Est-ce donc cette infinitéqui échappe à la connaissance de Dieu, et faut-il dire qu’il connaît une certaine quantité de nombres et qu’il ignore le reste? Personne n’oserait soutenir une telle absurdité.... Bien que les nombres soient infinis et sans nombre, l'infinité du nombre ne saurait être incompréhensible à celui dont l'intelligence est au-dessus du nombre; et, par conséquent, s’il faut que tout ce qui est compris soit fini dans l’intelligence qui le comprend, nous devons croire que l’infinité même est finie en Dieu d'une certaine manière ineffable, puisqu'elle ne lui est pas incompréhensible.

» Dès-lors, puisque l'infinité des nombres n’est pas infinie dans l’intelligence de Dieu, que sommes-nous, pauvres humains , pour assigner des limites à sa connaissance et dire que, si les mêmes révolutions ne ramenaient périodiquement les mêmes êtres, Dieu ne

réel et l'inGni mathématique, ou l’indéfini ; mais il les distingue nettement l’un de l'autre. L’indéGni peut toujours s’accroître, on ne peut rien ajouter à l’infini véritable. (Voy. le chap. XVIII du liv. XII de la Cité de Dieu, auquel se rapporte cette note, et le D. 24 de la lettre CXVIII.)

pourrait avoir ni la prescience de ce qu'il doit faire , ni la science de ce qu’il a fait ! lui dont la science , simple dans sa multiplicité , uniforme dans sa variété, comprend tous les incompréhensibles d’une compréhension si incompréhensible que, voulùt-il toujours produire des choses nouvelles et différentes, il ne pourrait ni les produire sans ordre et sans prévoyance , ni les prévoir au jour la journée , parce qu’il les renferme toutes nécessairement dans sa prescience éternelle »

Dieu est éternel ; tous les autres êtres ont eu un commencement ; Dieu, cause suprême, lésa tirés du néant. Cette cause essentiellement active produit , de toute éternité, en elle-même, les idées, poids, mesure, nombre. Les idées sont la sagesse de Dieu qui en est la cause éternelle Dans l’intelligence divine, la volonté de créer, c’est à-dire de produire en dehors d’elleméme , est éternelle ; la création ne l’est pas.

Dieu existe dans son éternité. Il voit de toute éternité, dans les idées, tous les êtres dont elles sont le type ; il les y voit comme l’architecte considère l’édifice qu'il veut élever dans le plan que son esprit a conçu. L’existence des êtres qui devaient être créés et que Dieu contemple de toute éternité , est d’autant plus certaine qu’ils n’existeraient jamais si Dieu ne

' Cité de Dieu, liv. XII, cbap. XVII, XVIII, pag. 367, 368, .369, 370, U>m. II; trad. de .M. Saisset.

Voy. ci-dessus, pag. 176, l'article Idées.

les voyait ; et , s’il ne les voyait pas , ils ne seraient pas non pins conservés. L’acte souverain de la création suppose une vertu ineffable. Dieu tire de lui-méme , de la source souveraine des causes , qui est le gond sur lequel roulent les causes secondaires , ce qui doit con. stituer les créatures , et communique à la nature de chacune d’elles les mesures , les poids , les nombres , formes primordiales qu’il a produites de toute éternité. C’est en réalisant ces poids, ces nombres et ces mesures, que Dieu donne à chaque être l'existence, la forme, la convenance.

Dieu n’a pas créé les premiers êtres en suivant les développements successifs d'après lesquels ils se reproduisent ; leur création est instantanée, mais il leur a donné les moyens de se reproduire d’après des lois dont il est l’auteur et auxquelles il assure l’efncacilé. Toutes les œuvres de la création sont bonnes, mais imparfaites ; elles sont l’œuvre de la bonté et de la puissance divines. La création est incompréhensible, le langage humain est impuissant à l’exprimer, c’est un abîme où l’esprit humain ne peut pénétrer '.

« Il y a pour les êtres deux espèces de formes ; la forme extérieure , celle que le potier et l’artisan peuvent donner à un corps et que les peintres et les

< Dans le langage humain, il n’y a point de terme unique qui, par lui-méme, désigne l’acte souverain de la création. Les mots n’ont cette signification qu’à l’aide du contexte. Les mots xrcÇitv. ereare, eoiutiluere, condere, ont le même sens. {Contr. adv. Itgis tl pnph., lib. I, col. 576, tom. VIII.)

statuaires savent imiter ; il y a ensuite la forme intérieure , qui non-seulement constitue les diverses natures corporelles , mais qui fait la vie des êtres animés , parce qu’elle renferme les causes efficientes et les emprunte à la source mystérieuse et incréée de l’intelligence et de la vie.

« .\ccordons à tout ouvrier la forme extérieure ; mais pour celte forme intérieure , oü est le principe de la vie et du mouvement , elle n’a d’autre auteur que cet ouvrier unique qui n’a eu besoin d’aucun être...

•> La même vertu divine, et pour ainsi dire effective, qui a donné la forme ronde à la terre et au soleil, la donne à l’œil de l’homme et à une pomme. Ainsi de toutes les autres figures naturelles ; elles n’ont point d’autre principe que la puissance secrète de celui qui remplit le ciel et la terre , et dont la sagesse atteint d’un bout du monde à l’autre sans aucun obstacle, et gouverne toutes choses avec douceur....

> Nous ne disons pas que les laboureurs soient créateurs de quelque fruit que ce soit... Nous ne disons pas que la terre soit créatrice , bien qu’elle paraisse la mère féconde de tous les êtres qui tiennent à elle par leurs racines et dont elle aide les germes à éclore... De même, nous ne devons pas dire que la création d’un animal appartienne à sa mère... Quelques causes donc que l’on suppose dans les générations corporelles,... toujours faudra-t-il reconnaître que Dieu est le seul auteur de toutes les natures. C’est sa vertu invisible qui, présente en tout sans aucune souillure ,

donne i’élre à tout ce qui est , de quelque manière qu’il soit , sans qu’aucune chose puisse être telle ou telle , ni absolument être , sans lui.

»Si, dans l’ordre des formes extérieures que la main de l’homme peut donner aux corps , nous ne disons pas que Rome et Alexandrie ont été bâties par les maçons et les architectes , mais bien par les rois dont l’ordre les a fait construire , et qu'ainsi l’une a eu Romulos et l’autre Alexandre pour fondateur, à combien plus forte raison devons-nous dire que Uieu est le seul créateur de toutes les natures , puisqu’il ne fait rien que de la matière qu’il a faite , qu’il n’a pour ouvriers que ceux mêmes qu’il a créés , et que, s’il retirait sa puissance créatrice des chosesqu’il a créées, elles retomberaient dans leur premier néant'.»

Avant tout commencement , Dieu est toujours le Seigneur de tout ce qu’il a créé ; en lui , les choses passagères ont leurs causes , les choses mobiles un principe immobile, les choses temporelles et privées de raison une raison élernelle^

Si vous étiez capable d’entreprendre quelque bel ouvrage de sculpture, et que vous en prissiez la résolution, il faudrait commencer par en former le dessin dans votre idée , et ce dessin serait comme la production que concevrait et qu’enfanterait votre esprit ;

' CilédeDieu, liv. XII, cbap. XXV, pag. 382, 383, toin. Il; tiail. (lo M. Saisscl. (Voy. la noie CiGGG, appcnHice des 2' el 3® parties.)

^ (lonf., lib. I, cap. VI, lom. I.

car c’esl par là que commencent tous les ouvrages que nous voyons sur la terre : il faut qu’ils soient déjà faits dans l’idée de l’ouvrier avant qu'il travaille sur la matière dont il se sert pour les exécuter. Il les voit et les examine dans son idée cojome s’ils étaient déjà faits extérieurement ' .

Dieu a une connaissance très-claire et très-secrète de toute chose. — N’osons pas demander ni dire : en quelle manière Dieu connaît-il les choses ? N’attendez pas de moi que je vous explique la manière dont Dieu les connaît; tout ce que je puis vous dire, c’est qu’il ne les connaît pas comme les hommes les connaissent. — Je sais néanmoins avec certitude que Dieu connaissait tout ce qu’il devait créer. — Cette connaissance que Dieu a des choses est telle , que les choses étaient même déjà et qu'elles subsistaient en lui d’une manière ineffable, avant qu’elles fussent créées ^

Il n'y a personne assez stupide pour croire que Dieu a fait des choses qu’il ne connaissait pas; si donc il les connaissait avant de les faire , avant qu’elles fussent faites elles lui étaient connues de la manière dont elles vivent éternelles et immuables dans sa sagesse, et par conséquent supérieures à cequ 'elles seront après la création. Comment donc les êtres, avant d'être créés, étaient-ils connus de Dieu ? car il n’a pu faire ce qu’il ne connaissait pas, il a fait ce qu’il con-

* I» Joan. EtHMtg., tract. I, cap. I, ton. III, 2* pars. > Serm. in pialm., psalm. XLIX, toiii. IV.

naissait , et il a connu ce qui n’était pas encore fait. Les êtres, avant d’être créés, existaient et n’existaient pas ; ils existaient dans la science de Dieu , et ils n’existaient pas dans leur nature. C’est dans sa science que Dieu les voit de to«te éternité ' .

« science de Dieu n’éprouve aucune variation, et il ne connaît pas de plusieurs façons diverses ce qui est, ce qui a été et ce qui sera. La connaissance qu’il a du présent , du passé et de l’avenir n’a rien de commun avec la nôtre. Prévoir, voir, revoir, pour lui c'est tout un ; il ne passe pas comme noos d’une chose à une autre, en changeant de pensée ; mais il contemple toutes choses d’un regard imipuable. Ce qui est actuellement , ce qui n’est pas encore , ce qui n’est plus, sa présence stable et éternelle embrasse tout. Elle ne voit pas autrement des yeux , autrement de l’esprit , parce qu’il n’est pas composé de corps et d'âme ; il ne voit pas aujourd'hui autrement qu’il ne faisait hier et qu’il ne fera demain , parce que sa connaissance ne change pas comme la nôtre , selon les différences du temps....

» Il ne passe point d'une pensée à une autre, lui dont le regard incorporel embrasse tous les objets comme simultanés : il connaît le temps d’une connaissance indépendante du temps , comme il meut les choses

' De genui ad lin., lib. V, cap. XV, XVIIl, col. 192, 193, (om. III, 1« pars. (Voy. la note HHHH, appendice des 2« et 3* parties.)

temporelles sans subir aucun mouvement temporel. Il a donc vu que ce qu’il avait fait était bon , là même où il avait vu qu’il était bon de le faire , et, en regardant son ouvrage accompli , il n’a pas doublé ou accru sa connaissance, comme si elle eût été moindre auparavant, lui dont l’ouvrage n’aurait pas toute sa perfection si l’accomplissement de sa volonté pouvait ajouter quelque chose à la perfection de sa connaissance ' .«

L’admirable et ineffable vertu de la sagesse de Dieu n’atteint pas son but par degrés , et pour ainsi dire pas à pas ; de sorte que ce que nous voyons actuellement se mouvoir progressivement pour opérer ce qui convient à chaque 'genre , dérive de ces raisons communiquées à chaque nature , et qui sont comme les semences que Dieu a répandues par l’acte de la création. Dieu n’a donc pas créé lentement les êtres qui se développent lenlement ; les siècles n’ont pas été créés avec cette succession qu’ils parcourent. Par la puissance du Créateur , tout a été fait simultanément et avec ordre*.

Que si nous ne pouvons le comprendre , au moins nous devons croire fermement que tout ce qu’il y a dans le ciel et sur la terre , dans la mer et dans tous les abîmes , sont autant de créatures de Dieu , qui a fait tout ce qui lui a plu dans ses créatures. — Pour-

' Cité de Dieu, liv. XI, chap. XXI, pag. 299, 300, tom. II ; trad. de M. Saisset.

3 De genetiad lilt., lom. IV, cap. XXXIII, XXXV. (Voy. la note IIII, appendice des 2* et 3* parties.)

quoi a-t-il fait tout re qu'il a fait? C’est parce qu’il l'a* voulu ; sa volonté seule en a été la cause. — C’est la seule bonté de Dieu qui l'a porté à faire tout ce qu’il a fait ; il n’a besoin de rien de ce qu’il a fait

Il n’y a point de plus excellent ouvrier que Dieu, ni d’art plus cfGcace que sa parole , ni de meilleure raison de la création que celle-ci : une œuvre bonne a été produite par un bon ouvrier. Platon donne aussi cette même raison de la création du monde , et dit qu’il était juste qu’une œuvre bonne fût produite par un Dieu bon*. On n’a pas toujours su reconnaître cette raison suprême delà création, savoir: la bonté de Dieu, raison si juste et si convenable. Mais on ne veut considérer que les misères de notre corps, exposé icibas à une fouie d’accidents contraires , comme le feu, le froid , les bôtes farouches ou autres choses semblables. On ne remarque pas combien ces choses sont excellentes dans leur essence et dans la place qu’elles occupent; elles contribuent, chacune en particulier, à la beauté de l'univers, et elles nous apportent de grands avantages quand nous savons en bien user ; les poisons mêmes, employés à propos, deviennent des remèdes.

Dieu permet que le secret de ses œuvres soit caché ; c’est pour exercer notre humilité, pour abaisser notre orgueil. En effet, il n’y a aucune nature

' £»tr. iii pta/m. CXXXIV, loiu. IV.

* Ih civil. Dei, lil>. XI, cap. XXI, loin. VU.

mauvaise. Parmi les créatures, il en est qui sont meilleures les unes que les autres, et leur existence à toutes tient essentiellement à leur inéealité. Or, Dieu est aussi grand dans les petites choses que dans les grandes ; car il ne faut pas mesurer les petites par leur grandeur naturelle, qui est presque nulle, mais par la sagesse du Créateur. C'est ainsi qu’en rasant un sourcil à un homme, fort peu de son corps lui serait ôté; mais on ôterait beaucoup de sa beauté , parce que la beauté du corps ne consiste pas dans la grandeur de ses membres, mais dans leur proportion '.

> On ne saurait pénétrer la profondeur des conseils de Dieu, ni concevoir comment il a pu, lui éternel et sans commencement, donner un commencement au temps , et comment il a fait naître dans le temps un homme que nul homme n’avait précédé, non par une soudaine et nouvelle résolution , mais par un dessein éternel et immuable? Qui pourra comprendre que Dieu, sans changer de volonté, ait créé dans le temps l'homme temporel , et d’un premier homme fait sortir le genre humain ^? ■

Il est très-rare , mon cher Zénobius , et très-difficile auK hommes de connaître assez bien l’ordre des choses , pour placer chacune dans le véritable rang qui lui convient; mais il est encore plus difficile et plus rare de faire apercevoir cet ordre immuable dans le gou-

' üe. rivtl. Dei, lit). XI, cap. XXII, (om. Vit.

Cilé de Dieu, liv. XII, chap. XIV ; trad. de M. Saissel.

vernement de tout l’univers. Quand même quelqu’un pourrait étendre jusque-là son intelligence, il lui serait impossible de trouver un disciple qui, par l’innocence de ses mœurs et par la pureté de ses lumières, méritât d’entendre des vérités si divines et si profondes. Cependant les esprits sublimes et ceux qui, d'un œil ferme et tranquille, regardent les tempêtes et les écueils de cette vie, ne souhaitent rien avec plus d’ardeur que de découvrir et d’apprendre comment il se peut faire que Dieu prenne soin des choses humaines , et qu’on voie néanmoins la confusion répandue si généralement de toute part, qu’il semble que, bien loin d’en accuser la Providence , on ne pourrait pas même attribuer ce désordre au gouvernement de la plus vile créature, si une telle autorité lui était donnée.

Ainsi , quand on s’abandonne sur cela à ses réflexions , on est comme obligé de croire , ou que la providence du Créateur n’étend pas ses soins jusque sur les choses de ce monde, ou bien qu’en vérité tontes sortes de maux s’y commettent par la volonté de Dieu. L’une et l’autre conséquence serait impie, mais la dernière le serait encore plus.

Mais qui pourrait être dans un tel aveuglement d’esprit qu’il hésitât à reconnaître une Providence divine, qui préside à tout ce que nous voyons arriver dans les mouvements des corps sans l’ordre et la volonté des hommes? Sera-ce le hasard qui aura formé, avec des proportions si justes et si délicates, les membres de tant de petits animaux? Et si on ne veut pas

que ce soit le hasard , ne faut-il pas convenir nécessairement que c’est une souveraine sagesse ? Mais, de plus, tout ce que nous admirons dans cette multitude de choses différentes, où l’art et l'industrie humaine n’ont aucune part , oserons - nous , par je ne sais quelle frivole et puérile opiniâtreté, n’y pas reconnaître une secrète volonté de la majesté divine? —

Un homme qui aurait la vue si courte que, sur un parquet de marqueterie , il ne pourrait l’étendre audelà des petites homes d’un seul carreau, blâmerait sans doute l’ignorance de l’ouvrier dans l’arrangement de son ouvrage , parce qu'il n’apercevrait que de la confusion dans la variété de ces petits compartiments, et qu’il ne pourrait discerner et parcourir d’une seule vue tous ces divers ornements assortis ensemble, qui composent un tout d'une admirable beauté. C'est précisément ce qui arrive aux hommes peu éclairés: la faiblesse de leur intelligence les empêche de remarquer et de comprendre l’arrangement et l’harmonie de tant d’objets et de tant d’événements différents ; car si quelqu’un vient à leur déplaire , ils s’imaginent aussitôt qu’il y a beaucoup de difformité dans l’univers, parce qu'il y a peu de pénétration dans leur esprit. — Dieu n’aime pas le mal , parce que ce serait contraire à l’ordre qu'il l’aimât; et il aime l’ordre, parce que c’est par lui qu'il n’aime pas le mal. Et, pour le mal même, comment pourrait-il être dans l’ordre, puisque Dieu ne l’aime pas ?

Dieu se plaît dans l’amour qu’il a pour le bien et

dans la haine qu’il a pour le mal , et l'on ne découvre en cela qu'un grand ordre et une conduite toute divine. Et comme cette disposition de l'ordre conserve , par la distinction même des biens et des maux , les convenances et les proportions du monde entier, de là vient la nécessité du mal ; de la même manière que de ces antithèses , c’est-à-dire de ces oppositions différentes qui sont même des ornements dans le discours, se forme la beauté de toutes les parties réunies ensemble ' .

Il est impossible d’avoir des sentiments de religion, si l’on ne croit pas que la Providence divine répand sur nos âmes ses biens et ses grâces Dieu se sert de nous pour faire réussir les desseins de sa Providence sans que nous le sachions. Quand nous obéissons à ses lois, nous agissons ; mais dans les autres événements. Dieu nous conduit à notre insu par les ressorts secrets de sa Providence®. Partout, dans l’univers, on voit l’image de la beauté souveraine , et on y découvre les ombres de l’immutabilité divine *.

Le bonheur des méchants et l’adversité des justes portent souvent quelques esprits à croire avec impiété qu’auctin ordre de la divine Providence ne nous gouverne ; mais d’autres plus sages et dont l’esprit est plus élevé , ne peuvent se persuader que le Dieu toul-

< De ord., lib. 1, cap. I, Vit, tom. I.

* De mor. Eccl. cath., cap. VI, tom. I.

* De divert. qutetl. oclog. tribut,, queest. XXVII, tom. VI.

* De ord., lib. I, cap. VIII, t«m. I.

poissant nous abandonne et nous oublie ; ils éprouvent cependant quelque trouble à la vue du désordre apparent des événements humains. Saint Augustin justiFie la distribution providentielle des biens et des mau.\.

€ Il est toujours vrai de dire que la patience de Dieu invite les méchants au repentir comme ses châtiments exercent les bons à la résignation , et que sa miséricorde protège doucement les bons comme sa justice frappe durement les méchants. Il a plu , en effet, à la divine Providence de préparer aux bons, pour la vie future, des biens dont les méchants ne jouiront pas , et aux méchants des maux dont les bons n’auront pas à souffrir ; mais quant aux biens et aux maux de cette vie , elle a voulu qu'ils fussent communs aux uns et aux autres , afin qu'on ne désirât point avec trop d’ardeur des biens dont on entre en partage avec les méchants , et qu'on n’évitât point comme honteux des maux qui souvent éprouvent les bons.

» II y a pourtant une très-grande différence dans l’usage que les uns et les autres fontde ces biens et de ces maux , car l’homme bon ne se laisse point enivrer par les biens de cette vie et abattre par ses disgrâces ; le méchant, au contraire , considère la mauvaise fortune comme une très- grande peine, parce qu’il s’est laissé corrompre par la bonne. Plus d'une fois cependant Dieu fait paraître plus clairement sa main dans cette distribution des biens et des maux ; et véritablement, si tout péché était frappé, dès cette vie, d’une punition

manifeste , on croirait qu’il ne reste plus rien à faire au dernier jugement ; tout comme si Dieu n’infligeait à aucun péché un châtiment visible , on croirait qu’il n’y a point de Providence. Il en est de même des biens temporels.

» Si Dieu, par une libéralité toutévidente, ne les accordait à quelques-uns de ceux qui les lui demandent, nous penserions qu’ils ne dépendent point de sa volonté; et s’il les donnait à tous ceux qui les lui demandent, nous nous accoutumerions à ne le servir qu’en vue de ses récompenses , et le culte que nous lui rendrions n’entretiendrait pas en nous la piété, mais l’avarice et l’intérêt. Or, puisqu’il en est ainsi , il ne faut point s’imaginer, quand les bons et les méchants sont également affligés , qu’il n’y ait point entre eux de différence parce que leur affliction est commune.

* La différence de ceux qui sont frappés demeure dans la ressemblance des maux qui les frappent; et pour être exposés aux mêmes tourments , la vertu et le vice ne se confondent pas. .. En une même affliction, les méchants blasphèment contre Dieu , les bons , au contraire, le prient et le bénissent. Tant il importe de considérer, non les maux que l’on souffre , mais l’esprit dans lequel on les subit; car le même mouvement qui tire de la boue une odeur fétide , imprimé à un vase de parfums en fait sortir les plus douces exhalaisons * .*

* Cùé de Dieu, liv. I, chap. Vlll, pag. 15, 16, 17, tom. I ; trad. de M. Saisaet.