I III

CommeDt arrive-t-on à la connaissance de Dieu? Saint Augustin répond à celle troisième question. Il développe quelques preuves de l’existence de Dieu.

Les créatures qui composent l’univers sont des degrés à l’aide desquels nous parvenons à la connaissance de Dieu, et nous y parvenons aussi en nous repliant sur nous-mêmes. C’est par les créatures visibles que nous nous élevons à la connaissance du Créateur, qui est invisible. En elTel, c'est par là que ce qu’il y a eu de grands esprits, ont cherché Dieu et l’ont trouvé '. C’est ainsi que Dieu leur a découvert ce qui se peut connaître de lui par les créatures, et qu’ils se sont élevés, par la contemplation des choses visibles et temporelles, à la connaissance de la puissance éternelle et de la divinité de celui qui les a créés

Que ferai-je pour trouver mon Dieu? Je considérerai la terre. La terre a été créée : c’est quelqu’un qui l’a faite. Je vois dans les plantes et dans les animaux un nombre infini de merveilles ; mais toutes ces plantes et tous ces animaux ont un créateur. Je me tourne vers la vaste étendue des mers; elle m’épouvante, je l'admire, mais je cherche celui dont elle est l’ouvrage. Je regarde le ciel et la beauté des étoiles: je vois avec

> De spirit. et lill., cap. XII, tom. X.

’ De civil, üei, lib. VIll, cap. VI, tom. VII.

admiration l'éclat du soleil qui suffit pour nous éclairer le jour, et la beauté de la lune qui nous console des ténèbres de la nuit. Tous ces objets sont grands , ils sont admirables, ils sont dignes de louanges, ils remplissent d’étonnement; car ce ne sont plus ici des beautés terrestres, mais de célestes beautés. Néanmoins, ce n’est pas encore là que ma soif s'arrête; j’admire ces beaus ouvrages , je les loue , mais ma soif soupire après celui qui les a faits.

Je rentre ensuite en moi-même. J’examine qui je suis, moi qui recherche et qui approfondis toutes ces choses. Je trouve que j’ai un corps et une àme: un corps que je dois conduire et une âme qui me conduit; un corps pour obéir et une âme pour commander. Je djsceme que l’âme est une créature plus excellente que le corps , et je comprends que c’est par l’âme et non par le corps que j’examine toutes ces choses. Je reconnais néanmoins que sans le corps je ne les verrais pas.

Les yeux sont les fenêtres de l’âme; il y a quelqu’un qui regarde par ces fenêtres, et, quand la pensée est distraite ailleurs, c’est inutilement qu’elles sont ouvertes. Ce n’est point par ces yeux extérieurs que je dois chercher mon Dieu , qui a fait tout ce que je vois de mes yeux. L’âme donc voit aussi par elle-même et par l’intermédiaire des sens. —

La justice est toute renfermée au dedans. Elle est belle , on la loue, on la voit; et quoique les yeux du corps soient dans les ténèbres , l’esprK ne laisse pas

de jouir au dedans de sa lumière. — L’âme se voit par elle-même , et, pour se connaître, elle se voit ; elle n’a point recours aux yeux pour se connaître. — Mais Dieu est-il quelque chose de semblable à ce qu’est l'âme? Il est vrai qu’on ne peut voir Dieu que par l'âme ; mais on ne peut néanmoins le voir comme on voit l’âme , car elle cherche quelque chose qui est Dieu. — Elle cherche une certaine vérité, une vérité immuable , et une substance qui n’est point sujette à la défaillance.

Notre âme n’est pas de la sorte. Ainsi , cherchant mon Dieu dans toutes les choses visibles et corporelles , et ne le trouvant point ; cherchant sa substance dans moi-même, comme s'il était quelque chose de semblable à ce que je suis , et ne le trouvant pas encore , je comprends enfin que Dieu est quelque chose d’élevé au-dessus ‘de mon âme ' .

C’est dans la partie intérieure de l’homme, à l'âme , bien supérieure au corps , comme à on tribunal et un juge , que tous les messagers du corps viennent rapporter ces réponses du ciel , de la terre et de toutes les choses qui vivent: Nous ne sommes point Dieu , mais il nous a faits \

Augustin. Voyons premièrement , je vous prie, comment il est manifeste qu’il y a un Dieu ? — Pour commencer par ce qu’il y a de plus évident , je vous

' £nar. in ptnlin. XLI, tom. IV.

2 Conf., lib. X, cap. VI, tom. I.

demande auparavant si vous avez vous-môme l'existence ? Peut-être appréhendez-vous de répondre à celle interrogation , de crainte de vous tromper ; mais si vous n'aviez point l'être , vous ne vous tromperiez point assurément.

ÉvoDiüs. Poursuivez plutôt , et voyons.

Aug. Ainsi, puisqu'il vous paraît certain que vous existez, et que cela ne vous le paraîtrait pas si vous n’aviez la vie, il vous est donc manifeste aussi que vous vivez ; vous comprenez que ces deux propositions sont très-véritables ?

ÉvoD. Je le comprends parfaitement.

Aug. Et il ne vous est pas moins manifeste que vous avez l’intelligence.

ÉvoD. Sans doute.

Aug. Laquelle de ces trois choses vous parait avoir le plus d'excellence ?

ÉvoD. L’intelligence.

Aug. Pourquoi cela vous parait-il ainsi ?

ÉvoD. Parce que l’être , la vie , l’intelligence , étant trois choses , la pierre a l’être , la bête a la vie , et je ne crois pourtant pas que la pierre ait la vie ou que la bêle ail l'intelligence ; mais il est certain que ce qui a l’intelligence a l’étre et la vie. .Aussi je ne fais point de difficulté de croire que ce qui possède les trois en semble a plus d’excellence que ce qui n’a qu’un ou deux des trois; car ce qui a la vie a assurément l’être, mais ce n’est pas une conséquence qu’il ait l’intelligence. — De plus, ce qui a l’être n’a pas aussi pour cela néces-

— *Sù -

sairemeot l’intelligence ni la vie. — Nous comprenons donc que , de ces trois choses , il n’y en a pas une qui manque à l’homme ; nous connaissons encore que l’intelligence dont l’homme jouit, et qui est nécessairement inséparable de la vie et de l’étre, est la plus excellente des trois.

Au(î. Cependant, si nous pouvons découvrir quelque chose qui existe et qui soit au-dessus de notre raison, quoi que ce puisse être, hésiterez- vous à l’appeler Dieu ?

ËvoD. Si je puis découvrir quelque être qui soit au-dessus de ce qui a le premier rang dans ma nature, je ne dirai pas néanmoins aussitôt que ce soit Dieu ; car je ne donne le nom de Dieu qu’à ce qui est nonseulement au-dessus de ma raison , mais au-dessus même de tous les esprits.

Ai’g. Cela est fort bien , et c’est Dieu lui-même qui a donné à votre raison la faculté d’avoir de lui des sentiments si justes et si véritables. Mais, je vous prie, si vous trouvez qu’il n’y ait rien au-dessus de notre raison que ce qui est éternel et immuable , hésiterez-vous à appeler Dieu un tel être, car vous reconnaissez avec évidence que les corps et la raison sont sujets au changement ; et si , sans aucune entremise du corps , mais par elle-même , la raison aperçoit quelque chose d’éternel et d'immuable, ne faut il pas nécessairement qu’elle avoue que c’est son Dieu , et qu’en même temps elle reconnaisse qu’elle lui est inférieure?

Étod. J’avouerai nettement qu’il faut donner le nom de Dieu à l’Élre qui n’a rien au-dessus de soi.

.4u6. C’est assez , car il me suffira de montrer qu’il y a un tel être, et vous avouerez, ou qu’il est Dieu, ou que, s’il a quelque chose au-dessus de lui, c’est à cela même qu’il faut donner le nom de Dieu.

ÉvoD. Montrez ce que vous promettez.

.^UG. Je ne poursuivrai pas plus loin le détail des vérités immuables, car il suffît que vous voyiez et que vous conveniez avec moi que les ma.\imes et les règles lumineuses de toutes les vertus sont vraies et immuables, et que chacune ou toutes ensemble s’offrent universellement à la contemplation de ceux qui ont la faculté de les apercevoir, par leur raison particulière, dans l'immuable vérité.

Vous avouerez donc que la vérité est immuable , puisqu’elle comprend tout ce qui est immuablement vrai , et que vous ne pouvez dire qu’elle est particulièrement à vous, ou à moi, ou à tout autre. Vous vous souvenez , je pense , de ce que nous avons dit des sens du corps , savoir ; que ce que nous recevons par les oreilles et par les yeux, comme les couleurs et les sons, que nous voyons et que nous entendons ensemble vous et moi , n’appartient point à la nature de nos yeux et de nos oreilles, mais que le sentiment nous en est commun ; de même donc vous ne sauriez dire que ce que nous apercevons ensemble , vous et moi, par notre propre intelligence , appartient essentiellement à l’esprit de quelqu'un de nous.

ÉvoD. Cela est clair et très certain.

Aug. Ainsi , cette vérité dont nous parlons depuis si longtemps, et en qui seule nous découvrons tant de merveilles, pensez-vous qu’elle soit quelque chose de plus excellent que nos esprits, qu’elle leur soit égale ou inférieure? Si elle leur était inférieure, nous jugerions d'elle et non pas par elle, comme nous jugeons des corps parce qu’ils sont moins que nous. — Il en est de même des esprits , car souvent nous ne disons pas seulement ce qu’ils sont, mais ce qu’ils devraient être , — et nous portons ces jugements selon ces règles intérieures de la vérité que nous voyons tous.

Or, on ne juge point ces règles; car si quelqu’un affirme que les choses éternelles sont meilleures que les temporelles , ou que sept et trois font dix, personne ne dit que cela a du être ainsi ; mais connaissant seulement que cela est, il ne l’examine pas comme un censeur, mais il se réjouit seulement de l’avoir connu. Si la vérité était égale à nos esprits , elle serait susceptible de changement comme eux , car nos âmes la voient tantôt plus et tantôt moins , et c’est de là qu’elles avouent leur mutabilité, quoique cette vérité, demeurant en elle-même inaltérable, n’augmente pas quand nous la voyons mieux , ne diminue pas quand nous la voyons moins ; mais toujours entière et toujours pure, elle pénètre de sa lumière et punit par l’aveuglement ceux qui la fuient.

Ne jugeons-nous pas aussi par elle de nos esprits mêmes, quoique nous ne puissions juger d’eUe en

aucune manière? car nous disons : cet homme a moins d’intelligence qu’il n’en devrait avoir, ou il en a suffisamment. Or, un esprit n’a d’intelligence qu’à proportion qu’il s’approche de plus près de la vérité immuable et qu’il s’y unit plus intimement. Si donc elle n’est ni égale ni inférieure à nos esprits, il faut qu’elle leur soit supérieure.

Je vous avais promis, s’il vous en souvient, de vous faire voir quelque chose au-dessus de notre esprit et de notre raison ; c’est cette vérité que je vous découvre ; vous étiez, ce me semble, demeuré d’accord que si je vous faisais voir qu’il y a quelque chose au-dessus de nos esprits, vous avoueriez que c’est Dieu, pourvu qu’il n’y eût encore rien de supérieur; et m’en tenant à ce que vous accordiez, j’avais dit qu’il suffisait que je vous le fisse voir. Car, s’il y a quelque être supérieur encore , c’est cet être qui est Dieu ; et s’il n’y en a point , c’est nécessairement cette vérité qui l’est. Donc, dans les deux cas, vous ne pouvez nier qu’il y ait un Dieu. —

Ainsi, sans plus rien chercher désormais, il n’y a qu’à s’en tenir à une croyance ferme et invariable de l’existence d’un Dieu souverain et véritable. Nonseulement nous le croyons maintenant par la foi , comme je me le persuade ; mais de plus nous l’apercevons clairement par l’intelligence

' Ik hh. arb., lit). Il, cap. lit, IV, V, VI, Vit, X, XI, XII, XIII, XV, lotn. 1.

Saint Augustin, à l’occasion des preuves de l'existence de Dieu , fait ces observations : La beauté du monde n’apparall elle pas à tous ceux dont les organes sont sains et entiers? Pourquoi ne parle-t-elle pas à tous le môme langage? Tous les animaux petits et grands la voient, mais ne peuvent l’interroger, car its n’ont point une raison qui juge des rapports de leurs sens; les hommes, au contraire, peuvent interroger les choses visibles par lesquelles Dieu leur fait connaître les invisibles, mais la passion les rend esclaves de ces choses , et , dans cet esclavage , ils ne peuvent plus en juger, car elles ne répondent qu'à ceux qui peuvent juger leurs réponses. Elles ne changent pas de langage , c’est-à-dire de forme ; elles ne sont point différentes pour celui qui se contente de les voir ou pour celui qui les interroge; mais présentant à l’un et à l'autre la même apparence , elles sont muettes pour le premier et ne répondent qu’au second, et celui-là seul les comprend qui compare leur témoignage avec celui de la vérité intérieure qu’il porte en soi

Saint Augustin fait observer que , pour concevoir Dieu , il faut au moins être capable de concevoir l’âme, et que les preuves métaphysiques de l’existence de Dieu , saisies par la pointe de l’esprit, ne sont pas à la portée de tous les hommes^. Il écrivait à Évodius que.

• ConA, lib. X, cap. VI, tora. I.

- Epitl. C.Y.V, n. 12, tom. 1; De utitit. end., cap. X, n. 23, tom VIII.

d’après la raison, Dien ne doit pas être, mais qu’il est ' . Il soutenait que Dieu est plus aisément connu que les créa\/àiap’’

‘ Epùl, CLXII, B. 2, tom. II.

^ De geitesi ad lül., lib. V, cap. XVI, n. 34, tom. III, 1* pars.

OUATRIÈME SECTION

l’univers.

9 !• Ame dn moode.

Cette immense réunion de corps qu’on ap(ielle le monde, a-t^lle une âme? peut-elle être assimilée à un animal doué d’une âme qui le gouverne? Question obscure dont la solution n’est point aisée ; mais on ne peut, sans preuves, rien affirmer, rien nier sur ce sujet. Au reste, une solution claire et certaine aurait peu d’utilité ; ce qui importe, c’est d’être persuadé que toutes lésâmes tirent leur existence, comme leur sagesse et leur bonheur, de la sagesse infinie et immuable de Dieu ' .

Saint Augustin énonce encore plus clairement toute sa pensée dans ses Riiractatioru. Platon, dit-il, et on grand nombre de philosophes , pensent que ce monde est un animal. Je n’ai trouvé aucune preuve certaine qui établisse cette opinion. Si j’ai paru l’admettre, je la rétracte, non point parce que j’ai acquis la preuve que le monde n’est point un animai , mais parce que je ne vois pas clairement qu’il le soit en effet.

' Ùi ténietu. Evnng., lib. I, càp. XXIII, n. 3&, tom. III, 2* pars.

Ce qu’il faut adraellre sans aucun dcule et retenir fortement , c’est que ce monde , qu’il ait une âme ou qu’il n’en ait point, n'est pas notre Dieu, et que, s’il en a une, elle est l’ouvrage du Créateur

s II Aitrn.

Saint Augustin ne veut pas décider si les astres sont habités par des intelligences; mais il s’élève, sans hésitation, contre l'erreur qui attribue aux astres une influence sur les actions et la destinée des hommes. On doit mettre au nombre de ceux qui donnent dans des superstitions dangereuses, les tireurs d'horoscopes sur les jours et les moments de la naissance, et que l’on nomme communément aujourd’hui mathématiciens; car, quoiqu'ils étudient la véritable situation des astres quand quelqu’un vient au monde, et qu’ils la découvrent même, néanmoins ils se trompent quand, par là, ils tâchent de prédire les événements de notre vie, et ils vendent cher aux curieux ignorants la misérable servitude qu’ils viennent acheter chez eux. Car, quand un homme entre libre dans la maison d'un mathématicien de cette espèce, après qu’il lui a donné son argent il en sort esclave de .Mars ou de Vénus. Quelque magnifiques que soient les noms que les hommes donnent aux astres , ils ne sont cependant que les ouvrages du Dieu vivant, qui les a mis dans tel

■ Helracl., lib- I, cap. XI, d. 4, tom. I. (Voy. la note LLLL, appendice des 2" cl 3« parties.)

ordre qui lui a plu. Tous leurs mouvements sont réglés et servent à marquer la distinction et les changements des saisons. Ces mouvements sont faciles à observer à la naissance d’un enfant , en suivant les règles données par les auteurs. Mais prétendre que ces observations peuvent beaucoup servir pour prédire, à la naissance des hommes, leurs mœurs, leurs actions et les divers événements de leur vie, c’est as^ surément une grande erreur et une grande folie '.

§ III Intdligencei iopérimirH.

D’après saint Augustin, il parait évident, par une lumière certaine de la raison , qu'il doit y avoir des créatures intelligentes exemptes ‘de péchés, et que Dieu, sous son contrôle souverain, leur a attribué le gouvernement de diverses parties de l’univers. Saint Augustin pense que ces intelligences ont un corps aérien

s IV, Êtres

La création est l’acte tout-puissant de Dieu qui tire du néant les esprits et les corps, et donne à tous les êtres l'existence, la matière et la forme. Saint Augustin distingue deux sortes de matières, la matière informe et la matière qui a reçu la forme. La forme

' Lib. de doet. ehriil., lib. II, cap. XXI, XXII, loin. III, t'pars.

^ De tib. arb., lib. III, cap. XXII, n. 35, tom. 1 ; De civil. Dti, lib. XI, cap. XXI ; lib. XXI, cap. 111 tom. VII ; Epiit. XCV, n. 8, om. II.

est la qualité qui fait qu’un être est différent d’iin autre. La matière est mentalement divisible à rinfini *. C’est par la plénitude de la bonté de Dieu que subsiste toute créature. Toutes les substances spirituelles et corporelles créées par la sagesse de Dieu , n’avaient rien fait pour obtenir cette ébauche d'étre informe qu’elles ont reçue , chacune dans leur genre , l’une spirituelle, l’autre corporelle, et pour recevoir ensuite leur forme spéciale. La créature spirituelle sans la forme est un être flottant et ténébreux. La créature corporelle sans la forme n’est ni couleur , ni figure , ni corps, ni esprit ; c’est quelque chose cependant qui n’a ni genre ni espèce. Sans doute, le principe spirituel, même sans forme, est bien supérieur au principe corporel, même formé , et le corps même informe est encore bien supérieur au néant*.

L’univers est distinct du Créateur. Dieu n’a pas fait le monde en tirant de sa substance une ressemblance parfaite de lui-même , forme de tous les êtres ; mais en tirant du néant une dissemblance informe , susceptible cependant de recevoir la forme de sa ressemblance et se rapportant à lui , selon la mesure fixée par sa sagesse et selon la nature de chaque espèce. Ainsi , toutes choses sont bonnes , soit qu'elles demeu-

' Deimmorl. anim., cap. VII, VIII, n. 12, 13, tom. I ; Epùt. III, n. 2, tom. IL (Voy. la note M.UMM, appendice des 2* et 3* parties.)

^ Conf., Mb. XIII, cap. II; Mb. XII, cap. III. tom. I. (Voy. la note NNNN, appendice des 2« et 3« parties.)

rent attachées à lui , soit quelles s’en éloignent à des degrés divers par le temps et par le lieu

La matière informe a sur la matière formée une priorité d’origine et non pas une priorité de temps ; car le temps, qui suppose le changement, n’a commencé qu’avec la forme L

g V. L'üiU! de la race hmaine.

Tous les hommes viennent d’un seul. I.e genre humain a été renfermé dans un seul homme comme dans sa racine ; Dieu , prar que les hommes fussent liés entre eux par les liens les plus étroits, a voulu les faire sortir tous d’un seui homme. Ainsi , les hommes sont unis entre eux, non seulement par la ressemblance de la nature , mais encore par les liens de la parenté

On demande , dit saint Augustin , s'il est croyable qu’il soit sorti du premier homme certaine race d’hommes monstrueux dont l'histoire fait mention? Il en rapporte des exemples, et il ajoute : nous ne sommes pas obligés de croire tout cela ; quoi qu’il en soit, quelque part et avec quelque figure que naisse un homme, c'est-à dire uu animal raisonnable et mortel , il ne faut point douter qu’il ne tire son origine du premier homme, père du genre humain . La raison que l’on donne

* lib. Xll, cap. mut, tora. I.

» Ibid.

^ De àvil. Dei, lib. Xli, cap. XXL Ibid* Vit.

des enfantements monstrueux qui arrivent parmi nous, peut servir pour des nations tout entières. Nous connaissons des hommes qui ont pins de cinq doigts aux mains et aux pieds. Il naquit en Orient, il y a quelques années, un homme double de la ceinture en haut. Comme on ne peut pas nier que ces individus ne tirent leur origine du premier homme , il faut en dire autant des peuples entiers en qui la nature s’éloigne de son cours ordinaire. Ainsi , pour conclure avec prudence , ou ce qu’on raconte de ces nations est faux , ou ce ne sont pas des hommes ; si ce sont des hommes, ils viennent du premier ' .

§ VI. GénératioD spontanée Antipodes

Saint Augustin est favorable à la g<mér.ition spontanée*. Il rejette les antipodes: «Quant à la fabuleuse opinion, dii-il, qu’il y a des antipodes, c’estè-dire des hommes dont les pieds sont opposés aux nôtres , et qui habitent celte partie de la terre où le soleil se lève quand il se couche pour nous , il n’y a aucune raison d’y croire. Aussi ne l’avancent-ils sur

' De civil. Dei, lib. XVI, cap. VIII. t II est intéressant, dit M. Saisset, de rapprocher ici la Cité de Dieu et le Discourt sur les révolutions du globe. Le bon sens de Saint Augustin semble aller quelquefois au-devant de la science de Cuvier. L'illustre naturaliste se défle de ces espèces monstrueuses qu'on suppose perdues aujourd’hui. > ( Cité de Dieu, lib. XVl, chap. VIll, n. 1, pag. 212, tom. IV.)

* Ibid., lib. XV, cap. XXVll ; lib. XVI, cap. VII, tom. VU,

le rapport d’aucun témoignage historique , mais sur des conjectures et des raisonnements ; parce que , disent-ils , la terre étant ronde et suspendue entre les deux côtés de la voûte céleste , la partie qui est sous nos pieds, placée dans les mêmes conditions de température, ne peut pas être sans habitants. Mais quand on montrerait que la terre est ronde , il ne s’ensuivrait pas que la partie qui nous est opposée ne fût point couverte d'eau ; d'ailleurs , ne le serait-elle pas, quelle nécessité qu'elle fût habitée , puisque , d’un côté , l’Écriture ne peut mentir, et que , de l’autre , il y a trop d'absurdité à dire que les hommes aient traversé une si vaste étendue de merpour aller peupler cette autre partie du monde'.»

3 VII Lit l>étes

Les bêtes ont un corps et une âme. L’âme préside aux mouvements du corps. Y a-t-il rien de plus admirable que l’économie avec laquelle l’âme de chaque bête gouverne et régit son corps, que l'usage qu’elle fait de ses sens , et enfin que la manière dont elle

* Cité de Dieu, liv. XVt, chap. IX, pag. 212, 213, tom. III; trad de M. Saisset. » Quant à ce qu’ils racoutenl des antipodes, ce sont des fables; il ne faut nullement y croire, dit saint Augustin.

Quod vero et anlipodas esse fabitlantur nulla ralione credendum

est. • Il rejette donc formellement l’existence des antipodes. L. Vivès le reconnaît. {Comment., tom. Il, pag. 189, not. A.) Il est peu exact d’affirmer, avec M. II. -Th. Martin, que saint Augustin se contentait d'en douter. (Éludes sur le Timée de Platon, tom. I, pag. 328.) Les antipodes ne contredisent pas l’unité du genre humain.

remue les membres du corps pour leur faire remplir à chacun leur fonclion ? car il ne faut pas s’imaginer que ce soit le corps qui fasse toutes ces choses, c’est l’àme qui habite en lui, et qui se fait admirer par là, quoi* que l’on ne la voie point

En effet, l’harmonie des sons si différents et si agréables qui frappent l'air lorsqu’un rossignol chante ; l’harmonie qui parait dans le son de la voix de tous les animaux ; les proportions que l’on remarque dans leurs opérations et leurs mouvements, supposent la présence d’un principe intérieur qui agit par un mouvement de vie et d'une manière incorporelle^.

L’àme des bêtes n’est pas un corps, elle n’a point de parties , elle est invisible ; c’est un esprit de vie et de sentiment, mais privé de raison, c’est une àme sensitive*.

' In Joan. Evang., tract. VIII, cap. II, tom. III, 2* pars.

^ üe ver. relig., cap. XLII, tom. I.

* Ea 388, Trigétius et Licentius ayant trouvé dans la Ligurie une espèce de ver fort long, l’un d’eux coupa ce ver en deux parties avec son stylet. Aussitôt les deux parties s’enfuirent chacune de son côté, comme si elles avaient été deux animaux distincts, jouissant séparément de toutes les propriétés de la vie. Les deux disciples, surpris de ce phénomène et désirant d’en savoir la raison, accourent vers saint Augustin et lui portent les deux parties vivantes de ce ver, qu’ils font marcher devant lui. On renouvelle l’expérience en coupant ces deux parties en plusieurs autres, et on voit que chaque nouvelle partie remue et marche. Saint Augustin n’expliqua pas ce phénomène à ses disciples; mais quand il en parle k Ëvodius, il dit, sans vouloir l’assurer, que, dans sa pensée, la même àme qui animait ce

-Se-'

Les bétes ont des sens extérieurs et un sens intérieur; celui-ci est le modérateur et le juge de ceuxlà. Le sens de la vue ne voit pas s'il voit ou s’il ne voit point, et, ne le voyant pas, il ne peut juger ni de ce qui lui manque , ni de ce qui lui sufQt ; mais c’est le sens intérieur qui avertit l’âme de la bêle d’ouvrir l’œil qui est fermé , et d’acquérir la perfection dont il sent que cet œil est privé.

Le sens intérieur juge des sens extérieurs du corps quand il éprouve la perfection de leur action , ou qu’il exige ce qui leur manque , de la même manière que les sens extérieurs jugent des corps , recevant avec plaisir leurs impressions agréables , ou rejetant celles qui ne le sont pas ' . Le jugement des sens extérieurs, c’est la vision corporelle^.

Les bétes vivent, sentent, etsentent qu’elles sentent. Le sens intérieur n’a pas seulement le sentiment des objets qu’il a reçus par les cinq sens extérieurs , mais encore lé sentiment de ces sens mêmes ; car la bête ne ferait aucun mouvement pour désirer ou pour fuir quelque chose, si elle ne sentait pas qu’elle sent, non

reptile lorsqu’il était entier, animait encore toutes les parties, et il l’avertit qu’on ne peut rien conclure contre la spiritualité de l’ème des bêtes; car ces sortes d’expériences, dont on ne peut pas rendre raison, ne doivent pas faire révoquer en doute des vérités connues par une lumière vraie et certaine. (De quant, anim., cap. XXXI, tom. I.)

' De lib. arb., lib. II, cap. IV, V, tom. I.

> De genee. ad litl., lib. XII, cap. VII, tom. III, 1* pars.

pas pour en avoir la connaissance (ce qui n’appartient qu’à la raison ), mais seulement pour agir ' .

Les bétes étant privées de raison, sont aussi privées de la vision inlellecluelle, elles ne savent pas, elles ne connaissent point; car connaître, c’est voir par la raison. Remarquez toutefois que s’il n’y a point de science dans les bêles, elles en ont du moins quelque reflet ^

Ainsi, les bêles ne peuvent pas s’élever jusqu’aux vérités éternelles. Elles voient bien toutes, les plus petites comme les plus grandes, cette beauté et cet ordre qu’il y a dans l’univers; mais n'ayant point de raison qui préside aux perceptions des sens et qui en jugent , elles ne sont point en état de recbereber l’origine de ces merveilles.

Les bêles sont donc inférieures aux hommes, quoique un grand nombre d’elles les surpassent par la subtilité de leurs sens, l’aisance et la rapidité de leurs mouvements, et la longévité de leur corps robuste .Mais saint Augustin fait observer que toutes les bêles, depuis l’éléplianl jusqu’à l’insecte, donnent aux hommes des leçons dont ils devraient proliter. Les elTorls incessants de toutes les bêles, pour conserver une vie corporelle et lem|iorelle, ne devraient-ils pas engager les hommes à se mettre en souci de la vie spirituelle, qui les rend supérieurs aux animaux?

' De lib. arb.. lib. II, cap. IV, loin. I.

^ De civil. Dei, lib. XI, cap. XXVII, loin. VII.

“ Ibid., lib. VIII, cap. XV.

Lame des bétes est douée de la mémoire. Sans la mémoire , elles ne pourraient retrouver leurs tanières, leurs nids , et mille autres endroits qui leur sont familiers. C’est la mémoire qui a formé en eux ce qu’ils ont de routine et d’instinct Dans l’âme des bétes se trouvent donc les images des choses corporelles qui ont frappé leurs sens et qui s’impriment dans leur mémoire^. Les bêtes ont aussi de l’imagination®. Elles désirent, veulent, si on peut appeler volonté les mouvements par lesquels elles évitent ce qui leur est nuisible , et recherchent ce qui leur est utile *.

Les bétes communiquent entre elles par des signes. Elles découvrent ainsi les mouvements de leur âme. Quand le coq a trouvé de la nourriture, il donne un .signe par la voix à la poule , afin qu’elle accoure. Les colombes ont aussi le langage de leurs gémissements pour s’appeler, sans parler des signes employés par les autres animaux \

'foules les bêles, grandes ou petites, ont reçu une âme sensitive ; la Providence a montré sa merveilleuse puissance, en accordant un sens plus fin aux fourmis et aux abeilles, ([u’aux ânes et aux chameaux®.

Les bêles sont inférieures à l’homme. Le don de l’intelligence accordé à ce dernier, et que les bétes n’ont

' Conf., lit). X, cap. XVI, .XVII, toni. I.

'■* De Triiiit., lib. X, cap. Vlll, toni. VIII.

^ De gêna, ad lill., lib. VII, cap. XXI, n. 29, tom. III, 1« pars.

* Ad ürosium, etc., cap. VIII, tom. VIII.

* Uedocl. clirut., lib. II, cap. II, tom. 111, 1" pars.

® Epht. CXXXVII, U. 8, tom. II.

pas reçu, lui assure celte supériorité. De plusieurs chose.« dispersées confusément et sans ordre , et rassemblées ensuite sous une seule forme , je fais une maison ; je vaux donc mieux qu’elle, puisque je la fais et qu’elle ne se fait pas elle-même. — .Mais ce n’est point par laque je vaux mieux que l'abeilleetque l'hirondelle, car l’une est très-ingénieuse à faire un nid , et l’autre ne l’est pas moins à faire du miel ; si donc je suis audessus de ces petits animaux, c’est parce que, outre la vie, j’ai la raison. Mais si la raison parait dans toutes les proportions justes et certaines , n’y a-t-il pas aussi beaucoup de mesure et de convenance dans les ouvrages des oiseaux? Oui assurément, et même une justesse très-exacte. Ainsi , ce n’est pas en faisant des choses bien proportionnées , mais en connaissant les proportions , que je suis au-dessus d’eux. Quoi donc ! peuvent-ils faire des pro|X)rlions si justes sans en rien connaître? Sans doute ils le peuvent. Et d’où le savonsnous? De ce que nous-rnême, par des proportions toujours sûres, nous ajustons notre langue à nos dents et à notre palais, pour faire sortir de notre bouche les sons et les paroles, et que néanmoins , quand nous parlons , nous ne pensons point par quel mouvement de la bouche nous devons faire toutes ces clioses. De plus , quel est l’homme qui, sachant bien chanter, quand même il ignorerait la musique , n’est pas naturellement fidèle, en chantant, à la mesure et au chant qu’il a retenus dans sa mémoire, et que peut-on faire de plus juste et de mieux proportionné? L’ignorant n’en sait

rien ; mais il le fait cependant par un simple mouvement de la nature. Quand donc l’homme est-il préférable aux bêles, sinon quand il connaît ce qu’il fait? Ainsi , rien ne me met au-dessus d'elles que la qualité de raisonnable ' .

Nous avons vu souvent des bêtes domptées par des hommes, c’est-à-dire, non-seulement le corps de l’animal, mais son âme tellement soumise à l’homme, que, par un certain instinct et une certaine habitude, cette bêle lui rend service. Vous paraît-il qu’il puisse , en quelque manière que ce soit, arriver que, parmi tant d'animaux capables d’elTrayer l’homme, soit par leur cruauté, soit par la masse de leur corps, ou de le surprendre par la vivacité et la subtilité de leurs sens, il y en ait quelqu’un qui tâche réciproquement de se le soumettre, tandis que les hommes, par force ou par adresse, ont le pouvoir de tuer ces animaux?... — Jamais animal n’a eu, ni ne peut avoir un tel dessein...— Cçla est très-bien ; mais répondez-raoi encore, puisqu’il est évident que l’homme est aisément surmonté par plusieurs animaux, à l’égard des forces et des autres dispositions du corps, quelle est donc la chose qui donne à l’homme la supériorité, en sorte qu’aucun animal ne puisse lui commander et qu’il leur commande à tous? N’est-ce point ce qu’on appelle ordinairement Vintelltgence et la raison ? — Je ne vois rien autre chose*.

L’âme de la bête, comme celle de l’homme, est unie

• De ord., lib. II, cap. XIX, lom. I.

2 De lib. arb., lib.I, cap. VII, tom. I.

à un corps ; mais Tâme de la bêle est plus dépendante du corps que l’âme de l’homme. A l’égard des esprits, autre chose est de vivre simplement, autre chose est de vivre dans la rectitude ; la vie dans la rectitude a été refusée aux bêtes*, .\ussi, n’y a-t-il pour elles ni mérite ni démérite, et, par conséquent, ni béatitude ni misère après leur mort’. On ne peut pas dire non plus qu’elles soient heureuses pendant leur vie. L’animal qui n’a point de raison n’a point non plus de connaissance , il ne peut par conséquent être heureux \ Il jouit des plaisirs sensibles, il n’a pas de bonheur.

Saint .\uguslin reste incertain sur la manière dont les âmes des hommes et des bêles s’établissent dans le corps. Il ne s’explique pas sur la destinée de l’âme des bêtes après leur mort. Mais il soutient que les choses qui meurent, ne meurent pasentièrcmentetne sont pas entièrement anéanties *; et il traite (\e ridicule et (Yahsurde l’opinion qui suppose que des âmesd’homme passent dans des cor[)s de bêle, et que des âmes de bête passent dans des corps d’homme®. Ses doctrines sur les bêles les protègent contre la brutalité des hommes, qui leur fait suhir sans nécessité de mauvais traitements.

' Conf., lib. Xlli, cap. II, tom. I.

* Conir. l’elarjium, elc., lib. II; Ve peccalo originali, cap. XL, tom. X.

* üe divers, guæsl. oetog. Irib., quæst. V, tom. VI. (Voy. la note 0000, appendice des 2« et 3“ parties.)

* De vera relig., cap. XI, tom. I.

® De genes. ad HH., lib. XI, cap. XXIX, tom. III, 3* pars.

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