AIGLE PORTANT LES DIEUX

Fig. 34.

figuré de même à Alexandrie (1), où toutes les religions asiatiques se confondaient. Nous donnons ici une intaille du même genre trouvée en Phénicie et dont l'émir Fouad Arslan, qui la possédait, nous a permis de prendre un empreinte (fig. 34). Sous un buste de Sérapis ou de quelque Baal portant, comme lui, sur la tête le modius, un aigle posé sur le sol ouvre largement les ailes ; à gauche du dieu, identifié

avec le Soleil, est le croissant lunaire et à droite une étoile, sans doute Vénus (2). Une pierre gravée analogue, provenant de Beyrouth a été publiée récemment par M. Lidzbarski (fig. 35). Ici nous voyons le dieu d'Héliopolis, accosté des deux taureaux qui lui sont consacrés, prendre place entre le croissant lunaire et la planète

Fi?. 35.

Vénus, et au-dessus d'un aigle éployé, tenant peut-être une couronne dans le bec (3). Il est intéressant de constater que sur certaines monnaies impériales de Syrie - de Vespasien à Caracalla - le buste du souverain est de même soutenu par un aigle (4).

On pourrait citer aussi bon nombre de monuments romains où Jupiter est porté par l'aigle (5). D'autre part des gemmes Sassanides offrent des motifs analogues; un buste de roi, ce semble, est porté par un bouc ailé ; d'autres bustes sont gravés au-dessus de deux ailes d'aigle (6). Mais toutes ces représentations, on le

(1) S i tt 1 , Der Adler und die Weltkugel als Attribute des Zeus, Leipzig, 1884, p. 37; Poole, Cat. of Greek coins Br. Mus., Alexandria, pi. XIV, 743, etc. Cf. Deubner, 1. c, p. 4.

(2) La vieille triade babylonienne Lune, Soleil, Vénus (Sîn, Shamash, Ishtar) a pénétré de bonne heure jusque dans le monde grec ; cf. Kugler, Im Bannkreis Babels, 1910, p. 57 ss., 125 ss., et mon Astrology and religion, p. 47.

(3) Lidzbarski, Ephem. fiir Sentit. Epigr. t. III, p. 188.

(4) Sur l'interprétation de ces monnaies, cf. infra appendice, p. 114, n. 2.

(5) Cf. supra, p. 61, fig. 28, un bronze de Bruxelles. — Lampes reproduites par Deubner, I. c, p. 5.

(6) Ces gemmes ont été signalées par Deubner, 1. c, p. 7 ss.

F. Cumont. 11

notera, sont de l'époque de l'Empire. Pour rechercher l'origine du type hiératique qui aboutit à celui de l'apothéose romaine, il faut remonter beaucoup plus haut. C'est chez les Babyloniens qu'on le trouve d'abord employé. Ceux-ci l'ont imaginé pour représenter le héros d'un des mythes les plus populaires de leur religion, Étana. Pour rappeler en deux mots sa légende, l'aigle ayant dévoré les petits du serpent, est saisi par celui-ci et sur le point de périr, mais Étana le délivre ; l'aigle porte alors Etana jusqu'au ciel, où celui-ci s'empare, semble-t-il, des insignes royaux d'Anou, du sceptre, du diadème et de la couronne (1), mais il finit par être précipité sur la terre. Les intailles chaldéennes le montrent enlevé par l'oiseau jusqu'aux astres. Nous reproduisons la composition gravée sur un cylindre de jaspe vert, trouvé à

Ourouk (fig. 36) : à droite î Etana est assis sur le dos d'un aigle à tête de lion; au-dessus de celui-ci, sont à droite le croissant lunaire, à gauche le disque solaire, et, dans le champ, „^ une petite figure de dieu assis

Fig. 35. — Cylindre babylonien. Mythe d Etana. ^ ^

(Shamash) ; à terre, un berger et deux chiens regardent le héros (2).

(1) Dhorme, Textes religieux assyro-babyloniens, Paris, 1907, p. 161 ss.; cf. Husing, Archiv f. Religwiss., VI, 1903, p. 178 ss.

(2) Le côté gauche du champ est occupé par une scène pastorale, un boulanger et un potier. Ce beau cylindre faisait partie d'une collection formée à Paris, mais qui depuis a été vendue. 11 est reproduit dans un catalogue autographié, auquel nous l'empruntons. Depuis, ce cylindre aurait passé au musée deBerlin; (Messe r schmidt, /lm//(c/ie 5er/c/i/e, 1910). — A peu près la même scène est gravée sur une intaille chaldéenne publiée par Heuzey-Sarzec, Découvertes en Chaldée, pi. .30 è/s, n^ 13 = Masper o, Hist. anc. des peuples de l'Orient, I, p. 699. Elle se trouve encore sur deux autres cylindres dont l'un a été publié par Pinches et l'autre par le Père Scheil; cf. Scheil, Recueil de travaux relatifs à l'archéol. égypt. et assyrienne, t. XIX, p. 16 et pi. I, fig. 4.

MYTHE D'ETANA 83

Si l'on se rappelle maintenant quels emblèmes ornaient le bûcher où fut brûlé Héphaistion, - couronne, aigle, serpent (1), quels prodiges se produisirent suivant la légende à la mort d'Alexandre - serpent et aigle montant vers le ciel -, ne semblera-t-il pas qu'il y ait là un souvenir confus de la fable chaldéenne? Ces événements, notons-le, se passent à Babylone, et l'ascension d'Etana, malgré la chute finale, fut peut-être regardée dans ce pays comme le prototype mythique du sort bienheureux réservé à ceux dont l'âme allait habiter avec les dieux célestes. En tous cas, il serait difficile de refuser aux anciens Chaldéens la paternité de l'invention du type artistique qui devait se perpétuer jusqu'aux Romains.

Car ce type n'est pas emprunté à la nature ; nul rapace dans aucun pays du monde n'a jamais porté un fardeau sur le dos. C'est dans ses serres que l'aigle enlève sa proie, et c'est ainsi que les Grecs ont figuré le rapt de Ganymède. L'autre représentation s'inspire manifestement d'une fable mythologique, et que des récits de ce genre eussent cours en Babylonie, c'est ce que prouve une anecdote rapportée par Elien: lorsque naquit Gilgamos, les Chaldéens lui promirent le trône ; l'enfant fut jeté du haut de l'acropole de Babylone, mais avant qu'il atteignît le sol, un aigle l'aperçut, se plaça sous lui et, le prenant sur son dos, le porta dans un jardin (2). Il est superflu d'ajouter

(1) La description de D iod ore {supra, p. 73, n. 2) suggère bien l'idée d'un combat entre l'aigle et le serpent. Sur les représentations de l'aigle dévorant un reptile, cf. mon article de la Festschrift fur Benndorf, 1898, p. 202; Keil et von Preme rstein, Bericht iiber eine Reise in Lydien, 1907, p. 47, n° 94 et Zweite Reise, 1911, p. 32, n" 59; Espérandieu, Bas-reliefs de la Gaule, I, no 491, cf. 361; Altmann, op. cit., nos 8, 81, 181 et p. 139. — Le serpent qui entoure le globe céleste sur le bas-relief de l'apothéose d'Antonin et de Faustine, a un autre caractère (Amelung, Sculpturen Vatic. Muséums, I, p. 883 ; cf. Deubner, 1. c, p. 17).

(2) Elien, De nat. anim., XII, 21: ('Asxoç) ôti'^Xô-sv aùxb v.at -cà vtùxa brA^oiXe ■/.ai xofiCÇsi èç xf^Tiov T-.va •/.. x. X. — Suivant Pausanias, IV, 18, 5, les Messéniens racontaient une légende analogue d'Aristomène, jeté dans le précipice

que plus tard Gilgamos, ainsi miraculeusement sauvé, devint roi, comme les devins l'avaient prédit.

L'Ancien Testament nous apporte aussi la preuve que la conception de l'aigle transportant une c'harge sur le dos était courante dans les pays sémitiques « Vous avez vu, - dit Jahvé dans V Exode, - ce que j'ai fait aux Egyptiens et je vous ai portés comme sur des ailes d'aigles (1) et je vous ai amenés vers moi ». Et le Deutéronome s'exprime plus clairement encore: Dieu protégea les enfants d'Israël comme l'aigle ses petits ; « étendant les ailes, il les reçut et les souleva sur ses épaules » (2). Dans les premières années de notre ère, l'auteur de V Assomption de Moïse nous montre encore Israël montant vers le ciel étoile supra cervices et alas aquilae (3).

Le genre d'aviation assez ridicule que l'art romain impose aux Césars divinisés, a donc été imaginé bien des siècles auparavant pour des héros orientaux, et les représentations de l'apothéose impériale remontent à un lointain prototype babylonien, comme celles d'Atlas agenouillé soutenant le ciel sur ses robustes épaules (4).

Les Romains en vinrent naturellement à considérer l'aigle quiemportait au ciel leurs empereurs, comme l'animal sacré de Jupiter ; c'est pourquoi ils lui substituèrent pour les impératrices le paon, qui appartient à Junon. Lucain et Stace font allusion à cette croyance lorsqu'ils se demandent, l'un si Néron, l'autre si Domitien iront prendre là-haut la place et le sceptre du souverain

de Céadas. Une fable d'Esope heurtait moins la vraisemblance en faisant porter sur le dos d'un aigle un roitelet; cf. Plutarque, Praec. gerendae reipubl, 12, 7, p. 806 F.

(1) Exode, XIX, 4: 'AvéXa?ov ôjiàç (bosi hrd kxyip'jycov dceTôJv.

(2) Deut., XXII, 11: Aiciç xcxç nTépuyaç aùxoij sSéjaxo aùxooj xai àvéXapsv aûxoOç £7ti xôjv jiexacppsvcov aùxoù. Cf. Bochart, Hierozoïcon, éd. Rosenmiiller, 1794, t. II, p. 762.

(3) Cf. supra p. 74, n. 2.

(4) Cf. mes Recherches sur le manichéisme, 1908, p. 70.