JULIEN L'APOSTAT

les dépeint essayant de suivre la course des dieux vers le sommet du ciel (1). II ne prenait pas non plus ses paroles au sens littéral.

Ce que l'empereur théologien entendait par ce véhicule qui devait l'emporter après sa mort, il nous le dira lui-même : c'est une force mystérieuse qui appartient aux purs rayons du soleil et qui leur fait envoyer ici bas les âmes dans la matière, pour les faire remonter après le trépas jusqu'à l'auteur de leur création. « Quant à ces qualités divines du Soleil, dit-il, et tout ce qu'il donne aux âmes, en les dégageant du corps pour les ramener vers les essences qui participent de la nature de Dieu, et en faisant de la partie la plus subtile et la plus active de sa divine clarté une sorte de char (Sy^ifia), qui assure leur descente vers une génération nouvelle, que d'autres le chantent dignement, nous préférons y croire que de le démontrer » (2). Comme les derniers mots le font entendre, cette doctrine est moins pour lui une théorie prouvée par les philosophes qu'une foi à laquelle il adhérait. Les hymnes qui célébraient la puissance libératrice et créatrice de l'astre radieux, étaient, comme il ressort d'un

(1) Plat., Phèdre, 247 B : Ta |ièv Gsôv ôx^iliaxa toopponcoç sùi^via ovxa %qpsûovmi, xà ôè aXXa (ceux des âmes) |J.ÔYtç; cf. Dieterich, Mithrasliturgie^, p. 197 s. Dans le Phédon (113 D) au contraire, les oxy](iaxa, où voyagent les âmes, sont les barques, qui naviguent sur l'Achéron, mais dans le Timée (41 DE), Platon expose comment Dieu ayant créé des âmes en nombre égal aux astres, les y fit monter « comme dans un char » (âiiÇiÇccoaç fi)Ç eîç ôxYJfia). Les derniers néoplatoniciens ont raffiné sur cette idée, et V oxw«- "^^S ^I^UX^S est pour eux formé d'enveloppes lumineuses, que l'âme revêt en descendant à travers les sphères célestes et qui lui donnent ses qualités et facultés — quelque chose comme le «corps astral» des théosophes modernes. Cf. p. ex. Proclus, In Timaeum, I, 114, 10 ss.; III, 265 ss., éd. Diehl, et In Rempubi, index, p. 455,

Kroll.

(2) Orat. IV, 197 B: Ta [lèv ouv Gsioxspa xai oaa xaîç cpo/X^Ç SîSiooiv àuoXûwv aùxàç xou au)[iaxoç, slxa STtavâywv èTii xàç xoù GeoO myyévsiç, oùotaç xai xo XsTtxov nai erjzo^o^i zf,ç Gs(aç «ùy^Ç olow 0X^11^'^ "^^S s-S "fî^"^ Tévsaiv àacpaXouç gi56tievov xaGoSou xatç (l^o^atç, uiivsîoGco xe àXXotç àl'Mç, xal u-^' Yjfiwv TiiaxsuéaGo) [làXXov t) SeixviiaGo). Cf. sur ces théories ma Théologie solaire, p. 18 [464].

F. Cumont. ^^

autre passage, les « Oracles chaldaïques » (1); le penseur auquel Julien emprunta tout son système de théologie héliaque, était le syrien Jamblique de Chalcis. Nous voici donc ramenés en terminant aux spéculations religieuses du pays qui a été le point de départ de nos recherches. Celles-ci nous ont permis de constater à nouveau la puissance de cette religion solaire qui s'était développée chez les Sémites, en nous faisant entrevoir son action sur les croyances eschatologiques du monde romain (2).

(1) Jul., Orat, IV, p. 157 D.

(2) On peut suivre depuis le mysticisme grec du V^ siècle jusqu'à la fin du paganisme l'histoire de la doctrine que les rayons du soleil apportent les âmes sur la terre et les ramènent vers l'astre qui les a envoyées ici-bas. Déjà les Pythagoriciens croyaient que les poussières brillantes (guofiaxa) qui s'agitent incessamment dans un rais de soleil, étaient des âmes descendues de l'éther {D\^\s,Fragm. Vorsokratiker^ p. 279, 8 [Pyth. B. 40), p. 348, 21 [54 A. 28]; cf. Zeller, Philos. Gr., \\ 448, n. 4), et dans un exposé qu'il emprunte à Alexandre Polyhistor, Diogène Laërce leur attribue la théorie qu'un « rayon de soleil, descendant à travers l'air et l'eau jusqu'aux abîmes, vivifiait ici bas toutes choses» (VIII, 1, 27 [p. 210, 45 Cob.] : AiVjxsiv à-nb xob -qlioo ày.T-va ... y.al îLà xoîjTO Çuyonoizlv uâvxa). Le pseudo-prophète Alexandre, se souvenant de ces croyances pythagoriciennes, promettait au sénateur Rutilianus que son âme serait après sa mort un rayon solaire (rjXiàç àxxîç, Lucien, Pseudomaniis, c. 34). De même, dans le mythe du De fade in orbe lunae (cap. 82, p. 943 D), Plutarque dit que les âmes délivrées de leur corps, «ont l'apparence d'un rayon » (àxxivt xy)v o'\iiv âoixuTai).

Il est possible que la croyance pythagoricienne soit empruntée à l'ancienne Egypte. Déjà dans les textes des pyramides apparaît l'idée que les Pharaons montaient au ciel le long des rayons du soleil; cf. Breasted, Development of religion and thought in ancient Egypt, 1912, p. 110: «In the oblique rays of the sun, shooting earthward, they beheld a radiant stairway led down from the sky that the king might ascend ». Je retrouve une idée analogue dans le papyrus magique égyptien, faussement dit « liturgie mithriaque »(Dieterich, Mithrasliturgie-, p. 4, I. 28): 'Etisî oùx ëaxiv (lOi âcpiy.xov, 0-vy)x6v ysi'Wxa, ouvaviévat xalç ypuaostîéaiv jiapjxap'jyali; X'^ç àO-avâxou Xa|i7firj5ôvoç . . .

Au III^ siècle de notre ère, le manichéisme enseignait que Je soleil saisit les âmes par ses rayons (Hégémonius, Acta Archelaï, 8, p. 13, 1 Beeson : Tàç 4)UX*C ^ M-^Y*? cptooxYjp xaîç àxxTot Xa6à)v xaGapiÇsi, etc.) et les « Oracles chaldaïques » chantaient le dieu aux sept rayons ('Enxây.xiç) qui fait monter à lui les âmes (Julien, Orat. V, 172 D: El 8à y.al x^ç àppi^xao |ii)oxaYti)Y^aç