DIVINITÉS SYRIENNES

et surmontée d'une haute couronne tourelée. Du sommet de cette seconde couronne, un voile, dont il ne subsiste que quelques plis,

Fig. 93. — Terre cuite de la région de Damas.

s'abaissait de chaque côté, formant en. quelque sorte le champ du relief, et recouvrait l'épaule gauche. Près de la tête du cha-

car la couronne tourelée n'a jamais, que je sache, appartenu à celles-ci. De plus, leur taille serait tout à fait hors de proportion avec celle du chameau. Au contraire il arrive fréquemment que les dieux syriens portent des bustes d'autres divinités; je me borne à rappeler la gaîne des statues du Jupiter Héliopolitain. Cf. aussi Mélanges Ecole de Rome, 1913, p. 67 ss. (médaillons des empereurs sur Antinous divinisé).

meau, on remarque l'amorce d'une tente, ce semble, ou d'une capote semi-circulaire, analogue à celle que conserve la terre cuite publiée plus bas (fig. 94). Les deux déesses ont le cou entouré d'un riche collier, et au-dessous est suspendu par une bélière à une chaîne un médaillon rond, décoré d'un buste en relief.

Le corps est vêtu d'une large tunique à manches plissées, qui est serrée à la taille par une ceinture nouée par devant. La main gauche saisit le bord du voile et tient peut-être une fleur; la droite, levée à la hauteur de l'épaule, est ouverte la paume en avant.

Une éclatante polychromie rehaussait autrefois le modelé de ce groupe. La selle était verte et rose, rose aussi le vêtement et vert le voile.

Le type des deux déesses richement vêtues et portant la couronne tourelée, rappelle immédiatement celui de Tychè que nous trouvons reproduit sur de nombreuses monnaies de villes, spécialement en Syrie. Les cités avaient, en effet, chacune leur Fortune, leur Gady qui présidait à leurs destinées et dont le caractère était déterminé au moment de leur fondation, comme le sort des individus à l'instant de leur naissance (1).

L'attitude prêtée par le modeleur aux deux divinités confirme cette interprétation: elles lèvent la main droite ouverte en signe de protection ou de bénédiction. On connaît une foule de reproductions du même geste avec cette signification dans les cultes syro-puniques (2), et le dieu solaire oriental, le Sol invîctus, marque de même sa bienveillence tutélaire (3).

Mais pourquoi a-t-on offert à l'adoration des fidèles non pas une, mais deux statues accouplées de Tychè ? On trouve à la vé-

(1) Cf. Bouché-Leclercq, Astrol. grecque, p. 368; Cat. codd. astrol.gr., V, le partie, p. 148, n. 2; Pauly-Wissowà, RealencycL, s. v. « Cad ».

(2) Cf. Dussaud, Notes de mythologie syrienne, 1903, p. 121 ss. Sur un sarcophage anthropoïde de Carthage, au musée du Louvre, un prêtre est figuré dans la même attitude.

(3) Cf. mes Monum. myst. de Mithra, t. I, p. 123, n. 10 et t. II, p. 202, fig. 29.

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rite sur certaines monnaies les protectrices tourelées de deux villes représentées ensemble et se donnant la main, pour figurer symboliquement l'entente cordiale de ces cités (1). Mais la îunctio dextranim qui marque cet accord, fait ici défaut; les deux déesses tutélaires sont simplement juxtaposées, et il faut chercher une explication différente.

Il est remarquable qu'en Syrie on parle souvent non de la Fortune au singulier, mais des Fortunes au pluriel. C'est ainsi que dans le roman d'Héliodore, dont l'auteur était un prêtre d'Hémèse, il est question tantôt de Tuy^r) et tantôt de Tû^at (2). Les Syriens emploient de même Gadê, pluriel de Gad, leur dieu du Destin (3), et les Arabes Manavat, pluriel de Manât, leur déesse du Sort et Manâi/â, pluriel de Maniya, la Mort fatale. Manavat apparaît déjà avec cette signification dans des inscriptions votives de l'époque romaine (4). Le paganisme sémitique concevait donc le Destin tantôt comme une puissance universelle liée au mouvement des astres, tantôt comme produit par une foule de divinités ou plutôt

(1) Cf. par exemple Léo Weber, Die Homonoia-Miinzen der Phrygischen HierapoUs, dans le Journal international d'archéol. numism., XIV, p. 70 ss., pi. I, 10 ss. De même à Séleucie du Tigre: Head, Hist. num., 2^ éd., p. 815: « Two figures of Tyche joining hands ».

(2) Héliodore, I, 26 (p. 32, 1, éd. Bekker): Tùyxi Tiapéa^ov a pouXaîç àv- «•pwTtoi iJLUpîatç obv. â^sùpov. VII, 5 (p. 184, 9): napâ5o;a TïoXXâxtç al -/.ax' àvQpcôno-jç Tùx,a'. jiavoupYOÎiaiv. VIII, 30: Osoûç ts xai làç rtocpoûaaç xxiya.ç> è7iO|iv6vTeç. Cf. Rohde, Griech. Roman, 2^ éd., p. 464, n. 2.

(3) Simplicius, In Arist. phys., IV, 641, 39 (Diels), dit: Tvjv lupîav 'Axap- YâTYjv « -rônov Oewv » xaXoùat, c'est-à-dire qu'il interprète Atargatè (pour Atargatis) par athar gadê, « lociis Fortunarum ». Atargatis était en effet devenue une déesse de la Fortune, cf. Pauly-Wisso wa, Realenc, s.v. « Dea Syria», col. 2240. — Jacques de Saroug, Zeitschr. D. Morgenl. Ces., XXIX, p. 138, cf. 133, appelle beith gadê les temples païens situés sur le sommet des montagnes. Gadê est devenu ici synonyme de 5aL|JLÔv(i)v. Cf. Payne Smith, Thés. Syriac, s.v., t. I, p. 649.

(4) CIL., III, 7954 et inscription nabatéenne de Higr; cf. Wellhausen, Reste Arabischen Heidentums, 2<= éd., 1897, p. 25 s. et Noldeke dans Ha st ings, Diction, of religions, s. v. « Arabs » I, 1908, p. 661, col. 2.

de démons, au sens grec du mot, qui favorisaient ou contrariaient les desseins des individus (1).

Mais le pluriel Gadê a aussi en syriaque une signification beaucoup plus précise : il désigne les deux fortunes heureuses (2), c'est-à-dire celles de Jupiter et de Vénus, ou même ces planètes bienfaisantes elles-mêmes par opposition aux planètes funestes, Saturne et Mars, et à la planète neutre. Mercure. Il répond alors à l'arabe Sddân, duel de Sdd, qui a la même signification (3), et il est à noter que, tout comme le Gad syrien, Sa'd, le Bonheur, était dans le paganisme arabe une divinité à laquelle on rendait un culte (4). Chez les astrologues musulmans et juifs du moyen âge, Fortunae est couramment usité dans cette acception spéciale (5), et les auteurs distinguent même doctement la Fortune masculine et diurne, qui est Jupiter, et la Fortune féminine et nocturne, qui est Vénus (6).

(1) Comparer l'emploi des pluriels elohim, elim, ilâni.

(2) Sur )»^« utraque bona Fortuna », « stellae lovis et Veneris », cf. Payne Smith, Thés. Syriac, I, p, 649.

(3) Lane, Arab.-English Lexikon, s. v.

(4) Wellhausen, op. cit., p. 59, rapporte à ce sujet une tradition qui semble établir une ancienne relation entre les chameaux et Sa'd. On adorait celui-ci sous la forme d'une haute pierre qu'on arrosait de sang; un homme arriva vers elle pour attirer sa bénédiction sur ses chameaux, mais à la vue du sang les chameaux s'enfuirent. — Dans l'inscription nabatéo-arabe d'En- Nemâra (Dussaud et Macler, Mission dans les régions désertiques de la Syrie moyenne, 1903, p. 321), le dernier membre de phrase devrait se traduire, selon Joseph Halévy, «par Sa'd qui l'a engendré».

(5) Ces astrologues ne me sont connus que par leurs traductions latines — le texte arabe n'a pas été imprimé. Je citerai quelques passages du plus ancien, Mâsâllah, qui vivait au VIII^ siècle, d'après Messachalae libri très éd. a loachimo Hellero, Nuremberg, 1549. Epist. de rébus eclipsium, c. 4: «Si non aspexerint eos (se. Saturne et Mars) Fortunae, significabunt multitudinem discordiarum ». C. 7: « Fortunae, cum aspexerint, minuent mala ». C. 8, on trouve l'expression curieuse « Fortunae significant fortunam et bonum eventum ». On pourrait aisément multiplier les citations.

(6) Alcabitii {se. 'Abdelaziz el Qabîsi, X^-Xl^ s\èc\e) ad magisterium iudiciorum isagoge, Paris, 1521, p. 12v: «Jupiter fortuna masculinus diurnus»

268 DIVINITES SYRIENNES

En se rappelant les origines sacerdotales de l'astrologie et l'influence profonde qu'elle exerça sur la religion des Sémites, on aurait été amené à soupçonner qu'à l'expression traditionnelle, conservée dans la langue technique de la divination sidérale, avait répondu anciennement un culte de la double Fortune. L'existence de ce culte, dont un souvenir confus persiste chez les écrivains du moyen âge, est aujourd'hui prouvée, si je ne m'abuse, par notre fragment de Damas, et cet humble morceau de terre cuite acquiert ainsi un intérêt imprévu pour l'histoire religieuse de l'Orient.

M. Clermont-Ganneau me fait observer que le nom d'une localité située à proximité de Damas, Sanamaîn (l'ancienne Aéra, dans l'Auranite) signifie « les deux images » ou « les deux idoles », et il est curieux qu'on y ait précisément découvert plusieurs dédicaces consacrées à Tu/jj ou mentionnant un xu/efov (1). Il est possible que la déesse, bien qu'invoquée en grec au singulier, ait eu là deux statues, qui auraient inspiré l'appellation arabe.

D'autre part, la remarque que nos deux déesses sur leur chameau rappellent, par leur costume et par le geste de leur main gauche, les portraits de femme sculptés sur les tombeaux palmyréniens, a inspiré à M. Nôldeke un rapprochement intéressant. Un contemporain de Mahomet avait composé une poésie « sur les deux jeunes filles de Tadmor », deux statues féminines que l'auteur regarde comme remontant aux temps les plus reculés. Des poètes postérieurs ont brodé sur le même thème et ajoutent notamment la prédiction que ces deux compagnes étroitement unies seront, elles aussi, séparées un jour par le Destin (2). Sans doute ces statues se trouvaient mises particulièrement en évidence par leur

Venus fortuna feminina nocturna, cf. Abrahe Avènaris ludaei astrologi Introductorium (éd. Liechtenstein, Venise, 1507). p. III: « Fortunarum unus est masculinus et diurnus, ut Jupiter, alter femininus et nocturnus, ut Venus ».

(1) CIG., 4554-7 = Waddington, Inscr. de Syrie, 2413, /-t.

(2) Le plus ancien témoignage est celui de Belâdhori, Futûh, 355; la citation la plus complète est dans Yaqout, Géogr., I, 830 s. [Noldeke].

grandeur ou leur position, car il devait subsister au VII^ siècle à Palmyre beaucoup d'autres sculptures antiques, qui n'ont pas attiré l'attention des écrivains musulmans. Il est admissible - on n'en peut dire davantage - que ce fussent deux Tuxa:, protectrices de la grande ville.

Peut-être donc honorait-on dans certains temples de Syrie, avant que l'astrologie y pénétrât, deux divinités de la Fortune, comme les Grecs ont adoré trois Moires, qui sont devenues chez les Latins les tria Fata (1). Cette double Fortune fut alors mise en relation après coup avec les planètes bienfaisantes. Peut-être au contraire le dédoublement de Tychè, de Gad et de Sa'd s'est-il produit sous l'influence de la doctrine astrologique. La multiplication des dieux par scissiparité se constate dans le monde sémitique comme ailleurs, et l'on y rencontre plusieurs couplés divins du même sexe, qui paraissent être deux aspects d'une seule puissance céleste (2).

La diffusion de l'astrologie dans le monde romain n'a t-elle pas propagé le culte de la double Fortune en Occident? On n'en pourrait alléguer, que je sache, aucune preuve certaine. Deux figures de Némésis-Tychè, datant de l'époque impériale, portant l'aune et le gouvernail, étaient placées dans le stade d'Olympie des deux côtés de l'entrée de la KpoTiiri (3) ; seulement le nombre

(1) Wissowa, Religion der R'ômer, 2^ éd., p. 265, n. L Cf. Otto dans Pauly-Wissowa, Realenc, s. v. «Fatum», coL 2050.

(2) Wellhausen, op. cit., p. 44, remarque que al-Lât et al-Uzza paraissent «issues d'une même racine », et M. Dussaud montre que les divinités assimilées à la planète Vénus, qui apparaît à l'aube et au crépuscule, furent amenées à se dédoubler, comme par exemple Aziz et Monimos à Edesse {Mission dans les régions désertiques de la Syrie, 1903, p. 57 ss.; Les Arabes en Syrie avant l'Islam, 1907, p. 131 s.). On pourrait, il est vrai, se demander si ce n'est pas le phénomène inverse qui s'est produit ici : les dieux de l'étoile du matin et de l'étoile du soir, primitivement distincts, se seraient confondus lorsque l'astronomie reconnut que les deux planètes n'en faisaient qu'une. C'est ce qui arriva en Grèce pour Phosphoros et Hespéros.

(3) Treu, Olympia, t. III, Bildwerke, p. 237, pi. LIX, 2-3.

de deux paraît dû ici à un souci de symétrie décorative plutôt qu'à un motif religieux. On sait qu'on adorait à Smyrne - à Smyrne seulement - deux Némésis associées; mais la haute antiquité de ces idoles accouplées exclut l'hypothèse d'une influence sémitique à leur origine (1). Il en est de même des deux Fortunae d'Antium, « sœurs véridiques », représentées déjà sur des monnaies de la République romaine (2). D'ailleurs, les astrologues grecs ou latins n'emploient jamais, à ma connaissance, T'jya'. ou Fortunae dans le sens de planètes favorables ; cette acception des « deux Fortunes », comme le culte auquel elle répond, resta particulière, ce semble, à l'Orient syro-arabe.

Pourquoi ces statues de la Fortune sont-elles juchées sur un chameau ? C'est là un motif tout à fait exceptionnel dans l'imagerie religieuse de l'antiquité. Le Louvre possède un petit basrelief provenant de Troade où l'on voit Psyché perchée sur un dromadaire, qui porte au cou une sonnette (3). L'artiste paraît avoir mis dans cette œuvre décorative une intention plaisante, qui est certainement absente de notre figurine votive. Quelques terres cuites d'Alexandrie montrent qu'à l'époque romaine les Egyptiens donnèrent parfois le chameau pour monture à Harpo-

(1) Pausan., VII, 5, 3; IX, 35, 6. Cf. Rossbach dans Roscher, Lexikon der MythoL, s. v. « Nemesis », col. 121 ss., 143 ss. ; Farnell, Cuits ofthe Greek States, II, p. 493, 595.

(2) Usener, Dreiheit, 1903, p. 202. Cf. Martial, V, 1, 3.

(3) Frohner, Sculpture du Louvre, ï\° 355 ; Clarac, PI. 181, n» 91 = Re i nach, Rép. siat., I, p. 71. — Frohner cite à ce propos deux pierres gravées où l'Amour [Psyché?] et le Soleil seraient représentés assis sur des dromadaires. La première paraît être simplement une invention burlesque (Tassie et Râpe, Catalogue of gems, Londres, 1791, I, n° 6760. Pâte antique, Townley : Cupid mounted on a camel), mais la seconde est curieuse, si eHe est authentique {ibid. 3102: Sulphur, Stosch: Phoebus zvith his head in rays, having a whip in his hand and sitting upon a camel. In the field a cock, an altar and a ram).

PROCESSIONS A DOS DE CHAMEAU 271

crate, qui est plus souvent un dieu cavalier (1); mais les anciens n'ont jamais représenté la Fortune comme une écuyère. Plus curieuse est une peinture, souvent reproduite, qui décore un aryballe de fabrication attique et datant probablement de la fin du IV^ siècle, conservé au British Muséum (2) : un personnage en costume asiatique, coiffé d'une tiare et tenant un fouet, est assis sur un chameau à deux bosses, que précèdent et suivent des musiciens danseurs. On a voulu y reconnaître la pompe de Bacchus vainqueur de la Bactriane, telle qu'on la fêtait sur le Tmolus. Cette interprétation est très conjecturale ; il n'est même pas certain que le personnage central de la scène soit Bacchus (3). Cependant, il semble que, dans les processions dionysiaques, des figurants représentassent des épisodes de la légende du dieu, et que les décorateurs se soient inspirés de ces groupes costumés. C'est ainsi que sur un vase trouvé dans la Russie méridionale (4), on voit Dionysos à demi-couché sur un lit avec Ariane assise à côté de lui ; ce lit est porté par un mulet conduit par un satyre, qui danse en jouant de la double flûte. Cette scène singulière paraît bien avoir été empruntée à un cortège où, comme à Naxos, on commémorait le mariage de Dionysos et d'Ariane.

Quoi qu'il en soit de cette explication, elle nous met sur la voie de l'interprétation de notre terre cuite. Si je ne me trompe, celle-ci nous montre deux demi-statues de Tychè, telles qu'on les

(1) Kaufmann, Aegyptische Terrakotten der Griechisch-R'ômischen und Koptischen Epoche, 1913, fig-. 35, n. 10 et p. 64. Mon attention a été attirée sur ce volume par M. Jean Capart.

(2) Momim. Istit, I, pi. 4, B; Rein a eh, Répertoire des vases, t. I, pi. 81, 7; cf. C e c i 1 S m i t h , Catalogue of the Greek vases in the Br. Mus., III, 1896, p. 343-4 ; Saglio-Pottier, Diction, ant., s. v. «Bacchus», p. 599, fig-. 676. Cette aryballe, trouvée dans la Basilicate, y a certainement été importée d'Athènes.

(3) Cf. Smi th, /. c; Thraemer dans Roscher, Lexikon der Mijthol., s. v. «Dionysos», col. 1110.

(4) Stephani, Compte-rendu, 1863, pi. V, 3, p. 328 ==: Saglio-Pottier , Dictionn., s. v. « Lectica », p. 1003, fig-. 4375. Comparer la couche de la terre cuite du Louvre reproduite plus bas, p. 273.

promenait à dos de chameau dans les processions de quelque temple de la région de Damas ou à Palmyre. Le chameau nous paraît toujours un quadrupède un peu ridicule, et son nom éveille en français un sentiment très éloigné de la vénération. Mais aux confins arabes de l'empire romain ce précieux animal était regardé comme une offrande agréable à la divinité. Les nomades du désert pratiquaient, en le sacrifiant à l'Etoile du matin, de vieux rites d'omophagie (1). Autour des temples d'Arabie, il paissait librement dans l'enclos sacré, et ces troupeaux à demi sauvages passaient pour la propriété du dieu ; celui-ci nourrissait les pauvres et les hôtes du lait de ses chamelles (2). A Pouzzoles, en l'an 11 apr. J.-C, des Nabatéens consacrent au dieu Dusarès deux chameaux de pierre ou de métal (3). Il n'est donc pas surprenant que dans un pays ou le « vaisseau du désert » sert habituellement de bête de somme, on l'ait jugé digne de porter dans les cérémonies liturgiques des images divines (4). Lucien ne montre-t-il

(1) C'est le sacrifice bien connu que décrit saint Nil; cf. Robertson Smith, Lectures on the religion of the Sémites, 1889, p. 263, ss.; Wellhausen, Reste Arabischen Heidentums, 2^ éd., 1897, p. 119, cf. p. 114.

(2) Wellhausen, op. cit., p. 107, 112; Robertson Smith, p. 139, 201, 265. Je ne sais si, dans le même ordre de faits, on peut citer la scène, encore mal expliquée, figurée sur un bas-relief de Palmyre publié par Sobernheim dans Beitrdge zur Assyriologie, IV, p. 211, n. 7; cf. Lidzbarski, Ephemeris fiir Sem. Epigraphik, I, p. 201. A gauche, on voit trois personnages accroupis ou assis sur une kliné, deux hommes et une femme portant un enfant sur les genoux; à côté d'eux, à droite, un homme est debout. Vers ce groupe s'avance un personnage monté sur un chameau; derrière lui est un cavalier. M. Clermont-Ganneau, Recueil d'arch. orient., VII, p. 33 ss., 83 ss., songe à une représentation analogue à celle de l'adoration des mages, mais cf. Enno Littmann, Semitic inscriptions, Nevk'-York, 1905, p. 79, suivant lequel l'enfant serait assis sur un trône et représenterait Aziz.

(3) C. /. Sem., Pars II, t. I, n" 157 (Hic sunt duo cameli quos obtulerunt Zaidu et Adelge, jllii Thaimu, deo Dusara qui exaudivit eos . . .)

(4) « D'après la légende musulmane, Mahomet serait entré au ciel sur un chameau, et les Arabes croient de nos jours encore que leur monture les accompagnera dans l'autre vie » dit Frôhner, /. c, mais sans donner aucune référence. Le Père La m m en s veut bien m'écrire à ce sujet: «Pour l'ascension

PROCESSIONS A DOS DE CHAMEAU

pas les prêtres d'Atargatis parcourant les campagnes avec la statue parée de leur déesse chargée sur un âne? (1)

Notre interprétation semble confirmée par une seconde terre cuite provenant de Syrie (fig. 94), qui est entrée récemment au

Fig. 94. — Terre cuite de Syrie. (Musée du Louvre).

de Mahomet, appelée le " Mi'raj, " le Prophète était monté sur Bourâq, monture fantastique tenant de l'âne, de la mule, du cheval, mais ne rappelant en rien le chameau (cf. supra, p. 93, n. 4). Les anciens Arabes immolaient fréquemment un chameau sur la tombe, et leur croyance était bien qu'il accompagnait le mort dans l'autre vie. Je crois que les Bédouins ont conservé jusqu'à nos jours cette conviction, laquelle n'est pas approuvée par l'orthodoxie ». (1) Lucien, Lucius, 35 ss. ; cf. Apulée, Métam., VIII, 24 ss.

F. Cumont. , j5

274 DIVINITES SYRIENNES

musée du Louvre et qui doit être rapprochée de la première (1). Elle est d'un travail moins fin et plus sommaire, ses dimensions ne sont pas les mêmes (h. 0'",23; 1. 0"",12), et la terre est différente, de sorte qu'elle ne sort probablement pas du même atelier. Brisée en plusieurs fragments, elle paraît cependant, après une restauration qui n'a rien d'arbitraire, plus complète que celle de Damas (2).

Sur un socle rectangulaire est figuré un chameau, qui s'avance vers la gauche. Il porte, comme son compagnon, un grand bât caché sous les plis d'une étoffe, mais sur ce bât est placé un lit, dont les pieds descendent le long du corps de la bête, à peu près comme sur la peinture de vase signalée plus haut (p. 271). Sur le coussin qui garnit la couche, deux femmes, dont l'artisan malhabile n'a figuré que le buste, sont censées être accroupies ou à demi étendues. Au-dessus de leurs têtes s'arrondit une tente hémisphérique ou une capote de cuir destinée à les protéger de l'ardeur du soleil. Ces femmes sont vêtues l'une et l'autre d'une large tunique à manches, et leur épaisse chevelure bouclée est entourée d'un diadème ou d'une couronne de feuillage. L'une joue de la double flûte, l'autre a les mains placées sur un objet cylindrique que nous aurons à interpréter.

On sait combien nombreuses étaient les ambubaiae syriennes qui déjà du temps d'Auguste avaient envahi Rome (3). Ces joueuses de flûte étaient souvent au service des dieux: c'est au son de cet instrument que les femmes pleuraient la mort d'Adonis (4)

(1) Cette curieuse terre cuite et celle reproduite fig. 95 nous ont été signalées par MM. Pottier et Dussaud, qui ont eu la gracieuseté de nous en faire parvenir des photographies. C'est grâce a leur obligeance, que nous avons pu les reproduire ici.

(2) Inv. A. O. 6619. Les restaurations sont: un morceau du socle à gauche, le milieu de l'étoffe sur le ventre du chameau, le bas du cou de celui-ci avec l'extrémité du pied de la couche, le milieu de la capote entre les deux figures.

(3) Horace, I, 2, 1, avec le commentaire de Porphyrion.

(4) Athénée, IV, 174 /.

PROCESSIONS A DOS DE CHAMEAU

sanflûte

et que les galles d'Atargatis s'excitaient à leurs exercices glants (1). On se servait dans les temples aussi bien de la simple que de la flûte double, que nous voyons représentée sur la terre cuite du Louvre (2).

Cette tibicina orientale était accompagnée par une tympanistria, comme il arrivait souvent: sa voisine frappe des doigts un petit tambour placé devant elle. En Syrie, des tambours et tambourins étaient fréquemment employés dans les cérémonies religieuses (3), et tous les voyageurs en Orient connaissent le qanoiin qu'on continue à y battre en cadence. L'interprétation que nous proposons de cet objet est rendue certaine par la comparaison avec une autre terre cuite de Syrie (fig. 95), acquise également en 1914 par le Louvre (4), et qui représente une femme debout, jouant des deux

(1) Apul., Met, VIII, 27: «Excitante tibia cantu lymphaticum tripudium ». Cf. Lucien, Lucius, 36, -et Juvén., III, 63: « Syrus in Tiberim defluxit Orontes et... cum tibicine chordas obliquas nec non gentilia tympana secum vexit ». — Joueurs de flûte à Hiérapolis, cf. Lucien, De dea Syra, 43 sq., 50 sq.

(2) Samuel Kraus, Talmiidische Archciologie, III, 1912, p. 89, ss. — Flûte à Babylone, cf. Th. Reinach dans Saglio-Pottier, Dict., s. v. «Tibia», note 17.

(3) Kraus, /. c, III, p. 92;Payne-Smith, Thés, syr., s. v. ilri^ — Cf. supra, n. 1: gentilia tympana, et Isaac Antioch., I, p. 209, v. 78 ss. éd. Bickell: « Beel-schemaïn, princeps deorum, . . Nisibi adhuc aperte tympanis et cornubus celebratur » (^;J30 jl^^us). A Hiérapolis aussi (Lucien, De dea Syra, 50) de nombreux musiciens « jouaient de la flûte et battaient du tambour » (xû|jiTcava TtXTaYscuoiv).

(4) Inv. A. O. 6920. — Haut. 0-", 215.

Fig. 95. — Terre cuite de Syrie.

(Musée du Louvre).

276 DIVINITES SYRIENNES

mains d'un instrument tout à fait semblable, mais on aperçoit ici la lanière qui le suspend à l'épaule de la tympanîstria (1).

Les joueuses de flûte et de tambourin nous offrent donc en quelque sorte un complément du cortège dont la double Fortune représenterait le groupe principal. Les statues divines étaient suivies de musiciennes, portées comme elles à dos de chameau. Une telle parade nous semblerait peut-être plus burlesque qu'édifiante, mais ne la regardons pas avec nos yeux d'Européens; en vérité, il suffit d'avoir vu défiler une caravane pour s'apercevoir que le chameau est par excellence un animal processionnel.

(1) J'avais hésité d'abord pour l'explication de cet objet cylindrique entre un tambour et une ciste mystique, sur laquelle la prêtresse aurait posé les mains. On sait, en effet, que c'était dans ce panier rond qu'on promenait les objets sacrés dont la vue devait être celée aux profanes, et l'on s'en servait non seulement dans les mystères de Bacchus et ceux de Déméter, mais dans certains cultes exotiques comme celui d'Aphrodite ou Astarté à Cypre (Lenormant dans S agli o-Pottier, Dict. ant., s. v. « Cista », p. 1207). Nous avons trouvé la ciste mystique sur les tombes de la Syrie du nord (p. 49). Gauckler (Le sanctuaire du Janicule, p. 42) voulait même expliquer le titre de cistiber (xlaxi^sp), donné a Gaïonas, myste des dieux syriens, par cistifer « porte-ciste », seulement il se trompait, et cistiber est le nom d'une fonction civile. Il ne peut pas davantage s'agir d'une ciste sur la terre cuite du Louvre: !a présence d'une courroie de suspension, bien visible, tranche la question en faveur du tambour.

ITINERAIRE

Heure

Direction

Départ d'ALEP par la route de Bâb.

Quittons la route de Bâb. Terrain ondulé.

Sheikh-Nedjâr apparaît au fond d'une vallée entourée d'une ceinture de collines. Blés et oliviers.

A droite du chemin, un tell.

Arrivée à Sheikh-Nedjâr, village d'une cinquantaine de feux. On aperçoit dans le lointain la citadelle d'Alep (Dir. 232°). Copié une pierre milliaire (Inscr. n° 4).

Départ de Sheikh-Nedjâr.

Atteignons le sommet de collines de calcaire. Alep reste visible en arrière. (Dir. 235°). Sur la hauteur, un petit tell avec le tombeau d'un santon. A 500 mètres vers l'est, Sheikh-Ziyât.

Traversons un plateau rocheux (haut. env. 700 m.) en partie cultivé. Au nord, à l'horizon, une chaîne de montagnes.

A gauche : Aïn-Moukoubé. A droite : Mahabadlié dans une vallée. Le plateau s'abaisse en pente douce vers le nord et s'élève vers le sud.

Dépression au sud. On aperçoit au loin par cette échappée le grand lac Sabchâ. Nous traversons un plateau presque inculte mais fertile. Le blé pousse dru partout où l'on a pris la peine de gratter la terre rougeâtre.

Hameau de Khân-Afiri.

Baromètre

ITINERAIRE

Heure

Direction

Descente dans une vallée transversale. Fragments antiques: bases de colonnes et grands blocs taillés.

Tell-el-Hal. Fragments antiques (cf. p. 19). Vers le sud: Serbes. L'ancien chemin des caravanes passe par Tell-el- Hal, la nouvelle route par Serbes.

Départ de Tell-el-Hal toujours à travers le plateau.

Traces très visibles d'une voie antique, formant comme une longue digue au-dessus du niveau du sol le long de notre chemin ; autrefois empierrée, elle est devenue impraticable. Elle traverse en ligne droite une large dépression bordée par des collines. Le pays, est presque désert: quelques huttes et tentes de Bédouins.

Azara. Nous suivons toujours la voie antique. La vallée se rétrécit.

Atteignons le sommet de la vallée: on aperçoit une vaste plaine verdoyante de blé, plantée de vignes et de figuiers. En face Tell-Batnân.

Tournons vers la droite abandonnant la route antique qui continue vers Tell-Batnân.

Arrivée a Bâb, gros bourg moderne, chef-lieu d'un caza avec un bazar assez bien fourni. Dans la plaine s'étendent des rangées de maisons, entourées de hautes murailles de briques, séchées au soleil, d'un aspect peu engageant. Sur la montagne qui domine le bourg, une mosquée, qui est un lieu de pèlerinage (ziyaret). Les murs de la mosquée sont construits en gros blocs empruntés à quelque monument antique, et le calcaire à pris au soleil une belle teinte dorée. Un gros ruisseau, qui jaillit à 1 kilom. au nord-est du bourg, fertilise ses jardins (cf. p. 21) et coule vers le sud.

Départ de Bâb. (Thermom. 20°). Plaine plantée de figuiers et de vignes.

Arrivée à Tell-Batnân (cf. p. 20). A l'ouest du tell, un petit tombeau en ruine? : ziyaret du sheikh Mohamed. Du sommet du tell, on aperçoit au sud-ouest Bâb ;

Baromètre

ITINERAIRE

Heure

Direction

200°: Tétif, à une lieue (?) dans la plaine; 130°: El- Sâhir.

Départ de Bâb.

Arrivée à Koubésîn, village bédouin au pied d'un petit tell. Les troupeaux paissent dans la plaine, qu'arrosent des ondées fréquentes. Une colonne grossière fichée sur une tombe dans le cimetière; trois colonnettes de calcaire (h. 1 m. 73), et trois de basalte, déposées sur une place du village; dans une cour, le chapiteau de l'une de celles-ci, décoré de feuilles lancéolées; le tout proviendrait d'une ancienne mosquée.

Départ de Koubésîn vers l'est. La plaine s'élève doucement; aux cultures succèdent des pâtures vagues.

Traversons un large chemin de caravanes venant du nord (de Biredjik?).

Oumma-Adisé, huttes de terre glaise sur un petit plateau ensemencé de blé. Restes antiques : Bas-relief de calcaire (0^,58 X l'",04), mutilé par les indigènes, figurant un personnage vêtu (Zeus?) assis sur un trône; base de pierre sculptée, qui paraît avoir porté une statuette ; partie inférieure d'un moulin. Dans des rochers voisins, un calcaire friable, sont creusés des souterrains. Vers le sud: Oum-Shoukaïf.

Départ d'Oumma-Adisé. Plateau inculte, largement ondulé.

A droite, Djoub-en-Naessîn,

Descente vers Zakkariyet. Les cultures de blé reprennent.

Zakkariyet-ed-Dervish au pied d'un tell assez élevé. Maisons de terre cubiques surmontées d'une calotte sphérique ; quelques tentes noires de Bédouins ; un petit khân de briques séchées. On me montre une pierre (stèle funéraire) dont la sculpture et l'inscription ont été grattées. — Au sud, dans la même vallée: Zakkariyet-Medjadim.