Comparez notre second chapitre : III, C, 4 (p

1>*ARIWC>TR. CHAP. 5. A, /\. ^^

D£ hh FOBMj: £T DE I.A MATIERE , DE l' ACTUALITÉ ET PK LA VIRTUALITE, DE l'uMVERSALITÉ ET DE l'i5Dï- YiPL'AJjrt.

Après aroîr considéré celle opposition primitive Je Tunité et de la pluralité , Aristote passe ensuite, dans rOntoIogie ^ à d'autres opposés ; et , tout en recherchant soigneusement leur caractère dislinctif, il nous montre en perspective la source d'où ils sortent. Ces opposés sont surtout la forme et la matière, la virtualité et l'actualité, l'universalité et Pîndividualilé. Ce sont donc ces principes que nous avons à discuter maintenant, en justifiant les idées énoncées dans rOatologje, comme jusqu'à présent nous avions eu égard principalement à celles qui avaient été avancées dans Tintroduction à la Métaphysique.

a. De la forme et de la matière. Nous avons démontré qti€ Tunité , poar être actuellcmaat ce qu'elle est , a besoin de se poser elle-même comme pluralité. Les opposés renfermés dans Tanîté doivent donc se mettre en contradiction Fun avec Tautre. Mais la première opposition était celle de Tunité et de la pluralité ellemémCf L'unité en se. réalisant par la création de la pluralité se pose donc elle-même sous les deux moments qu'elle renferme. En se transformant en unité abstraite qui exclut toute détermination , elle devient l'être indéterminé ; en devenant pluralité abstraite , elle n'est que la foule des déterminations qui manquent d'une unité ou d'une base solide à laquelle elles puissent se rattacher. L'un de ces opposés , c'est la matière ; et

Tautre , c'est la forme. Dans la rëalîtë la forme et la matière 9 sans doute /n'existent pas séparëmeut. Ghacpie matière est douëe d'une forme, chaque forme est attachée à une matière ; ce n'est que l'entendement borné qui les sëpare. Admettre une matière , préexistant à la forme ^ et une forme indépendante qui^ après coup, se soit unie à la matière, c'est prétendre que le chaos et une nuit éternelle sont le premier principe dans lequel toutes les choses ont pris naissance. Or, nous ayons vu, dans le second chapitre (III, G, 2) avec quelle énergie Aristote s*est prononcé contre une pareille doc* trine. Néanmoins les deux opposés ont, dans le monde extérieur, une existence bien distincte. Chaque point de la matière est h la vérité imprégné d'une forme; mais, malgré cela, la détermination de Tune exclut absolument celle de Fautre. La pluralité logique, an contraire, n'est pas en opposition avec l'unité logique; chacun des plusieurs est un, et la pluralité n'est gue la série des unités. Le contraste des opposés est donc le caractère distinctif de l'être fini , tandis que dans la pensée ils sont conciliés. Aristote a donc raison de dire> que la forme et la matièi^e sont les principes des substances sensibles (livres septième et huitiàne).

La^ matière est la même unité que la pensée, à cela près que l'unité représe'ntée par la matière est abstraite^ pour ne pas se donner à elle-même ses détermination^. Aristote dit par conséquent, que la matière n'est substance qu'en puissance ; car si on lui ôte tous ses attributs, il ne reste rien. ' Elle ne peut donc ps exister indépendamment de ces attributs ; ce qui pourtant serait nécessaire^

i. Voyez notre second cbapitre : II, B, 2, d ( p. 108 ).

d'aristote. cbaf. 5, A^ 4- ^89

ii elle voulait être une véritable substance '• On croit lonc posséder quelque chose de bien réel, lorsqu^on parle le la matière, et qu^on la prend pour le principe de toutes choses. Mais, dans le fait , on n'a en main quWe abstraction ,. qu^un spectre , qu'une ombre , qui vous échappe au moment où vous voulez la saisir.

La véritable substance y suivant Aristote, est par conséquent la forme. La matière n'existe pas , parce qu'elle n'est pas quelque chose (ti). Pour exister il faut se déterminer, cW-à-dire se limiter ; mais la matière est à la fois indéfinie et illimitée. Par la forme, au contraire, un objet se distingue de Fautre et devient une réalité déterminée. La forme e3t donc la substance actuelle selon Aristote*. La totalité actuelle des déterminations^ qui dans la pensée ne se limitent pas réciproquement, existe à la vérité aussi dans la matière; car la totalité des formes n'est pas indépendante de la matière. Mais cette existence extërieure des déterminations est en même temps la cause de leur limitation réciproque ; chaque forme exclut Tautre. La forme détermine donc^ sans doute, la ma* tière à exister; mais la matière est la virtualité de toutes les formes. L'existence d'une forme est , par conséquent^ dans la matière la privation de toutes les autres.

Nous voyons par là qu'une substance sensible n'existe que par privation; c'est donc ici que se manifeste la nature de l'être fini , de laquelle nous avons parlé précédemment (i et 2). La forme est une réalité isolée

t. Compara notre second chapitre: U,B, 3, aCp. 164). 3. Voir nolreteeond chapitre: U, B, i,d(p. 168 ).

^gO DB LA MÉTAPHYSIQUE

dans la matière , et c'est parce qu'elle est e^ue des autres formes qu^elle en est Ihnîtëe , comme elle les limite à son tour, Aristote a donc raison de nommer la matière 9 la forme et la privation, les trois principes de la substance sensible. Puisqu'une formé est la pîvation de l'autre, elle a cette privation en elle-même; chaque fonae est affectée virtuellement de la forme opposée, parce qu'elle est attachée à la matière qui les contient toutes en puissance. Une forme périt donc dans la matière , si sa privation , c'est-à-dire la puissance opposée, se manifeste en passant à Facte. Le changegement d'une forme dans Vautre, le passage de la privation à la forme et de la forme à la privation constituent la nature des êtres finis ; et par ce passage, dit très-bien Aristote dans le neuvième livre *^ « les êtres finis imitent « le principe infini » . Car le principe infini est la totalité actuelle des déterminations existant simultanément sans s*ej[clure. Les déterminations ou les formes des êtres finis ne peuvent pas exister actuellement ensemble 5 elles n'ont qu'une identité virtuelle dans la matière. Mais la succession continuelle des déterminations, qui se manifeste par le changement des êtres passagers, imite en quelque sorte F être infini > parce que les déterminations existent l'une après l'autre dans le temps ou Aussi lune à côté de l'autre en différents endroits ; de /açon que leur totalité développée a aussi une existonce actuelle dans la série infini^ de l'espace et .du temp$. Le changement dTun être fini est donc sa tendance à franchir ses limites, quoique ce passage d'une forme à l'autre ne soit qu'un vain effort qui le fait retomber

i. Voyez notre second chapitre : U, B> 3, c( p. 172).

DARlSTOrZ. CHAP. 5, A^ 4' ^9^

dans une nouvelle limite. L'être fini ne fait que passéf d'une limite à l'autre.

Aristole continue maintenant à développer plus au long comment la substance sensible imite la substance infinie : « La matière elle-même ne périt pas et ne natt « pas ; il en est de même de la fbrme. Pour former une « sphère, il faut que la matière , l'airain par exemple, « existe déjh ; mais la rondeur préexiste également » '. Tout changement ne regarde donc que cette matière et cette forme. Cette forme change et périt dans cette matière ; et cette forme se manifeste et naît dans cette matière. La matière absolue reste toujours la niéme , parce qu'dle est seulement cette identité abstraite dp la pensée. La totalité des formes reste également Ik même dans la nature , oe qui seul naît et périt , c'eit là substance composée de forme et de ihatièré ; et cette composition constitue , selon Aristote , la nature de la substance sensible. Mais non seulement le$ principes de la substance sensible, la forme et la matière^ niais aussi leur résultât, cette substance sensible elle-même^ imite l'être infini. Car comme dans celui-ci Tunifié t^est pas séparée de la pluralité ou'd^ la détermination , ainsi dans une substànoe sensible la forme et la matière ^aût identiques ; elles ne sont cependant que virtuelles , ëi ce qui seul existe actuellement , c'est leur union ^. Lit matièi*e est formée et la forme est matérialisée. Là sub^ stance sensible n'est donc pas finie parce qu'elle rehierme l'identité de la forme et de la matière^ mais'jkircé

t. voir nMre second chapitre : U, B, 9, b(p.lOC ); M, €, 1 (p. ISS).

i. voycs Mire Mdod elupllr»: H,B, i.d(p. 106).

a^'i \>E LÀ MÉTAPHYSIQUE

que cette composition n^est pas indissoluble ; et encore ici ce qui cesse d'exister , ce n'est pas la réunion de la forme et de la matière en général , mais seulement l'union de cette matière et de cette forme. Il njB pas un seul instant, où la forme et la matière ne soient unies; cette union est nécessaire et de toute éternité , et la dissolution d'un composé de forme et de matière n'est que la naissance d'un autre composé pareil.

b. De la viTt-uali^é et de l'actualité.

Non seulement cette forme et cette matière sont identiques dans ce composé^ mais la forme et la matière sont identiques en général , comme elles étaient éternelles. Néanmoins , la forme et la matière sont entièrement opposées l'une à l'autre ; l'une est le contraire de l'autre. Voila le point où nos recherches oous ont menés jusqu'à présent. Comment concilie^ ^maintenant ces' deux propositions contradictoires? Cela nous fera apprécier la valeur de deux, autres catégories , de la virtualité et de Tactualité , qui sont presque les plus importantes dans la Métaphysique d'Aristote, non seulement pour connaître les choses finies , mais encore les choses infinies ; aussi avons-nous été obligés de nous en servir continuellement. Nous avons déjà vu que la matière et la forme, qi^^ique opposées^ étaient inséparables; elles ifîiitent donc aussi, de celte manière, le principe absolu , qui contient également les opposés dans son unité. Mais il y a plus ; comme la matière est elle-même la totalité des formes, puisqu'elles peuvent toutes , l'une après l'autre , émaner de la matière ^ ainsi la continuité de ses changements est une unité qui , successivement et dans toufe l'étendue de l'espace, déploie toutes ses réalités infinies. La totalité des formes est donc

B^àRlSTOTE. CHIP. 5^ Af 4* ^Q^

luette même unitë que nous avons connue dans la matière ; mais dans celle-ci la totalité des formes n*est que yir- Luelle. La difl^rence de la forme etde la matière, malgré leur identité, est donc celle de Tactualitéet de la virtualité. Mais puisque la virtualité est un être affecté du nonêtre , c'est un être qui n'est pas encore , mais qui pourra être'; Tactualitéa, par conséquent, la priorité sur la virtualité '• Il suit de là que la virtualité ou la matière n'est pas la véritable substance des choses , précisément parce qu'elle est affectée du non-être. La substance des êtres est par conséquent leur actualité ; et comme cette actualité est la forme , la forme est la véritable substance des choses. Âristote a donc raison d'accorder à la forme la priorité sur la matière^ et de nommer la substance des choses leur forme substanr tiellc'.

Examinons donc maintenant quelle est la nature de cette forme substantielle, qui constitue la substance actuelle des choses. Puisque la matière d'une chose se prête encore à des objets bien différents^ une chose n'a son être que dans sa forme substantielle. Cette forme substantielle, dit Aristote à Tèndroitque nous venons de citer , est l'unité de l'espèce qui se reproduit dans les difl^ents individus ; elle n*est pas limitée par une matière, elle est la substance immatérielle. En effet, la forme substantielle qui, dans la plante, déploie ses déterminations ,. sa tige, ses feuilles, sa couleur, etc. , survit à la matière et ne périt pas , lorsque Tindividu dans le-

t. Voir cl-demis :. s.