LIVRE QUATRIÈME (r

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DE l'unité de la sgieuce. t

a. Unité de cette science (chap. 1-2^ p. 60,L28î* p. 65, 1. 29). La médecine ne s'occupe pas seulement del^

d'aristotb. cbàp. a, II, Â^ i. \^5

nbstance de la santë^ mais aussi de ce qui la conserve , le sa cause efficiente , de ce qui la reçoit facilement , les signes qui prouvent son existence, etc. Il en est de néme des autres sciences. Nous nommons être, tantôt la substance, tantôt ses qualités ou sa cause efficiente, Ml ses changements. Tout cela se rapporte à la même nature. Toutes ces propriétés sont donc Fobjet de la même science ; car elles dépendent toutes de la sub- Aance, qui est Pexistence première et Tobjet principal de la philosophie. L'unité et Fétre sont ^ussi de la même nature; car v un homme est », et « il est un » sont deux propositions identiques. 11 appartient donc à la même science de considérer Tétre et Funité, ensuite toutes les formes de Tunité f car elles sont autant de formes de Fêtre, par exemple, Fidentité, la similitude, etc. Cest du ressort de la même science de considérer les contraires ; car il est impossible de bien comprendre an contraire , sans avoir examiné la notion qui lui est opposée. Notre science traite donc également de la négation , de la privation , opposées à Fétre , de la pluralité opposée à Funité, de Fhétérogénéité , deFinégalité, de la dissimilitude , de la contrariété et de la différence ; elle examine la question, si Funité peut être opposée à lunité. Puisque toutes ces propriétés appartiennent essentiellement à Funité, en tant qu'elle est unité, et à Pêtre y en tant qu'il est être , non pas en tant qu'il est nombre ou feu^ la philosophie s'occupe de la substance et des propriétés de ces notions pures. D'ailleurs, tous les philosophes tombent d'accord , que les principes sont opposés : or, tous les contraires se réduisent à Funité et à la pluralité ; une seule science doit donc les embrasser. Ajoutez à ces contraires que nous venons de nommer, la priorité et la postériorité , le genre et

l46 DE %k MÉTAPHYSIQUS

Tespèce^ le tout et la partie , et d'autres pareik , ipn sont toa$ du ressort de la pliilosopbie.

b. L'Ontologie s'occupe aussi des axiomes èl des principes du syllogisme (ch. 8-8),

de. Du principe de contradîctioii (ch. dhS^

OM. C'est le principe le plus sûr (ch. 3, p.

66, L l;-p. 67, 1. 97). Les axiomes embrassent tout ce qui est. Toutes lee^ sciences s\n servent , parce quils appartiennent à. r^re, en tant qu^îl est; les axiomes sont par conspuent du domaine die la philosophie. GeUe^i s*oècupe donc aussi des principes du syllogisme; la raison en est claire. Le pliilosophe reconnaît le principe le plus sûr , parce que, eonsidA'ant Tétre en tant qu'il est^ il a ]«s connaissances les plus exactes. Le principe le plus sûr est celui qui ne souffre pas d*errenrs. Ce principe est le plus reconnaiasable , sans aTOÎr besoin de prëmisses, parce que, pour connaître lia moindre ehose , il faut èé^ néeessairenient le posséder. Ce principe esl : c II est impossible que sous le même rapport « le même attribut cmt^ienne à une chose,, et ne Ikii « convienne pas. ^

J3^. l^a preuve de ce prin«ip« n'^esl? qu*'indirecte etiiie'gative (ch. û, p. 67, L 28;-p. 76, 1. 4). Cbaquje preuve et chaque raisonnement d^endent dcr ce pi>emier priyacipe» II est impossible de prouver ce prindpet \ car iX est itoposôble de prouver toujk, puisque-, da«iis eeieas, la dëmonstratibn irait à Tififinr, de aor!e qjia'il vlj aurait pas du tout de preuve. Or, frilj y a un principe qdL n^'ait pas besma de preuves, c'eslk certQÎn^met)/t et avant tout cehii^-d. On ne peut le prouver quepSNT çëAitation^ ea moïKinnit que celui qui nie cette

D*ÀBI5T0TB« ÇKU». 2^ 11^ A^ I. ^ ti^

proposition^ e^ lioujoars oblige de sVn Beityir^ Oir n a qu'à exiger de son adversaire qu'il dëtemxiDe qnékpte àiose , ce qui est nëcessaire , s^l Teut parler ;* et dès lots la proposition efxi^e. Ceux qui ikient ce principe ^ prrf^ téàdent que c'est là même diose d*étre un homme et de ne pas Vêtte, et ainsi du resté. Chaque objet a donc toutes les dëlerm'^fltions et ne les a pas. De cette ma>^ mère la substance est anéantie , parce qu*ellef est un être dl^terminé f et Ëocit n'est que relatif et accidentel!^ parce que tous les attributs sont susceptibles de changemeiiC'. Ensuite, si tous les contraire^ étaient attribuée à la mêoM diose, tout ferait un; rhonunè serait une galère^ ttJDieu une muraille. Anaxagore aurait raison de dire : « Tout K est réuni » j mais y dans àe oasy rien n'est vrai. De pareils philosophes parlent de Tétre indéterminé y et crojant parler de Fétre, ils parlent du non-étre. Ces bornâmes avoueivt enx^niémes leur mensonge ; car en avançant une chose ^ ils la niedt également. Geiâ: qui tet cette opinion ^ n'agissent pas conséquemment. Car pourquoi vônt-ils à Mégare? PotorquOi prennent-ilâgdrde ée^ ne p^ se laisser tomber dacdb un puit^ >■ s'il édtindifr iéi^eat d'y tomb^ ou non? G'eat ainâi qn'eux-itaémèa nousT délivrent! de patte doctrine effronfcée j qin prélrâd lie rien déterminer par la- pensée,

yy. Réfutation des doctrines qriii pèchent contre, ce principe (ch. 5-6, p. 76, 1. 5;rp. 83 ^ k. 20). La doctrine de Protâgoras jpart;. du même prin*> cipe'; car si tout ce qui= nous semble être ^ est vrai , tout eat vrai et Sàxit eni même teilips , parce que les choses les plus contradictoii^s nous semblent être et ont été adkniseB pai' diffénents hommes. G est! ps^pcoque dans k; monde sensible on a vu les contraire» prorenir de 1»

iO*

i4d ^ DE LA MÉTAPUYâlQUE

même chose ^ qu'<>D a embrasse cette doctrine de la coexistence des contraires. Si donc le Rien ne peut engendrer quelque chose , il faut que les contraires existent déjà auparavant ensemble dans l'objet. Voilà aussi Fopinion d'Anaxagore , de Démocrite et d'Empëdocle. Ils ont en partie raison, en partie tort. En puis* sance la même chose peut reunir les deux opposes , mais non pas actuellement, de sorte .qu'un oppose peut naître de l'autre , parce que celui-ci le contient virtuellement. L'être est donc produit en quelque sorte par le nonétre , c'est-à-diré par un être qui n'est qu'en puissance et non pas actuellement. Une chose peut donc^en quelque sorte, être et ne pas être en même temps , mais non pas de la même manière; elle peut ^tre en puissance ; et ne pas être actuellement.

Tontes ces fausses opinions viennent de la doctrine qui fait de la sensation la vëritë; car, dans ceeas*^ puisque les sensations se contredisent, les contraires sont également vrais. S'il en était ainsi , il faudrait désespétr de la philosophie ; car la recherche de la vérité serait alors la poursuite d'une ombre fugitive , puisque l'être indéterminé prédomine dans la sensation. C'est pourquoi Heraclite et son école , voyant le changement continuel de toutes les choses sensibles , disaient qu'on ne peut rien déterminer de vrai sur les choses sensibles. Nous pourrions répondre cependant que le devenu exige un être dont il soit sorti, et qu'une partie de ce qui devient existe déjà ; le nouvel être garde donc quelque chose de celui dont il est sorti. D'ailleurs, les formes substantielles des choses restent toujours les mêmes ; et ce sont elles surtout que la science a pour objet. Ensuite^ le» choses sensibles ne sont pas toutes soumises au chan-

DÀRISTOTB. CHÀP. 2, H^ A^ I. t^Q

gement, mais seulement ce qui nous environne; le mouvement des astres est toujours le même. Il faudrait donc plutôt absoudre ce bas monde en faveur du monde céleste, que condamner ce dernier pour les péchés de l'autre. En général, pour réfuter de pareilles opinions, on n'a qu'à prouver qu'il existe une substance immuable. De plus, ceux qui les avancent, doivent admettre un repos éternel, plutôt qu'une mutation continuelle^ car rien ne change, si tout est en tous. Enfin ^ ce n'est pas la sensation elle-même qui nous trompe, mais l'imagination ; et la sensation est modifiée par l'état de celui Cjui la reçoit. Le doux reste doux , quoique le goût n'en, juge pas toujours de la même manière. .

S'il est impassiblte que la même chose convienne et ne convienne pas à une chose, il s'en suit nécessairement qu'une chose ne peut pas avoir en même temps des attributs opposés; mais, ou bien^tous les deux n'existent que sous un certain point de vtie, ou bien l'un existe absolument, l'autre sous un certain point de vue (c'est'-à-dire en puissance)..

|3. Principium exclusi tertii (chap. 7-8; p. 83, 1. 21 -p. 86 , 1. 20 ). Il est également impossible qu'entre deux opposés il existe un tiers ; mais il faut ou bien nier^ ou affirmer un attribut d'une chose. Si nous admettions ce milieu entre les deux extrêmes , il serait^ ou bien comme le gris entre le blanc et le noir, ou comme entre le cheval et l'homme une chose, qui n'est ni l'un ni l'autre. Dans le dernier cas, il n j aurait pas de changement du tout. Car pour passer dVin oppose à l'autre , il faut passer par le milieu; mais celui-ci ne doit pas être indéterminé, parce qu'il est impossible

qi^e tout SQ cbapge lodiatiDpteineDt en tout. S^U eouâtei ^u contrfdir^ , w yéril^ble milieu , Qomnyai le ^^îs entre le ))l^Dç (^ la noir^ lis blanc ne naîtrait paa du non blaofi, parce que le gris renferme déjà le blanc. Tovàe naî^ çance ^ait donie égaleoient détruite ; car ce qui exiflle d^'è > n a pl^a beaoin de devenir.

Puisque la vérité cpnâîste à aflfi|rn?eT ov^ à nier l'un des opposés, il iau^;^ pour éviter les doctrines que nous ayons réfutées , partir des définitions j car elles détermi? nept. I^a définition est une suite de la nécessité ^ d^ns laquelle on se trouve , de désigner quelque chose. La notion , dont le mot est le signe y est elle-mépie la d^ finition, —Tout cela nous prouve qu'il est impossible de trp^yp^: ^^ j^ttributs qui ne s'appUqvent qu^ ppremeat et ^J^iplemppt au swjçit (fAovax^; ^sy^/y^ev*)» Çtqwi ççi^n^^^wX ^ toi^te^ cboses» Car ceu:^ qui pr^çndwti qiie <i tQut est vrai ^ , ayanpent aussi Iç contraire , pwi^ qu'ils ftflSfmfint lp9 Qpinioi?j5 cp^traire^ |i la IçWf Gejflf qui 4i3eflt ^ tput ^ fau^ ? , se f éfiitent ég^li^mf nt j i^T leur opinion est comprise dans cette CQj^d^m^^tiW ^ nérale.

JLlfYRE dKQUri^ME (A).

PÊFiNiTlOlfS (Iltpc TÛv Troffax^^c Xevojievûjv).

qbap. ij kfxà (f. 86, 1. a5rp. 87, \. 23). Ppii»ipe signifie d-abord le coma^enoement de la cho^

D'ÂRISTOtB. CnkP. !2, II, A, 2. l5l

eeoieRt |Mir rapport à nous , par exemple , par où il faut commencer une instruction , pour apprendre lé mieux; troisièmement, la matière première dVne chose, ou 3a cause efficiente ; de plus, la resolution c[ui produit DU cliangement ; c'est ainsi que les magistrats se nomment àpfai*y enfin les prëmisses^ dont on conclut une diose.

La cause partage toutes ces significations; car toutes les causes sont des principes. Tous les principes sont h source dP où dérive ou inexistence , ou la naissance , OQ la connaissance d'une chose; ils sont en partie dans les choses, en partie hors d'elles. Voilà pourquoi la nature, les éléments, la pensée, la résolution^ la substance et le but sont principes; le bon et le beau sont tout aussi bien principe de mouvement , que principe de connaissance.

Chap. 2,ArTtov (p. 87, l. 24- p. 90, 1. £7). La eau s e est ou bien la matière d'une chose , ou sa foitne et son modèle , c'est-à-dire^ sa notion et sa substance } on le principe de son mouvement et de son changement ; enfin , le but et les moyens par lesquels on y arrive. La même chose peut avoir plusieurs causes; la itatue, par exemple, a pour cauae matérielle Tairain, {K)ur cause efficiente le sculpteur. Les causes peuvent aussi être réciproques : Les exercices gjmnastiques sont cause de la santé, et la santé cause de pareils exercices ; mais les uns le sont comme cause efficiente, Tautre comme cause finale. La même chose est cause de chp* ses opposées; car ce dont la présence prodnit une chose, produit par son absence le contraire. L'absence du pilote est cause du naufrage , tandis que sa présence

iSa I>E l'A MÉTAPHISIQUE

aurait sauvé le navire; c'est ainsi que la présence et la privation sont , toutes les deux , causes efficientes.

Chap. 3. Ixoix^lov (p. 90, 1. 18-p. 91,1. 18). L'élémen t est la matière première d'un être , qui ne peut plus être divise' en parties hélérogènes ; car les parties des éléments sont homogènes. Les éléments sont donc les existences les plus générales , parce qu^étant les corps les plus simples, ils se trouvent dans beaucoup de corps ou même dans tous. C'est pour cela que quelques uns disent , que les genres sont des éléments plutôt que les différences, parce quelle genre est plus général que la différence»

Cliap. û. $v<nç(p.91,l. 19- p. 93, 1.3). Nature est d'abord, si on alonge la première syllabe (yiJffiç), la génération de tout ce qui croît ; ensuite, la matière intrinsèque, d'où provient tout ce qui naît; eu outre, le premier principe du mouvement d'une chose naturelle, lequel réside en elle et appartient à son essence ; de plus, la substance des êtres physiques, leur forme et leur figure ; enfin, la forme substantielle, en tant qu'elle est le but de toute production , de sorte que par métaphore chaque substance se nomme nature.

La nature, proprement dite, est, par conséquent, la substance des êtres qui ont en soi et par eux mêmes le principe de leur mouvement; car la matière ne s'appelle nature, que parce qu'dle est susceptible d'un td principe : la génération , parce qu'elle en part. Ce principe intrinsèque des choses naturelles réside ea elles , ou actuellement ou virtuellement.

Chap. 5, Àyayxaroy (p. 93 , L ^i - p. 9ft, 1. 8)*

DARISTOTB. CUAP. ^, 11^ A> 2. iS'd

loÙB nommons nécessaire la cause coopérante , sans Mjuelle il est impossible d'exister , comme la respiraion ou la nourriture ; ensuite le moyen , sans lequel lOQS ne pouvons parvenir à un bien , ou nous délivrer Tun mal ; troisièmement, ce qui arrive contre notre volonté et nous forcé ; quatrièmement, ce qui ne saurait Stre autrement , et cette signification est la source de Umtes les autres ; enfin la démonstration , car une chose bien démontrée ne peut pas être autrement. Ou bien UDe chose a la cause de sa nécessité dans une autre chose, oti bien elle est la cause de la nécessité des autres; cette dernière est la nécessité absolue. Donc , s'il existe certains êtres éternels et immuables^ on ne saurait leur faire violence.

Chap. 6. To iv (p. 9û, 1. 9- p. 98, 1. 6). L'unité est ou bien accidentelle , ou bien essentielle. Les attributs forment avec le sujet et entre eux une unité accidentelle. L'unité essentielle est ou bien 1^ , la continuité des parties; 2®, ou Thomogénéité de la matière; 8*, ce qui appartient au même geure ; û**, ce dont les notions substantielles sont inséparables: en général, tout ce qui est indivisible, c^est ainsi que Findividu est un. L'uuité est attribuée à la plupart des choses , ou parce ^'elles la produisent , ou parce qu'elles la possèdent ; ou bien parce qu'elles la souffrent, ou enfin parce qu elles sont en relation avec elle. L'unité , proprement dite, est celle dont la substance est une^ soit par sa continuité, soit par sa forme, soit par sa notion. L'unité est le principe du nombre ; car la première mesure est le principe. L'unité est donc le principe du reconnaissable, dans tons les genres d'objets; mais elle n'est pas la même dans chacun: ici^ c'est un demi-ton; là, la

|5i DB ti MÉTAI^UVSiQcrE

voyelle ou la coi»sodii«. Cependauiit toujours l'unité est iodivi&îbla, w H«n par rappoit à ht quantité^ ou bien p$ar rapport à la forme. Ce qui est indivisible par rap- )K>rtà la quantité et n'a poiut de position^ c'est Tunitë: s'il ^n a ^ o'ast le pomt ; la ligoe est divisible par rapport à ujtte dimetislon, le plaa par rapport à deux, le 4;orpç par rapport à trois. L'unitë est relative ou biai m nowbre^ ou à h fonne^ ou au genre, ou à Fanaiogie. Ua en nombre est y ce dont la matière est une} an en forxne , ce dout la notion est une ; un en genre y ce qui appartient à la ménie catégorie ; un par analogie, QU il y a proportion. L'unitd suivante «e règle toujours sur oelle qui précède, Tout ce qui est un en nombre , est aussi un en forme : mais Tinverse est fanx^ ce^ est un en genre, ne Test pas toujours pour la forme; mais bien par analogie. — La pluralité est opposée à Punite ; car la pluralité est attribuée à ce qui manqae de continuité, ensuite aux choses qui ont une matière différente^ enfin à celles dont la forme substantielle n'est pas la même.

Chap- ?• Ta ^u (p. 98, 1, 7 • p. 99^ 1. 21). L'être se dit accidentellement du rapport qu^un attribut a avec son sujet, ou de la relation de plusieurs attribala rapporUfe au même sujet — L'être en soi a autant dW cepUons qu'il y a de cat^ories; il désigne* donc la sub» stance, la qualité, la quantité, la relation^ Taction, la souffrance^ etc. Epsuite, l'être indique le vrai, le non* être U ku% i enfin , l'être marque tantôt l'acte^ tantât b puis$anc««

Chap, 8. Oh a {ci (p. 99, 1, 22 - p. 1Q0,L 10). La substaijce se dit : 1°, des corps simples, eq général

d'àristotb. cua*. q, a, II, 2. i55

de tous les €orps , en tpnt qu'ils ne Bout pus des attributs, mais qu'ils en ont ; S^, nous appelons substance, la cause immanente de Texistence d'un être qui n'est pas attribut; c'est ainsi que l'âme est la substance de l'être anime ; S^, on nomme substances les parties intégrantes d*un pareil corps, lesquelles le limitent et le déterminent , et dont ranéantissement le détruirait , comme la sorfkce d'un corps; &*, la forme substantielle , dont la notion est renfermée dans U définition, est également la substance d'une chose. — Il s'en suit que le mot de substance a deux sens : il désigne , ou bien un sujet qui n'est plus Tattribut d'un autre , ou la forme déterqîifi^ et indépendante.

pmp.9. TaiTo (p. 100, l a - p, iOl, 1. 14),

h'i^euXité accidentelle est Jle rapport qu'il y a entre Iq9 WJ9t9 et les attributs logiques, L'ideqtité ç^entielle se dit dws 1^ nuémç sens que Tunité es^ntielle , ay w celtç différence , qu'elle est une unité de plusieurs cbo^ ^fs, e|i d^ Ifi vnéni^ cb^e, en tant qu'on Ténonce ccminQ deux ahQ4f£9} c'^ ainsi que l'on dit, par exemple, qy'uuuçi çhç&€i ^ idçnUquç ftvçq elle-même^ ^-^ L'h et é^ ^^gé^4u4 ^ l^ cQptrair^ d^ l'identité; on nov^me ké^^kw^ N rfioai^ qui ont différente^ formes , qu wUèr^ Ott RCHionfl 3ub^t«nti?fl?s, r-^ ï^a différence 88 4it : i^ji dm ck^^es qui ^uX hétérogèn?«i , wais sous un certain point de vue identiques , non seulement en nombre, mais encore par rapport à la forme ou au genre ou ^ l'fvnalpgi^; 3'j 4^ ee qui appartient à un autre ge^rej ?l*, 4^ <^ qui est opposé j l^"^, à^ <5e dont l'héténog^éité ré^d^i d^na U sub^tano^- ^^ he& choses s e m- U^blç^ ^çint opUçs qui wl Içs génies accidents, ou

l56 DB LA. MÉTAPHYSIQUE

qui en ont plus de communs qu'ils n'en ont de diflferents, qui ont la même qualité, etc.

Ghap. 10. ÀvTtîtei'jxeva (p. 101, I. 15 - p. 102, 1. 14). L'opposé est: 1°, la contradiction; 2**, le contraire; 3", ce qui est relatif; k^ , la privation, etc; enfin, ce qui ne peut pas se trouver réuni dans un tiers; comme le blanc et le foncé. — Si de pareilles choses sont en même temps d'un genre différent^ elles sont contraires. Ensuite , contraire se dk des choses, qui ' dans le même genre se distinguent le plus Tune de l'autre, en général des diflférences les plus marquées.

Chap. 11. Tlpoiepa xai 5<XTepa (p. 102 1. 15p. 104, 1. 6). La priorité et la postériorité se disent : ou bien 1*^ , du lieu , c'est alors l'éloignement ou la proximité ; 2**, ou du temps; 3** , du changement; 4°, du pouvoir; 5*, de l'ordre; 6**, de la connaissance; dans une définition , par exemple , la connaissance des parties est antérieure à celle du tout , quoique en réalité le tout ait la priorité sur les parties; 7*, la priorité de nature est attribuée à une chose qui pcot exister sans une autre, tandis que celle-ci ne le peut pas; c'est ainsi que la substance a la priorité sur les accidents ; 8** , la priorité et la postériorité se rapportent aussi à l'acte et à la puissance : en puissance , la mar tière a la priorité sur la forme ; par rapport à Tacte , c'est le contraire.

Ghap. 12. Auvajixiç^ â^uvatov, juvattfv, (p, 10b,L 6-p. 106 1. 19). Pu i s s a n c e est : 1**, le principe du m^ùr vement ou du changement résidant dans une autre cfaese^ en tant qu'elle est une autre. C'est le sens propre, Cesl

d'aristotb. chu». 2, II, a, q. \5j

liiisi que l'archi lecture est une puissance (ou faculté) (jui ne se trouve pas dans le bâtiment même. La puissuice est: 2^^ la faculté d'être changé et mis en mouyement par une autre chose , en tant qu'elle est une autre ; 3^ , la faculté de bien exécuter une chose ou une résolution qu'on a prise ; &', la faculté de n*étre pas du tout assujetti au changement et à la détérioration, ou de ne rêtre que difficilement. — Impossible est ce dontle contraire est nécessairement vrai; possible^ ce dont le contraire n'est pas nécessairement faux. Ensuite , possible se dit du vrai ou de ce qui peut l'être.

Chap. i3. no(xo'v (p. 106, 1. 20-p. 107, 1. 20). lia quantité est la divisibilité en parties, dontchacune eit une unité déterminée.

Chap. lu. Hoiiv (p- 107, 1. 21 -p. 108, 1. 22). On nomme qualité : 1®, les différences des substann Ces; 2®, les puissances des nombres; 3*, les proprîélés des substances périssables; k^y qualité se dit enfin du bien et du mal ; les vertus et les vices sont des qualités.

Caiap.l5 npoçTi(p. 108,1.23-p. 110, 1.23). La relation se dit des rapports arithmétiques, de ce qui agit par rapport à ce qui souffre. Le principe des premières relations est le nombre , celui des autres l'acte et la puissance. D'autres relations se disent par rapport à loDité : l'identité est une unité , par rapport aux subitancès; Fégalité, par rapport aux quantités^; la similitude, par rapport aux qualités.

Chap. 16. Taetov(p. 110, 1. 24- p. lil, 1. 22). Parfait ou achève se dit: i*, de ce qiii a la totalité de ses

l58 DE lA MÉTAPHYSiQVE

parties ; 2^ ^ de celai qui est paryenu ati cffrnbto de la vertu y: et en général de celai <|u'oq bo peut surpasMf daas son art. Par métaphore^ où» le p^end mssî en mm^ yaise part ^. lorsque nous disonS' ufei sj^ophaiite aob^^é^ un voleur achevé (jyi^Qfdi/vit^v xÙ£iw> liai Kktftn^ TÀ^t^y}; â^, on nomme parfaii ce dont le bat est hehat^i car lu pâpfection réside dans le but*

Cïiap. 17. Ttépaç (p, m, 1. 23-p,ii2,L4). Limite est Textrémité d^une chose, au-delà de laquelle il n^y » rien, et en deçà de faquelle se trouve tout ; la ferme d'une chose qui a de ï'étendue; le but, c'est-à-dire là fin vers laquelle une chose tend ^ et non pas le poiût de départ. Quelquefois Fun et Tautre s'appelle litnite» Ënfid elle se dit de la forme substantielle de chaque chose^ otf cette forme est la limite de la connaissance, par conséquent aussi celle de la chose. Yoilà^ pourquoi làsiité a tii^utes les aceeptioas de principe-, €lt d'àutfe» étïfïàf^i car tout principe est wne Kmîte, mais toute Mmîté âVM pas un principe.

Chap, 18. KaÔ' auTo(p. 112,1. 5- p. 113, 1.2). EU soi et pour soi se dit d'abord de la forme substantielle de chaque cho^e ; ensuite , de ce qtA se tfottte dëfissa substance; de plu^^ de ce qui uél pas d)'auti<e ûànde^i enfiïi , de l'individu (}ui , en tàhC <^^\ ésiim^n' imè éà^ £ltence indépendante et isol^.

Chap. 19-22.«'Aiads(7(^,: i^i^t^ itciO-oiÇpt^^ti^nf^tç (g* 11&,];. 3-p« 11b, h 20)wLa di-sposition e^ Ur aivaogement des parties d'une c^oee^et se ditoul^ieB par ràfr* port au lieu, oupar rapport à la puissance, ou par rapport « à la forme; — • Bta b iitu de se ditde Pactualîfé de cëltii qui. ^ agit ou cjui souffre; ensuite, de' la dispo&itiotï arti bi

Ml au mftl^ enfin , de la cofi?enanc6 d'une partie de fa diose.~«AffectioB e^ une qnalitë qui peut diatigen BtUMÎte^ cUe se dit dod ehangements qui existent déji^ ictneUemeDtf de plud^, des changements nuisibles et lOQloareux; enfin, des grands maUieurs et des grandes louleurs. — Privation se dit du manque de possession, soit que la nature ait accorde à un objet cette possession, Ml qu^elle ne Taft pas f^it. Privation se dit ensuite de orini qui ne possède pas une chose S laquelle il est propre, soit par lui-même , soit par son genre. Privation 9è prend enfin pour toute négation. Les privations partitives admettent un milieu entre les deux extrêmes.

Ghnp.aa.Éxeiv (p.ll4J, 2i-p. 115,1. 11). Avoir eitaUribaé à cehii qui agit d'après scr nature et diaprés son penchant; à tout ce qui contient et reçoit une autre diose ; à ce qui empêche une autre chose d^agir suivant ta natnre.

Chafi.24. Ex xiv9<; thon (p. 115, 1. 12- p. 116, 1, 8). «Tivoç fÎMci sedi«: 1^, de la matière d'une chose ; 2^, de m poeniière cai»e efficiente; 3% delà substance sensible, m tant qu'elle est composée de matière et de forme ; 4*, de la priorité de temps^ etc.

Chap.25-26v Mép««, âXoy (p.446, l. 9.p.*l7,l. *7). Partie se dit: i^,des divisionsde la quantité ;> 2^, d'e ce (fxi mesure la quantité ; 3**, des espèces du genre ; 4®, de tout ce en quoi un tout ou une forme ou une ciiose qui h ane fonne, est divise : c'est ainsi qae Tairain ou la tt8tî2re est une partie de la statue ; 5"", des membres d'nne

È^^'ioa ou d'une définition:, de sorte que le genne est à tour u»e partie de l'espèce. — Le tout est: 1^,. ce a les parties que sa nature exige; 2^, Tattribut qui

l6o DE LA MÉTAPHYSIQUE

convient à plusieurs unités, eu tant qu^îl est lui-même une unitë; 3°, une chose continue et limitëe qui co/itieot plusieurs autres^ soit en puissance ^ soit actuellement. On dit tout (irav), en parlant de quantités et lorsque la position est indifférente; un tout (oXov)^ lors^Mte ne l'est pas.

Ghap. 27. KoXo|3ov (p. 117, 1. 18- p. 118, L 9). Muti 1 é ne se dit que de choses dont les parties ne sont pas homogènes : le nombre diminué n'est pas pour cela mutilé ; ensuite , de choses continues dont la position entre pour quelque chose dans leur substance , et seul^ ment en cas qu'elles soient privées de parties essentielles. Une coupe est mutilée, si elle n'a plus d'anse ; mais un homme ne Test pas, pour avoir perdu son embonpoint, ou les cheveux ou la rate '.

Chap. 28. Tévoq (p. 118, 1.10- p. 119,1. 7). Genre est: 1°, la génération non interrompue des êtres de la même espèce ; 2**, la première cause efiicienie de Fexistence des individus ; 3% ce mot désigne les universaux; U^y la forme substantielle dont les différences sont les qualités.

Ghap.29. Yei;(îoç(p. 119, 1. 8-p. 120, L 13). Faux se dit de choses qui impliquent contradiction , ou qui ne sont pas ; ensuite de choses qui existent à la vérité,

1. Les recherches modernes ont constaté que cet organe n'est pas nécesnirt à la vie. Dans une séance de naturalistes aUemauds , tenue à Berlin , l-on d'en a fait la lecture d'une dissertation , dont le sujet était d*exposer toutes les eip^ riences qui ont confirmé cette assertion du père des naturalistes. L'auteur re* marqua même qu'un pareil homme serait beaucoup plus heureux que ni* autres humains , parce qu'il ne pourrait jamais ayoûr le spleen. *

D^ARISTOTB. CHAP. a, U^ B, I . t6l

mab qui nous présentent les choses autrement qu'elles ne sont, ou qui nous donnent des idées de choses qui ■esoQt pas, comme une silliouette ou un songe. — Une BOlion est fausse, lorsqu'elle se rapporte à ce qui n'est pas, ou à un autre être qu'à celui pour lequel elle est vraie. ,

Chap.30. 2upi(3ePyïxoç (p. 120,1. 14-p. 121,1.6). Accidentel est ce qui convient réellement à une chose^ mais non pas nécessairement et souvent. Ce qui est accidentel existe donc , mais non pas parce que telle chose est ici ou maintenant; ainsi Faccidentel n^a pas de cause déterminée, mais il a une cause casuelle seulement. L'accidentel est devenu sans doute et existe, mais non pas par lui-même et en tant qu'il existe , mais en tant ^'une autre chose existe. Les accidents se disent aussi des propriétés essentielles d^lne chose, qui cependant 06 sont pas renfermées dans sa substance ; ces accidents peuvent aussi être éternels , les autres ne le sont nullement. C'est dans ce sens que nous avons pris ce mot autre part \

OBJET DE l'ontologie.