AVEC UNE INTRODUCTION ANALYTIQUE ET CRITIQUE DU TRADUCTEUR
Article de M. Paul Janet, professeur à la Faculté des lettres de Strasbourg.
§ 1 . — Définition du droit.
On peut considérer Kant comme le fondateur de cette partie de la science morale que les Allemands appellent la métaphysique du droit : il l'a du moins renouvelée avec une grande originalité. Avant lui, les écrivains avaient recueilli, il est vrai, soit dans l'histoire, soit dans la conscience morale des peuples, des principes de droit qui ne dépendent pas des législations écrites, et sont inhérents à la nature de l'homme et de la société : on avait réuni ces principes en un corps de science que l'on appelait le Droit de la nature et le Droit des gens. Mais on n'avait guère appliqué la critique philosophique à ces matières. Grotius, esprit puissant et étendu, avait plus d'érudition que de philosophie ; il employa une méthode vigoureuse et un rare discernement à distribuer et à classer des faits innombrables ; mais il manqua un peu de cette force qui établit et discute les principes1. Quant à Puffendorf, son plus célèbre dis-
1 Leibnitz disait de lui , en regrettant l'imperfection du Droit naturel : « Taie aliquid potuisset ab incomparabili Grotii judicio et doctrina prœstari, nisi illum multa distraxissent. » (Leilm. oper. Dutens, t. IV, p. 275.)
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ciple, Leibnitz, excellent juge en ces matières, en faisait assez peu de cas 5 il lui reprochait de n'avoir exposé que des opinions populaires, et il résumait son jugement dans ces termes fort peu mesurés : vir parùm jurisconsultes et minimè philosophus1. Thomasius, autre écrivain du même temps, fut un jurisconsulte éminent : quelques-unes de ses idées eurent de l'influence sur l'esprit de Kant ; mais c'est un écrivain scolastique et épineux dont la philosophie, selon Leibnitz, est sauvage et podagre , sylvestris et archipodialis*. Leibnitz lui-même jeta sur ces matières quelques-unes de ses intuitions vives et profondes : mais ce ne sont que des vues détachées qu'il ne réunit jamais en corps de doctrine3. Il ne faut point enfin oublier le célèbre Wolf qui réunit en système les idées éparses de Leibnitz.
On trouvera peut-être étrange cette expression de métaphysique du droit, et les jurisconsultes opposeront tout d'abord que le droit et la métaphysique sont deux choses incompatibles, qui ne peuvent que se nuire l'une à l'autre. S'ils entendent par là qu'il ne faut point introduire la métaphysique dans le droit pratique, que c'est une science d'expérience et non de spéculation , que la jurisprudence a bien assez de ses propres subtilités sans compliquer ses difficiles investigations par des subtilités d'un autre ordre, nous donnons les mains sans réserve à ces judicieuses assertions. Mais après avoir accordé que pour discerner ce qui est de droit dans les circonstances particulières, le bon sens vaut mieux que la métaphysique, il reste à décider si l'on interdira à l'esprit de chercher ce que c'est que le droit, d'analyser et de critiquer cette idée, comme il fait de toutes les idées fondamentales de la raison humaine. Nous avouons que cette recherche n'est pas du domaine de la jurisprudence, quoiqu'elle puisse avoir ses conséquence en jurisprudence ; mais elle est du domaine de la philosophie.
Je suppose que l'on nie la possibilité d'une métaphysique du droit. Comment prouvera-t-on cette thèse? On établira sans doute que l'idée du droit n'est pas susceptible d'analyse et de démonstration . Mais pour établir cela, il faut d iscuter cette idée, et
1 Dutens, t. IV. Epist. ad restruorum VIL a Ib., ép. 11.
3 V. surtout Monita quœdam ad Sam. Puffendorfiî principia, Dut., t. IV, p. 275 et suiv., et les deux dissertations en tête de son Code diplomatique , p. 285 et suiv.
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par conséquent faire de la métaphysique. On prouvera peut-être que tous les systèmes abstraits sur la nature du droit sont faux et arbitraires-, mais peut-on le prouver sans suivre ces systèmes sur leur terrain, c'est-à-dire sans faire de la métaphysique? La métaphysique peut être positive ou négative, dogmatique ou critique; mais elle est inévitable, et soit qu'on affirme, soit qu'on nie, on est à son insu métaphysicien.
Il y a donc une métaphysique du droit, et Kant dit avec raison : « Le jurisconsulte pourra bien nous apprendre ce qui » est de droit [quid sit juris), c'est-à-dire ce que dans un cer- » tain lieu et dans un certain temps, les lois prescrivent ou ont >» prescrit; mais ce que les lois prescrivent est-il juste aussi, et » quel est le critérium universel au moyen duquel on peutrecon- » naître en général le juste et l'injuste ? c'est ce qu'il ne peut sa- » voir s'il ne néglige pour un temps les principes empiriques, et » si (tout en se servant de ces lois comme d'un excellent fil con- » ducteur) il ne cherche la source de ses jugements dans la raison »pure, comme dans l'unique fondement de toute législation » positive possible. Une doctrine de droit purement empirique » peut être (comme la tête de bois dans la fable de Phèdre) une » fort belle tête, mais, hélas! sans cervelle1. »
Kant a surtout essayé de fixer la limite précise qui sépare le droit de la morale proprement dite, qu'il appelle l'Éthique, quoiqu'il embrasse ces deux sciences sous le titre commun de métaphysique des mœurs. Il y a, en effet, une idée commune qui domine l'une et l'autre de ces deux sciences : c'est l'idée de législation. Mais il y a deux législations : l'une morale, l'autre juridique, l'une interne, l'autre externe. De la différence de ces deux législations naît la différence de la morale et du droit.
Toute législation contient deux éléments : 1° une loi qui présente objectivement comme nécessaire l'action qui doit être faite ; 2° un mobile qui joigne subjectivement à l'idée de la loi un principe capable de déterminer la volonté à faire cette action. Si le mobile de l'action n'est autre chose que la loi elle-même, l'action est morale; si c'est un autre mobile, par exemple l'inclination ou la crainte , elle est légale, La moralité est donc la conformité du motif de l'action avec la loi même : la légalité est simplement la conformité de l'action à la loi, quel que soit le
1 Kant , Élém. met., Introd. à la doctr. du droit, B., tr. fr., p. 42.
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motif. Par exemple , une loi commande de tenir ses engagements. Celui qui obéit à cette loi, par cela seul qu'elle le commande, est un honnête homme; celui qui agit de la même manière, pour ne pas aller en prison ou ne pas compromettre son crédit, n'est pas honnête au point de vue de la morale ; mais il l'est au point de vue du droit. Car, en droit strict, peu importe le motif qui le détermine, pourvu qu'il se conforme à la loi. On peut supposer une société où personne n'obéirait à la loi du devoir, et où cette loi serait strictement exécutée par la seule force de l'inclination ou de la crainte. Ce serait une société juridique ou légale, conforme aux principes du droit, mais non de l'éthique.
La morale ou l'Éthique embrasse à la fois les devoirs intérieurs et les devoirs extérieurs , car les uns et les autres peuvent être accomplis par le seul mobile du devoir. Au contraire, le droit ne s'applique qu'aux devoirs extérieurs, les seuls qui puissent être l'objet de la contrainte. L'un des caractères essentiels du droit, selon Kant, c'est qu'il ne s'applique qu'aux relations extérieures d'une personne avec une autre personne, entant que les actions de l'une puissent médiatement ou immédiatement avoir de l'influence sur l'autre. Par exemple, si je pense aux avantages que pourrait me procurer le bien d'autrui, cette pensée peut être contraire à la règle morale ; mais comme elle ne peut avoir aucune influence sur l'état d'une autre personne, ne la gêne en rien et ne la prive pas de la plus petite parcelle de ce qui lui appartient , cette pensée n'a rien de contraire au droit, ou, pour parler plus exactement, il n'y a rien là qui puisse donner naissance à un rapport de droit. Mais si je passe de la pensée à l'action, je rencontre alors un droit qui m'arrête, et me fait obstacle.
Un second caractère essentiel du droit, selon Kant, c'est qu'il consiste non dans le rapport du désir de l'un avec la volonté de l'autre, mais dans le rapport de deux volontés. Si vous désirez un objet qui m'appartient, soit pour soulager vos besoins, soit pour satisfaire une fantaisie, que je veuille ou que je ne veuille pas l'accorder, que je fasse de mon libre arbitre tel usage qu'il me plaira , il n'y a pas ici entre vous et moi de rapport de droit : si j'accorde, c'est par pure libéralité de ma part. Si je refuse, vous n'avez pas le droit de vous plaindre; car votre dé^ir ni votre besoin ne vous donnent aucun droit sur une chose qui n'est pas à vous. Supposez, au contraire, que vous me fassiez une propo-
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sition que j'accepte, il y a là deux faits : l'offre d'une part et l'acceptation de l'autre, qui ne sont point des désirs, mais qui sont Tune et l'autre les actes d'une volonté ou , comme s'exprime Kant, d'un arbitre. Cette rencontre de deux volontés donne lieu à un rapport de droit. C'est de là que naît le droit des contrats. Dans ce cas, il y a égalité et réciprocité entre les deux termes du rapport : mais il y a des cas où les deux arbitres sont dans un rapport d'inégalité, soit par une convention antérieure, soit par la nature des choses : cela arrive dans le rapport du mari et de la femme, du père et des enfants, du maître et des serviteurs; mais ce droit n'en réside pas moins, même en ce cas, dans le rapport de la volonté de l'un à la volonté de l'autre : c'est le droit domestique. Enfin il est des cas où le rapport de deux volontés n'est par actuel, mais possible. Par exemple, j'occupe un terrain, par un acte de ma volonté, dans l'absence de tout concurrent. Jusque-là il n'y a que l'acte individuel de mon libre arbitre : aussi jusque-là le droit de propriété n'existe-t-il qu'en puissance. En réalité, il n'y a qu'un fait d'appropriation non contesté, non contestable, et la notion de droit n'a pas lieu de s'appliquer. Elle n'intervient qu'au moment où plusieurs personnes se rencontrent et se reconnaissent réciproquement la possession légitime de certains domaines. C'est donc encore le rapport de deux ou plusieurs volontés, en tant qu'elles consentent ou ne consentent pas à se reconnaître les propriétaires du sol, qui donne lieu à débattre la question de droit. Tels sont les développements que nous croyons pouvoir donner à la pensée de Kant; car lui-même ne nous donne que des formules, qu'il faut interpréter comme on peut, semblable à ces grands mathématiciens qui livrent à la science de magnifiques théorèmes, dont ils ne prennent pas la peine de donner la démonstration.
11 reste à déterminer la nature de ce rapport d'une volonté à une volonté, qui donne naissance, selon Kant, à la notion de droit. 11 ne faut pas considérer la matière de la volonté, mais sa forme, langage scolastique familier à Kant, et qu'il est nécessaire d'expliquer ici. La matière de la volonté, c'est le but qu'elle se propose; or peu importe que l'objet de mon libre arbitre soit l'acquisition d'un champ, d'une maison ou d'une somme d'argent; peu importe également le mobile qui me fait agir, soit l'intérêt personnel ou l'affection ou la crainte. Ce qui
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fonde le droit, c'est la condition générale qui doit convenir à la fois aux deux volontés : cette condition, c'est la liberté. Ainsi, quels que soient les termes d'un contrat et les intentions des parties, il y a quelque chose d'essentiel au contrat, c'est la liberté des deux volontés contractantes acceptant réciproquement les chances et les risques de leurs conventions. 11 en est de même dans le droit domestique. Car à quelle condition le père? le mari, le maître de maison a-t-il des droits sur ses subordonnés? C'est à la condition que l'arbitre de l'un s'accorde avec l'arbitre des autres, selon la loi d'une liberté commune et réciproque. Enfin mon droit sur les choses n'est également fondé qu'à la condition de ne pas porter atteinte à la liberté des autres hommes, de telle sorte qu'ils puissent comme moi s'approprier ce qui leur est nécessaire dans les mêmes circonstances.
Des considérations précédentes, Kant déduit cette formule : « Est conforme au droit toute action qui permet, ou dont la maxime permet au libre arbitre de chacun de s'accorder suivant une loi générale avec la liberté de tous. » De là ce principe de tous les devoirs de droit : « Agis extérieurement de telle sorte que le libre usage de ton arbitre puisse s'accorder avec la liberté de chacun suivant des lois générales. »
Le pouvoir de contraindre résulte immédiatement de la notion de droit. Car si c'est un principe de la raison que la liberté de l'un doive s'accorder avec la liberté de l'autre, tout obstacle qui s'oppose à une liberté est contraire au droit ; en écartant cet obstacle, je ne fais que défendre une liberté. Par conséquent, la contrainte employée pour éloigner de moi tout acte injuste, est elle-même conforme à la liberté : donc elle est juste.
Kant soutient même que le droit et la faculté de contraindre sont une seule et même chose. Car il écarte absolument de la notion de droit tout motif intérieur ou purement moral , par exemple le respect à la loi , et il fait consister le droit strict dans les actions extérieures. Cela posé , le droit ne peut pas consister dans la faculté d'exiger des autres qu'ils reconnaissent intérieurement la justice de nos prétentions; car peu importe leur pensée sur ce point : le droit n'est que la faculté de les faire agir conformément à ce qui est juste, soit par la contrainte, soit par la menace de la contrainte. Mais pour que la contrainte elle-même soit légitime, il faut qu'elle s'accorde avec la liberté de celui qui l'emploie et avec la liberté de celui contre lequel
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elle est employée : hors de là elle n'est que la force. Ainsi la contrainte qu'emploie un créancier contre son débiteur est d'accord ayecla liberté de tous deux: car d'abord le débiteur a encouru volontairement cette chance en empruntant dans de certaines conditions; en second lieu, il doit consentir à subir une contrainte qu'il aurait lui-même le droit d'employer dans une circonstance semblable. Sans doute, indépendamment de la contrainte, il y a une raison qui impose au débiteur le devoir de rendre ce qu'il a emprunté; mais c'est là un principe qui appartient à la morale proprement dite et dont le droit fait abstraction; ainsi Kant finit par aboutir à cette formule qui est son dernier mot sur la nature du droit : « Le droit consiste dans la possibilité de l'accord d'une contrainte générale et réciproque avec la liberté de chacun. »
On ne peut contester la vigueur et la précision de cette théorie : je la crois cependant étroite et insuffisante. Cette définition du droit esta la fois trop restreinte et trop étendue : elle embrasse plus et moins que nous ne plaçons d'ordinaire sous ce terme si peu défini.
Kant a réduit d'abord la notion de droit en la limitant aux relations extérieures des hommes. Je puis avoir des droits sans être dans aucun rapport avec les autres hommes. Tout ce qui n'est pas défendu par la loi de l'honnêteté est dans mon droit, que ce soit en dedans de moi-même ou au dehors. Par exemple , si la loi morale ne m'interdit pas la libre recherche de la vérité, cette recherche est dans mon droit, que j'exprime ou non ma pensée par des paroles. Voilà un droit interne qui commence et qui finit en nous-mêmes, droit que nous ne faisons pas valoir devant les autres hommes, mais que nous invoquons devant le tribunal de notre conscience. De même, le droit d'honorer Dieu selon ses lumières n'est pas seulement un droit à l'égard de la société; il l'est en lui-même. En général , le libre usage de toutes nos puissances, sous la réserve delà loi morale, est un droit, lors même que ces puissances ne se manifesteraient pas par des actions extérieures. Si l'on suppose un homme abandonné dans une entière solitude, il aura encore des devoirs et des droits : certaines choses lui seront encore commandées ou défendues, et d'autres lui seront permises. En réduisant le droit aux actions extérieures, Kant tombe sous l'objection que Leibnilz adressait à Puffendorf : « On ne peut admettre, disait-il , que les actions
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qui ne sortent pas du for intérieur n'appartiennent pas à la doctrine du droit naturel.... Ce n'est pas au philosophe, mais au jurisconsulte civil, que Cicéron a recommandé de se réduire aux actions extérieures.... Quelle place fera-t-on au serment dans le droit naturel, si l'on ne doit y tenir aucun compte des actes purement internes?... C'est une hypothèse peu sûre et trop accommodante que d'imaginer des sentiments mauvais au dedans, innocents au dehors1. » Il n'est donc pas vrai que le droit n'ait sa place que dans les relations extérieures des hommes; il n'est pas vrai que le droit soit exclusivement ce qui est susceptible d'une législation externe, et par conséquent il n'est pas vrai que le droit et la faculté de contraindre soient identiques; car une législation extérieure est précisément celle qui a la contrainte pour sanction.
11 y a donc tout un ordre de droits qui dépassent la définition de Kant.
En revanche, elle en comprend que la raison ne peut admettre comme des droits véritables et absolus. « Est juste, » dit-il , toute action dont la maxime permet au libre arbitre de » chacun de s'accorder suivant une loi générale avec la liberté » de tous. » Selon cette maxime, des actions fort injustes en elles-mêmes sont considérées comme justes absolument. Ainsi, mentir sans nuire à personne, peut bien s'accorder avec la liberté de chacun ; car celui qui ment n'empêche pas les autres de dire la vérité. Le mensonge est donc juste, selon la définition. Il en est de même de l'intempérance, si elle ne nuit qu'à celui qui s'y livre. On dira que j'interprète mal la pensée de Kant , que toutes ces actions sont condamnées en morale , qu'elles ne sont innocentes qu'au point de vue du droit. Mais c'est là précisément qu'est l'erreur : ce qui est contraire à la morale ne peut pas être conformeau droit. Autrement il y a deux justices, l'une vraie, l'autre apparente , l'une absolue, l'autre relative. A un point de vue relatif, en effet, j'ai le droit de faire tout ce que les autres hommes n'ont pas le droit d'empêcher : tant que mes actions s'accordent avec leur liberté, elles ne dépendent que de moimême; les autres hommes n'ayant pas la responsabilité de ma conduite, sont tenus de me laisser faire usage de ma liberté,
1 Leibn. oper. Dut., t. IV, p. 277. Il dit dans un autre endroit : « Opinio quœ jus naturae ad externa restringit, nec veteribus philosophis, nec ictis olim gravioribus placuit. » (Ep. ad restr. VII. Dut., t. IV, p. 261.)
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comme bon me semble , tant qu'elle ne nuit pas à la leur. Mais cet usage quelconque de ma liberté, juste, si l'on veut, par rapport à eux, n'est juste en soi que si la raison l'autorise, et la rftesure véritable de ce qui est juste, c'est-à-dire de ce qui est de droit dans un sens absolu n'est pas l'accord de la liberté de l'un avec la liberté de tous, mais l'accord de la volonté avec ce qui est convenable en soi.
Enfin , en supposant que la définition de Kant réponde à toutes les applications possibles de la notion de droit, elle tombe toujours sous cette objection , qu'elle prend le signe extérieur dti droit pour le droit lui-même. Que cette définition soit un bon critérium pour reconnaître ce qui est de droit, je le veux bien :* mais elle ne pénètre pas jusqu'à l'essence du droit même; et pou^parler le langage de Kant, sa définition fournit si l'on veut la forme du droit, mais non pas la matière. Car il dit bien que le droit c'est l'accord de la liberté de chacun avec la liberté de tous, mais il ne dit pas pourquoi un tel accord doit exister. 11 faut pourtant que chaque liberté, prise en soi, soit déjà quelque chose de sacré, pour faire respecter en elle, ce qu'elle doit aussi respecter en autrui. Il faut qu'il y ait des droits préexistants pour que chaque liberté soit limitée par la liberté des autres. Le droit est donc antérieur à toute rencontre et à tout accord des volontés : il ne résulte donc pas de cet accord.
Définir le droit, comme fait Kant, Yensemble des conditions sous lesquelles la liberté de chacun s'accorde avec la liberté de tous, c'est le réduire à une abstraction : ces conditions sont en elles-mêmes indéterminés : elles sont telles ou telles dans telles circonstances. Généralisez ces circonstances, vous avez, selon Kant, le droit. Mais le droit n'est pas une condition ni une somme de conditions; c'est une qualité inhérente à l'être moral, une véritable faculté antérieure et supérieure aux conditions dans lesquelles elle peut se développer. Sans doute cette faculté qui existe à la fois chez tous les hommes ne peut pas être en contradiction avec elle-même : de là vient que le droit de l'un doits'accorder avec le droitde l'autre. On peut ensuite abstraitement etextensivement appliquer la dénomination de droit aux règles qui régissent cet accord ; mais ces règles ne sont pas plus le droit que les règles de la rhétorique ne sont l'éloquence.
On peut partir, dans la détermination de l'idée de droit, de cette définition de Leibnitz : « Le droit est un pouvoir moral.
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comme le devoir est une nécessité morale. » 11 est remarquable que Kant , qui a emprunté à Leibnilz la seconde partie de cette définition, puisqu'il définit souvent le devoir une contrainte morale, n'ait pas adopté aussi la première : cela pourrait aisément s'expliquer par la nature même de sa philosophie , qui ramène tout à des règles, et méconnaît la puissance active, qui est la source de l'être et de la vie. Quoi qu'il en soit , il est trèsjuste de dire que le droit est un pouvoir, car tout ce qui est capable d'opposer quelque résistance ou d'empêcher quelque action, peut être à juste titre appelé un pouvoir. Or c'est là un des caractères du droit. Un enfant n'est pas plus difficile à briser qu'une branche d'arbre. Cependant cette frêle nature tient en échec une force bien supérieure par cette mystérieuse défense que l'on appelle le droit. Nul doute qu'il n'y ait dans la nature de l'enfant un pouvoir qui s'oppose aux mauvais traitements et à la violence; mais c'est un pouvoir d'une nature particulière, car il s'associe à la faiblesse, et paraît prendre sa source dans cette faiblesse même. C'est ainsi que nous avons un pouvoir sur celui qui nous a donné sa parole, même lorsque nous n'avons aucune force pour le contraindre à l'exécuter. Quelquefois ce pouvoir moral est accompagné du pouvoir physique, comme dans le droit paternel ; mais la conscience distingue très-bien ces deux pouvoirs, et comprend que l'un ne dérive pas de l'autre.
Quel est maintenant dans l'homme le fondement d'un tel pouvoir? Je dis que tout ce qui dans l'homme est le résultat de sa nature, sans être contraire à la loi morale, est de droit. La nature humaine est le fondement du droit, la loi morale en est la limite. C'est une erreur de Kant, relevée déjà, nous l'avons vu , par Leibnitz, que de séparer absolument le droit de la morale et de traiter du droit naturel avant la morale. Le droit suppose la morale. Rien de ce qui est défendu par l'Éthique ne peut être un droit, quoiqu'en fait chacun puisse et doive considérer comme un droit dans autrui tout ce qui ne fait pas obstacle à sa propre liberté.
Mais cette limite de la loi morale une fois posée, il demeure évident que c'est un droit pour l'homme de conserver et de développer en lui sa nature : je dirai même que c'est un devoir; mais c'est un droit avant d'être un devoir, car dès que l'être humain a vu le jour, avant que la raison endormie lui fasse
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rien connaître de ses obligations, il a déjà cependant le droit de se conserver : et il oppose silencieusement, sans en avoir luimême conscience , ce droit sacré à toute pensée et à toute tentative de violence. Le titre du droit naturel est dans celte formule : Homosum, comme le titre du droit politique et civil est dans cette autre : Civis sum.
Quelques-uns cherchent le principe du droit dans telle ou telle faculté de la nature humaine. Mais lorsque l'on demande pourquoi il n'est pas permis de maltraiter un homme innocent, qu'il soit raisonnable ou idiot, sain ou malade, enfant ou vieillard , il est impossible , quelque effort que l'on fasse, d'aller plus loin que cette réponse : parce qu'il est homme. Homo res sacra homini1. Que si l'on veut pénétrer plus avant, soumettre à la critique cette réponse même, et chercher le titre de l'humanité, soit dans la faculté de raisonner % soit dans le libre vouloir, soit dans quelque autre attribut, on subordonne ainsi le principe primitif et évident de l'inviolabilité humaine à une question préjudicielle et obscure , celle de savoir jusqu'à quel point tel individu possède le titre exclusif de l'humanité.
Que si l'on dit que ce principe est bien vague, puisque chacun entend la nature humains comme il lui plaît, je réponds qu'il n'est pas question de la nature humaine définie spéculativement , mais de la nature humaine telle qu'elle se manifeste pratiquement d'après des lois universelles et constantes. On accordera sans doute que l'un des attributs essentiels de cette nature est la vie, un autre l'intelligence, un autre les affections, etc. Ces puissances communes à tous les hommes ou inégalement distribuées, sont l'origine d'autant de droits; à mesure que l'idée de la nature humaine s'éclaircit, l'idée du droit s'éclaircit en même temps : plus on aperçoit d'éléments essentiels dans l'homme, plus on découvre de droits. Ce progrès s'explique encore d'une autre manière. Le droit, avons-nous
1 Sénèque, Lettres à Lucilius, 95.
a C'est le principe de M. Ém. de Girardin dans son livre du Droit, où on lit cette phrase abominable : « L'homme qui ne pense point, l'homme qui » ne raisonne point n'est pas un homme ; et si un homme qui pense pouvait » manger la chair d'un homme qui ne pense point, il ne serait point impos- » sible de démontrer que celui-là n'est pas un anthropophage. » (P. 20.) Si l'auteur de cette phrase habitait un pays où il y a des crétins, il n'hésiterait pas sans doute à les faire rôtir à son usage!