CHAPITRE V

PRINCIPES Ï)K D, GuéRANCÎEK SUR LA LITURGIE.

Toutes les fois qu'un savant, digne de ce nom, s'est senti la force de donner une base nouvelle à une science quelconque , il ne s'est pas contenté d'affirmer que cette science était encore à créer parmi nous , mais il en a cherché et rassemblé les principes, et, les enchaînant les uns aux autres par une suite natu- ''elle de raisonnemens et de faits, il a fait briller la lumière au sein des ténèbres. L'auteur des Institutions a évité les chemins où d'autres ont marché avant lui ; et , pour être entièrement neuf y il a gardé dans son esprit les principes particuliers sur lesquels il a fondé la liturgie, se contentant de les appliquer mentalement à son livre, sans les écrire nulle part. On voit bien qu'il raisonne partout d'après des principes nouveaux ; mais où sont ces principes? On les cherche dans le premier

volume , ils n'y sont pas ; on les cherche dans le second, point de nouvelles; ils régnent dans tout l'ouvrage comme ces rois d'Orient , qu'on me pardonne cette comparaison, qui font sentir partout leur présence sans montrer jamais leur visage ; et si des circonstances particulières n'étaient venues le forcer de découvrir au public les secrets théologiques qu'il tenait enfermés dans son intelligence , nous aurions eu un corps sans tête , c'est-à-dire deux bons volumes de science ecclésiastique sans les principes d'après lesquels on les avait écrits. Heureusement que , deux ans après la publication de ses Institutions , le P. abbé eut à résoudre quelques questions liturgiques, et, dans ses réponses, il se décida, un peu tardivement, peut-être, à mettre au grand jour les principes • qui servaient de fondement à son livre. Il faut donc recourir à sa lettre adressée à Monseigneur l'Archevêque de Reims, pour les tn>uver; ils y sont longuement exposés au nombre de seize, depuis la page 6 jusqu'à la page 1 20 inclusivement ; les voici :

1° L'immutabilité et l'inviolabilité de la liturgie importent au maintien du dépôt de la foi;

2° L'immutabilité et l'inviolabilité de la liturgie importent au maintien de la hiérarchie ecclésiastique;

3*^ L'immutabilité et l'inviolabilité de la

liturgie importent au maintien de la religion chez les peuples ;

4® L'unité liturgique est le vœu de l'Eglise , €t Rome procure cette unité avec zèle et discrétion;

5® L'unité que se propose l'Eglise, dans la liturgie, n'est pas l'unité matérielle et judaïque, mais l'unité vivante , animée par un progrès légitime et sans péril ;

6° Le droit des coutumes locales doit céder au principe d?unité dans la mesure nécessaire au maintien et au développement de ce principe fondamental en matière de liturgie ;

7^ Avant le décret du concile de Trente et la bulle de saint Pie V, la liturgie romaiïie était l'unique liturgie des Eglises d'occident €tde l'Eglise de France en particulier;

8° La bulle de saint Pie V , en resserrant l'unité liturgique , fut l'expression du vœu de l'Eglise; ses dispositions sont admirables de vigueur et de discrétion ;

9^ Les bulles de saint Pie V, pour la publica-» lion du Bréviaire et du Mijssel romains, de la réforme du concile de Trente, ont été reçues dans l'Occident tout entier, et particulière- Daent dans l'Eglise de France;

10^ Les Eglises qui ont adopté les livres ro- Daains de saint Pie V n'ont plus la liberté de reprendre leurs anciens livres, ni de s'en don- ^cr de nouveaux ; elles n'ont pas non plus Iç

droit de corriger ou de modifier les livres romains ;

1 1° Les Eglises, qu'une prescription de deux cents ans exempta, au xvi® siècle , de l'obligation d'embrasser le Bréviaire et le Missel réformés de saint Pie V, n'en sont pas moins tenues à garder la liturgie romaine et n'ont pas le droit de passer à une autre liturgie, bien moins encore, de s'en fabriquer une nouvelle ;

1 2° Les Eglises non astreintes aux livres de saint Pie V, en même temps qu'elles demeurent inviolablement obligées au rite romain, exercent cependant un certain droit de correction sur leurs propres livres ;

*13^ La prescription peut faire passer une Eglise, autrefois astreinte à la liturgie proprement dite de saint Pie V, dans la classe de celles qui sont tenues simplement à la forme romaine, avec un certain droit de correction , dans le sens exposé ci-dessus ;

14° La solution des questions relatives au droit de la liturgie intéresse la conscience au plus haut degré ; .

1 5° Dans une Eglise non astreinte aux livres de saint Pie V , quand l'Ordinaire publie une nouvelle édition des livres du diocèse, et qu'il s'élève un doute , s'il n'a point outrepassé ce qui lui est permis , en fait de corrections liturgique, dans ce doute la présomption demeure pour l'ordinaire , et les clercs ne doivent pas

faire difficulté d'user du livre qu'il leur impose;

16^ Dans une Eglise astreinte aux livres de saint Pie V, la simple volonté de l'Ordinaire ne peut rendre licite l'usage d'un Bréviaire ou d'un Missel différens de ceux de l'Eglise romaine.

Nous avons réuni les seize principes de l'auteur en un seul faisceau, pour faire remarquer à nos lecteurs que ces seize principes appartiennent à des sources diverses et à un ordre de pensées bien différent. Les trois premiers , concernant l'immutabilité de la liturgie , sont du domaine de la théologie dogmatique. Les quatrième, cinquième et sixième appartiennent à la discipline ecclésiastique ; et les neuf derniers, relatife à la Bulle de saint Pie V, découlent aussi du droit canonique dont cette Bulle fait partie.

En vous applaudissant des découvertes faites par vous en liturgie, mon révérend père , vous aviez vraisemblablement en vue les trois premiers principes dont nous venons de parler. Et, en effet, les savans qui vous avaient précédé dans la même carrière, étaient restés en ce point bien au-dessous de vous. Persuadés que la liturgie n'était que l'ensemble des formes extérieures du culte public, ils en avaient uniquement cherché les règles dans les lois de discipline relatives à l'exercice du eulte extérieur, n'imaginant pas qu'on pût jamais attribuer un caractère dogmatique à

des formes variables et sujettes à changement* Quelques anciens auteurs , dont Benoît XIV rapporte les opinions, seulement pour mé» moire, avaient avancé, il est vrai, qu'il serait impie et presque hérétique de douter même de la vérité des faits admis dans la liturgie. A plus forte raison auraient-ils pu soutCr nir que les formules liturgiques intéressent la foi d'assez près pour exiger la soumission de^ esprits et des cœurs ; mais, entre ces propositions et les vôtres, comme nous allons le voir, il y a la différence du tout au tout. Peu con-r tent de ranger les formules saintes dans la jclasse des symboles ou confessions de foi, yous les élevez encore plus haut, et vous vour lez qu'elles soient considérées comme faisant partie essentielle du dépôt de la révélation ; langage étrange , assurément , qu'aucune bouche catholique n'a parlé avant vous , et qui vous sépare de tous les saints Pères et de tous les théologiens ; langage d'autant plus singulier que vous le tenez au nom de la tradition de l'Eglise; langage, enfin, capable de prouver à lui seul qi^e vos longues études n'eut point embrassé les premiers élémens de la théologie. Ayez la bonté de me suivre , mon révérend père; j'espère donner un tel jour à ces assertions , que vous n'essaierez pas de les obscurcir, au moins par le raisonnement. Vous posez donc en principe que l'immu-

tabilité et rinviolabililé de la liturgie importent au maintien de la foi , et vous le prouvez en classant les formules liturgiques , revêtues de certaines conditions , au rang des symboles et en les faisant ainsi devenir partie essentielle du dépôt de la révélation ; vous croyez , par là ^ leur donner une plus grande autorité , fit vous dépouillez le dépôt de la révélation de toute la sienne ; vous croyez encore exalter la puissance pontificale qui a fait entrer ces formules dans la prière publique, et vous limitez m pouvoirs naturels.

Si les formules liturgiques, avec le caractère que vous leur assignez, et par le fait seul de leur admission dans l'office omain, devenaient autant de symboles ou confessions de foi , et faisaient partie essentielle du dépôt de la révélation , il s'en suivrait nécessairement , ou que l'Eglise ne pourrait plus toucher à ces formules ainsi consacrées, ni les modifier, ni les changer ; ou bien il faudrait soutenir que l'Elise peut retoucher , modifier, changer les symboles ou confessions de foi, et altérer le dépôt de la révélation. Or, avancer que l'Eglise

peut ni retoucher , ni modifier , ni changer Ifis formules de style ecclésiastique qu'elle a introduites dans ses livres de prières, c'est mettre des bornes inconnues à la toute-puissance spirituelle qu'elle tient de son fondateur. Dire également que l'Eglise a le droit de faire des

changemens aux symboles ou confessions de foi j de retrancher ou d'ajouter quelque chose au dépôt de la révélation , ce serait ressusciter des erreurs depuis longtemps condamnées.

En effet , on ne saurait contester à l'Eglise son droit suprême sur les formules de la prière ecclésiastique. Les souverains pontifes en ont usé de tout temps; les changemens qu'ils leur ont fait subir sont attestés par tous les monumens de l'histoire ecclésiastique. Les esprits les moins jaloux des divines prérogatives du Saint-Siège et les plus portés à amoindrir son autorité , n'ont jamais vu qu'un usage bien légitime de sa puissance dans les additions ou les retranchemens qu'il lui plaît de faire subir à ses livres de prières. Rome publierait aujourd'hui un nouveau Missel et un nouveau Bréviaire où les formules de style ecclésiastique qui se trouvent dans les anciens, seraient remplacées par d'autres sentences, l'Eglise entière les recevrait avec le même respect et la même soumission, bieti convaincue que l'intégrité de l'antique foi n'aurait été nullement atteinte par ces nouvelles formules. Jamais le gallicanisme le plus emporté n'a contesté au Pape un tel pouvoir. N'est-il donc pas étrange qu'un auteur qui se dit tout romain soit le premier à le révoquer en doute ; et que , sous prétexte d'affermir la puissance pontificale, il vienne lui contester

une de ses plus saintes et de ses plus essentielles prérogatives ? Ce n'est pas votre intention, sans doute, mon révérend père , mais l'esprit de système vous entraîne ; vous avez cru rendre la liturgie romaine plus respectable en imprimant à toutes ses formules un caractère dogmatique qu'elles n'ont pas ; et vous n'avez pas vu qu'en les élevant au rang des symboles ou confessions de foi, vous donniez des bornes à la puissance pontificale , au lieu de l'étendre et de la fortifier.

Admettez un moment que les formules de style ecclésiastique fassent partie essentielle du dépôt de la révélation , et essayez ensuite de soutenir contre les hérétiques que l'Eglise û'a jamais varié dans sa doctrine. D'une part vous serez forcé de reconnaître que le dépôt de la révélation est inaltérable, que l'on devrait repousser les anges eux-mêmes s'ils venaient y proposer des additions ou des ^tranchemens ; et , d'autre part , les origines ^e l'oflBce divin sont trop obscures , les probabilités qu'il a éprouvées de nombreuses vaï*iations dans le cours des siècles paraissent établies sur tant de preuves manifestes , que vous serez infailliblement conduit à abandonner ou l'inviolabilité dogmatique des forinules liturgiques, ou l'inviolabilité divine du dépôt de la révélation. Vous vous hâterez, nous n'en doutons pas, de rejeter une

erreur de jugement que vous avez prise pou^ un principe , d'autant mieux que cette erreur est bien excusable au point de vue où vous vous êtes placé. Après avoir établi, à votre manière, que les formules liturgiques admises dans l'Eglise romaine , mère et maîtresse de toutes les autres, ont une si grande autorité qu'on ne peut s'empêcher de les considérer comme faisant partie essentielle du dépôt de la révélation , il fallait bien tirer cette conclusion, que a beaucoup de dogmes » qui ne sont point exprimés dans la Bible » nous sont connus par la liturgie. » Examinons ceci de plus près, et voyons les raisonnemens qui vous ont mené à ces conséquences.

(( La foi est de l'ouïe, dites-vous, fides ex » auditu; c'est pour cela qu'elle se con- )) serve et s'enseigne au milieu du peuple )) chrétien, au moyen de formules positives. » Or, ces formules sont de deux sortes : lès » unes, populaires dans leur expression, )) comme les symboles ou confessions de foi; )) les autres, moins connues du vulgaire, )) telles que les décisions officielles des Papes )) et des conciles en matière de doctrine. )) Les formules liturgiques entrent dans la )) classe des symboles ou confessions de foi : )) elles se composent , soit de paroles de l'E- » criture sainte, choisies et proposées par )) l'Eglise comme exprimant les idées et les

» sentimens qu'elle veut inspirer aux fldèles ; )) soit de sentences dont l'expression , sans )) être empruntée à l'Ecriture, n'en repré- )) sente pas moins la foi de l'Eglise et la con- )) fession des dogmes.

)) Ces formules empruntent une grande )) autorité des circonstances augustes dans )) lesquelles elles sont prononcées. Elles ser- )) vent d'accompagnement à la célébration des )) mystères ; elles sont le moyen de la louange )) divine, la terreur des hérétiques, le bou- ))levard de la foi. Et, si ces formules re- )) montent à des temps éloignés , si elles se )) sont maintenues sans altération, si elles sont )) en usage dans un grand nombre d'églises , » si enfin elles sont admises dans l'Eglise ro- » maine, qui est la mère et la maîtresse de » toutes les autres , leur autorité devient si » grande qu'on ne peut s'empêcher de les » considérer comme faisant partie essentielle » du dépôt de la révélation.

» De là vient que beaucoup de dogmes , qui ^> ne sont point exprimés dans la Bible, nous » sont connus par la liturgie; de là vient que ^> les saints Pères, quand ils ont trouvé l'Eécriture muette sur tel ou tel point, ont

fait appel aux textes des offices divins, aux ^> formules de la prière ecclésiastique » (1).

(0 Uttre à Monseigneur de Reims , p. 6 et 7.

Maintenant, mon révérend père, reprenoiui cette exposition , toujours le catéchisme k la main, a La foi est de Pouïe , fides ex auditUf » c'est pour cela qu'elle se conserve et s'en- )) seigne au milieu du peuple chrétien, au » moyen de formules positives. » Mais , d'abord, en tant qu'elle est une vertu et un don de Dieu , par lequel nous croyons en lui et tout ce qu'il a révélé à son Eglise , la foi ne se professe , ni ne s'enseigne par des formules positives au milieu du peuple chrétien, par cette raison bien simple que , même de votre aveu , le peuple chrétien n'est pas tenu de connaître et de réciter les formules liturgiques. De même , prise pour les vérités divines qui en sont l'objet , la foi ne s'enseigne pas non plus par des formules positives. Saint Paul a fait un* assez beau commentaire de ces mots sacrés, la foi est de Vouïe (1), dans son épître aux Romains : il faut croire de cœur pour obtenir la justice , il faut confesser de boux^he pour obtenir le salut f maù comment croiront-ils en Dieu s'ils n'en oni poiîit entendu parler. Et comment en entent dront-ils parler , si personne ne les pré^ che (2) ? C'est donc par la prédication, ou la

(1) Rom., ch. X, V. 17.

(2) Corde... credilur ad justiiiam, ore autem confessio fit aà salulem.., Quomodd credent ei quem non audierunt? Quomodi autem audient sine prcedicanie ? Rom. , ch. X , v. 14.

parole^ que la foi s'enseigne au milieu du peuple chrétien ; si elle y était enseignée par des formules positives et déterminées, il n'y aurait qu'une seule formule de prédication pour chaque article de foi, dans toute l'Eglise, ce qui serait sans doute fort commode pour les prédicateurs , qui n'auraient qu'à l'apprendre et à se la passer les uns aux autres, et vraisemblement fort ennuyeux et fort monotone pour le peuple chrétien, obligé d'entendre toiyours la même formule d'enseignement. Mais, avançons, ce début va tenir tout ce qu'il promet : (( Ces formules sont de deux sortes : les unes, )) populaires dans leurs expressions , comme )) les symboles ou confessions de foi ; les au- )) 1res, moins connues du vulgaire, telles que » les décisions officielles des Papes et des )) conciles , en matière de doctrine. Les for- » mules liturgiques entrent dans la classe des symboles ou confessions de foi. » Il y a donc, mon révérend père, deux sortes de symboles ou confessions de foi , les uns renfermés dans des formules populaires et les autres compris dans des formules moins connues du vulgaire; vous nous avez promis du nouveau, et vous tenez parole. Personne ne s'était encore douté qu'il y avait un Je crois en Dieu pour le peuple , et un autre Je crois en Dieu pour • les gens bien appris ; ce luxe de symboles y cette abondance de professions de foi est une

véritable création en théologie. On savait^ il eét vrai ^ que les docteurs connaissaient un plus grand nombre de vérités de foi que le simple peuple, mais on ne savait pas qu'ils eussent un symbole à part , une autre sorte de profession de foi ; on portait la simplicité jusqu'à croire que le symbole récité par la bonne femme était le même que celui que récitaient les docteurs, et que la même formule était à l'usage du Pape comme à l'usage de la plus humble et de la plus obscure brebis de son troupeau. On allait même jusqu'à penser que la foi, par l'adhérence du cœur à toutes les vérité»^ révélées, était aussi parfaite dans l'âme, de saint Benoît-Labre, qui en ignorait peut-être un grand nombre, que dans celle de saint Augustin, qui les voyait presque toutes dans la lumière de son admirable intelligence. Mais voici bien autre chose : a Les formules litur- )) giques entrent dans la classe des symboles )) ou confessions de foi. » Or, vous venez de dire, mon révérend père, que les symboles ou confessions étaient plus populaires dans leur expression et plus connues du vulgaire que les autres formules, donc les formules liturgiques sont plus populaires et plus connues du vulgaire que les autres formules; mais tout le monde convient , sans vous excepter vous-même, que le peuple n'est pa» obligé de connaître , ni de pratiquer lei^

formules liturgiques y puisqu'il n'y a que les ministres publics de l'Eglise qui soient obligés de les réciter ou de leis chanter : donc le peuple peut ignorer sans péché les symboles et les confessions de foi les plus populaires et qui ne sont faits que pour lui ; donc , s'il n'est point obligé d'apprendre les symboles liturgiques, comme il lui en faut un, cependant, ne lui restera-t-il à apprendre, pour former sa foi 5 que les décisions officielles des Papes et des conciles en matière de doctrine? Cette conséquence serait singulière, mais elle se déduit de vos raisonnemens.

Toutefois, il faut vous remercier d'avoir exposé ici votre système liturgique clairement et sans voile; il est tout entier dans cette proposition : Les formules liturgiques entrent dans la classe des symboles et des confessions xle foi ; et , quand vous dites les formules liturgiques, vous entendez à là lettre toutes les formules de la prière ecclésiastique sans exception, soit qu^ elles SB composent dés paroles de VEcriture sainte; soit que^ sans être empruntées à VEcriture , elles ne se composent qtie de style ecclésiastique; vous insistez même ' li-dessus en déclarant que les mies et les autres représentent au même degré la foi de l'Eglise et la confession du dogme. Ken entendu , cependant , que les seules

formules romaines possèdent cette haute autorité dogmatique , qu'elles seules font partie essentielle du dépôt de la révélation, et qu'elles seules encore , comme vous le répétez ailleurs, sont une définition permanente des controverses qui peuvent s'élever sur des points de dogme.

Ainsi, point de doute, les formules liturgiques contenues dans la prière ecclésiastique de l'usage romain, sont des articles de foi, et font partie essentielle du dépôt de la révélation.

Or, je suis obligé de vous dire, à mon grand regret, que cette proposition est fausse en tous points. Elle n'irait à rien moins qu'à déplacer les fondemens de la foi chrétienne. Elle suppose d'abord que les formules de prière, admises à Rome dans l'office divin, n'y entrent que par voie de jugement et de décision doctrinale, ce qui est une première erreur, comme nous l'avons déjà fait observer; elle suppose ensuite que chacune d'entre elles est l'expression obligée du dogme défini par l'Eglise, tandis que, de l'aveu de tout le monde, un grand nombre de ces formules^ quoique toujours conformes à la foi catholique , n'expriment cependant que de pieuses croyances, ou ne sont admises dans la prière publique que pour favoriser la dévotion de ceux qui sont tenus de la réciter. Il y a

plus: ni les faits rapportés dans le Bréviaire romain, ni les paroles qui le composent, à l'exception des faits et des paroles tirés de l'Ecriture sainte, ne sont l'objet de la foi divine. Il faut entendre, sur cette thèse, le savant Benoît XIV, suivi par tous les théologiens.

(( Quelques-uns ont violemment attaqué » le Bréviaire romain, en soutenant qu'il était » rempli de fables, et que son autorité était )) nulle , par rapport aux faits historiques. )) D'autres ont avancé qu'il serait impie et )) comme hérétique de douter de la vérité des » faits historiques qui y sont renfermés, et, à plus forte raison, de les contester.... » Mais entre ces sentimens extrêmes, il y a » une voie plus sûre à suivre. La seule asser- » tion d'un fait historique dans le Bréviaire » romain lui donne déjà une grande auto- ^> rité....; mais on ne peut pas dire qu'il soit ^> défendu d'en discuter la vérité avec respect » et modestie, en soumettant ses observa- » lions au jugement du Saint-Siège, pour ^> qu'il en pèse la force et la valeur, si jamais » il est question de faire de nouvelles correc- » lions

(1) NonnulU ansam arripuerunt acriter obloquendi Breviario ro^ '"^o^Hem asserendi, id fabuUs esse repletum, ejusque auctori^ in faclis historicis esse omninà spernendam : aliis conirà ^Hnas Bcclesiœ romance sensun sustinentibus , impiumesse et

ircite , à l'appui de son sentiment ces paroles remarquables de Benoît XIII : « L'Eglise )> elle-même ne pense pas que tout ce qui )> est admis dans les Bréviaires soit d'une vé- )> rité incontestable et infaillible, puisque tant )) de fois, dans des temps si divers et des oc- )) casions si différentes, elle y a fait des chan- » gemens et des corrections » (1). Il joint à cette autorité celle de Guido-Grandus, abbé des Camaldules, a dont tout le monde ^ dit-il, )) connaît la science et l'érudition, et qui )) assure qu'il y a une grande différence à éta-* )) blir entre les choses admises au Bréviaire : » les unes sont tirées de l'Ecriture et exigent )) la foi d'autorité divine ; les autres sont pri- )) ses des homélies et des discours des saint»

quasi hœreticum de factis historicis in Breviario romano relatis dubitare, et muliô magis iis refragari,,, Sed quatenùs per mediam Viam, quœ iutior est , incedendutn sit, videtur quidem tuto pede assert passe non modicum auctoritaiis pondus factis historicis aecrescerCf quœ relata sunt, et approbata in Breviario romano... Attamen ttâ ut Vetitum existimari non possit , débité cum mcH destià , et non sine gravi fundamento , quœ contingunt in factiê historicis j difficultates exponere , casque judicio Sedis apostQlicœ supponere , ut eorum subsistentiam perpendat , in hypothesi quod tnanus iterùm admoveatur ad Breviarii romani correctionem. Bened. XIV, de Canon, sanct , lib. IV, pars 2 , cap. xiii , n. 5.

(1) Nec enim Ecclesia ipsa, quœ iis utitur, inconcussœ infair llbilisque veritatis judicat quœcumque Breviariis suis sunt inserta, eAm multotièSt pro variis temporibus, varia ex occasione ea muta* ¥erit correxeritque. Ibid.

)> Pères, et on leur doit un grand respect, » mais bien moindre que celui que Qom^ » mande la parole même de Dieu. Le reste )> est tiré de la vie et de l'histoire des Saints; » et, par eux-mêmes, ces extraits demandent >> seulement une foi humaine; de manière » qu'il serait téméraire de les rejeter sans » raison, mais qu'on peut en douter quand )) on s'appuie sur un fondement solide )> (1 )• Vos enseignemens sont donc ici, mon révérend père, en opposition formelle avec ceux de Benoît XIV et de tous les bons théologiens. Pourquoi cela? parce que vous vous êtes formé dans l'esprit une idée tout-à-fait inexacte en théologie du dépôt de la révélation , de la tradition et de la prière ecclésiastique.

(1) Guido-Grandus, cremonea^U, Abbas Camaldulensis ^ vir omr Mum eonsensu doctus et eruditus.,., ait in Iriplici differentia esse ^ <tnœ in ecclesiaslicis officiis proponunlur ; cùm alia deprompta tùu e« libris sacrarum Scripturarum , et hœc exigant fldem diviné ^^toritalis; alia assumantur ex homiliis, et sermonibus sanctO" fwnpatrum, quibus, tanquàm Bcclesiœ magistris, omnis reuef^fiUa debetuff minor tamen ea quœ est débita divino verbo in ea^ f^nieis codicibus scriptos castera è Sanctorutn vitis et historiis in Bitviario deriuen%r quœ humanam duntaxat fldem per sese exi- Stnpossunt, et ità quidem ut, quamdià gravis momenti ratio ^on wrget , excipienda sint omnis obsequii signiflcatione, iisque Undamento repugnare , temeritatis notas sit obnoxium , eufn f^^f^àamento verd , non item. Ibid.

Le dépôt de la révélutiofi ne renferme que l'Ecriture et la tradition , c'est-à-dire la parok de Dieu écrite et la parole de Dieu enseignée de vive voix par les Apôtres. Quand vous demandez où sont compris les mystères que Dieu nous a révélés et toute la doctrine chrétiennCj le catéchisme répond : Dans les Ecritures de l'Ancien et du Nouveau-Testament, et dans la tradition. Ainsi, les décisions dogmatiques qw l'Eglise prononce par son chef suprême ou par ses conciles , ne font point partie essen^ tielle du dépôt de la révélation,' elles n'ajoutent pas des dogmes nouveaux à l'aneiei dogme ; elles ne font qu'interpréter d'une manière infaillible la doctrine déjà contenue dans l'Ecriture et dans la tradition ; elles déci dent enfin sans appel que telle ou telle vériti était renfermée dans le dépôt sacré de la révélation; elles l'en font sortir, si je puis m'exprimer de la sorte, mais elles ne l'y surajoutent pas. Une fois définie par l'Eglise , cette vérité devient un article de foi , comme leî vérités manifestement révélées , et voilà tout Mais si les décisions dogmatiques ne font poin^ partie du dépôt de la révélation , commen' les formules liturgiques pourr§ient-elles er faire une partie essentielle ? Il y a donc ici un* grave erreur, fondée sur la fausse notion qu'oa s'est formée du dépôt de la révélation ; e

l'on se trompe manifestement en avançant que beaucoup de dogmes qui ne sont point exprimés dans la Bible nous sont connus par la liturgie. Ce qui suit , savoir que les saints Pères 5 quand ils ont trouvé l'Ecriture muette, ont fait appel au texte de Pofflce divin , aux formules de la prière ecclésiastique , est encore fondé sur une fausse idée qu'on se fait de la prière ecclésiastique, de son texte oïl de ses formules. Dans la prière publique il y a trois choses à considérer, comme dans la prière vocale particulière : le sentiment ou l'élévation de l'âme à Dieu, la voix qui manifeste ce sentiment au dehors, et enfin les termes ou les paroles qui expriment ce sentiment. Mais c'est toiyours le sentiment intérieur ou l'élévation de l'âme de l'Eglise à Dieu qui est le fond de la prière : le texte ou la formule n'en est que la forme. Ainsi, pas plus que l'habit ne fait le moine, selon le concile de Trente, pas plus, de soi, la formule ne fait la prière. Supposez pour un moment que la prière par excellence, le Pater ^ au lieu d'être sortie de la bouche de N. S. J.-C, eût été Composée par l'Eglise aux temps apostoliques, qu'elle eût passé dans la liturgie roîiiaine, telle qu'elle est formulée par saint Mathieu, chap. vi, v. 9 , et dans la liturgie gallicane, telle qu'elle est formulée par saint Luc; l'auteur des Institutions y comparant

formule à formule (1), s'il était fidèle à ses principes, ne manquerait pas d'accuser le gal-r licanisme d'avoir altéré la prière universelle de l'Eglise, pour favoriser quelque nouvelle doctrine; il prouverait que le clergé de France a retranché de cette prière des points essentiels , qu'il en a fait disparaître une partie de^ demandes; et, au fond, cet écrivain battrait la campagne, puisque la différence des formules, dans saint Mathieu et dans saint Luc, n'empêche pas le Pater de saint Luc d'être la prière que Jésus-Christ a enseignée à ses Apôtres , comme le Pater de saint Mathieu. IVfais si déjà l'unique prière que le Fils de Dieu avait apprise à ses disciples était répétée par eux avec quelque différence notable dans la formule, sans cesser d'être la même, il s'en suit que l'identité de la prière ne dépend pas de l'identité des formules ou des termes qui l'expriment. ÂusS}i n'est-ce pas au texte même de

(1) Pater noster qui es in çœlis , sancliflcetur nomen tuum, adveniat regnum tuum, fiatlvoluntas tua, sicut in cœlo et in terrd. Panem nostrum supersuhstantialem da nohis hodiè , et dimitte nohis débita nostra, sicut et nos dimittimus debitoribus nostris , et ne nos inducas in tentationenif sed libéra nos à tnalo.Amen. Math., c. vi, v. 9.

Pater , sançtiflçetur nomen tuum, adveniat regnum tuum.

Panem nostrum quotidianum dù nobis hodiè. Et dimitte nobis peccata nostra , siquidem et ipsi démitiimus omni debenti nobis, El ne nos inducas in tentationem Luc , c. XI , V. 2.

PoflOice divin , aux formules de la prière ecclé-»- 3iastique que les saints Pères ont fait appel, quand ils ont trouvé l'Ecriture muette sur tel ou tel point : mais ils ont fait appel au sens, à la pensée renfermée sous ce texte ou sous ces formules ; et cela est si vrai qu'on trouverait difficilement une seule formule de prières citée textuellement par les saints Pères des cinq ou six premiers siècles de l'Eglise, Ils parlent souvent de la prière publique, mais jamais ils n'en citent les formules alors en usage. La prière était la même partout , mais les formules en étaient si diverses que D. Guéranger ne place que vers le vi* siècle les premières tentatives faites par l'Eglise pour ramener ces formules vers l'uniformité (1). On peut s'en rapporter à lui sur ce point; il a exploré toute l'antiquité avec un zèle infatigable pour y trouver au moins le germe de son système liturgique ; cherchant vainement quelques formules de prière invoquées par •es saints Pères, quand les Ecritures gardaient •c silence. En troisième lieu, cet auteur s'est feil une fausse idée de la tradition ; il a perpétuellement confondu dans ses argumenta- Wons la parole de Dieu non écrite avec Les

(1) Le sixième chapitre de son livre a pour titre : De la LHurgie forant les et VI* siècles; premières icnlalives pour établir Cuf'^^ T.I, p. ^27.

traditions et les usages ecclésiastiques, propos des formules de la prière publique il ne cesse de s'écrier au moindre change ment qui s'y fait : Mais que devient la fr< dition ? Mais la tradition est divine comf1 V Ecriture. Il ne distingue jamais, surtout, 1< traditions ou les usages particuliers de l'Eglii romaine de la tradition de l'Eglise universell il attribue à l'une et aux autres la même fore les mêmes caractères; et, à l'aide de cet équ voque, il va jusqu'à faire pencher vers l'hérés les Eglises particulières qui , quoique fidèl à la tradition , se seraient écartées des tn ditions romaines. Il ne lui vient jamais à Te prit que les formules de la prière ecclésîa tique ne sont pas la tradition même à se plus haut degré de puissance. Mais si, au Ih de se moquer de la scolastique, il eût coni les règles rigoureuses qu'elle impose au ra sonnement , il aurait vu qu'en confondant l formules liturgiques avec la tradition il foi mait un syllogisme dont la conclusion e une erreur manifeste. La tradition est divii comme l'Ecriture; or, les formules liturgiqu font partie de la tradition; donc les formul liturgiques sont divines comme l'Ecriture, y a donc une différence essentielle entre tradition et les usages ou les traditions de V glise : ceuY-ci , comme nous l'avons dit comme nous le répéterons souvent , ne sorte

pas du domaine de la discipline ecclésiastique; ils participent à sa stabilité quand ils sont universels et perpétuels , et alors ils deviennent le plus puissant instrument de la tradition. Mais ils peuvent aussi participer à ses variations, s'ils manquent d'universalité et de perpétuité. Suarez a parlé au nom de toute l'école catholique, lorsqu'il a dit : (( La tradition, qui a eu un commence- » ment, ne peut, par elle-même, établir » la foi )) (1). Il faut qu'une définition spéciale de l'Eglise vienne l'élever au rang des articles de foi. A la vérité , les traditions propres à V Eglise romaine ont une plus grafide autorité que celles des autres Eglises , parce qu'elles ont coutume d'êtrenipprouvées par k Souverain Pontife (2) ; mais, en ce cas, c'est dans le jugement du Saint-Siège et non dans la nature des choses qu'elles puisent cette plus grande autorité. Or, d'un côté les formules de la prière ecclésiastique, pour être admises au Bréviaire romain, ne sont pas précédées

(1) Traditio habens initium.., non potest per se faccre fidem ca- ^licam, Suarez, de tripl. Virtut. theol. disput. V, sect. 4.

(2) Inter traditiones quas in Ecclesiâ inveniuntur, qucedam sunt ^versâtes totius Ecclesiœ calholicœ , aliœ parliculares , quarum- ^ Bcclesiarum , ut experientia constat.,. Parliculares per se non *«n( re§ulœ fideî , nisi aliundè accédât Ecclesiœ definitio quœ il-

opprobet , et ideô parliculares traditiones Ecclesiœ romamv , ut specialis episcopaiûs , sunt majoris auctoriialis y quia soient ^^^^ à pontificibus approbatœ- Ibid.

d'une décision doctrinale ; et, d'un autre côté, la plupart de ces formules appartiennent i cette espèce de traditions qui ont eu un commencement. L'auteur en convient en milU endroits 9 et particulièrement lorsqu'il dit (( A la fin du siècle siégea saint Gélase , su )) lequel le Liber poîitificalis rapporte qu'i » composa des préfaces , des mystères et de )) oraisons d'un style châtié (1) , et son travail )) sous le nom de Sacramentaire gélasien )) demeura en usage dans l'Eglise de Rome jufi » qu'au temps de saint Grégoire qui, d'aprè » le témoignage de Jean, diacre, y fit d'im » portans changemens , car il réduisit ei )) un seul volume le livre du pape Gélase » cte Za Célébration de la Sainte Messe » retranchant beaucoup de choses , en retou )) chant quelques-unes et en ajoutant plusieui » autres )) (2). Si D. Guéranger, au lieu d'étu dier ces matières en étendue et en superficie les eût creusées en profondeur , il se serait de mandé pourquoi lui-même distingue dans 1 Pape une double juridiction , l'une comm Evêque de Rome et patriarche d'occident l'autre comme chef suprême de l'Eglise ; poui

(1) Institutions liturgiques , t. I , p. 145.

(2) Joan. diacr,, in vilâ sanct. Grcg., libr. II, cap. 17. GeUui' num eodicem de Missarum solemniis , multa subtrahens , p<u^ convertenSf nonnulla verd super adjiciens... in unius libri voluin^i coaplavii.

quoi, lorsquUl s'agit des Eglises d'occident, il les déclare soumises aux usages romains , en vertu de la juridiction patriarchale que les Souverains Pontifes exercent sur elles, plutôt qu'en vertu de la suprême juridiction qu'ils exercent sur l'Eglise entière. Si les livres de prières de l'Eglise romaine ont l'autorité dogmatique que l'abbé de Solesmes leur attribue, cette autorité leur vient du chef de l'Eglise universelle et non du patriarche de l'occident ; les Eglises d'occident sont donc tenues de les recevoir du Pape et non du patriarche. Lors donc que les vicaires de Jésus- Christ, pour amener les Eglises d'occident aux usages romains, se sont appuyés sur leur juridiction patriarchale , ils ont reconnu par ce seul fait que les formules et les usages lituriniques rentraient dans la classe des règlemens disciplinaires que les métropolitains , d'après les lois canoniques, doivent faire observer dans toute l'étendue de leur métropole, et non dans la classe des symboles ou des confessions de foi.

Concluons donc que l'auteur a tiré ses pre^ *^iers principes de trois fausses notions qu'il ^^est faites du dépôt de la révélation , de la •^ï^adition et de la prière ecclésiastique.

Passons maintenant à l'examen des autorités q^i'il invoque à l'appui de ces principes.