CHAPITRE VI
DE LA MAXIME DE SAINT CÉLESTIN : LCQ^i
credendi statuât lex supplicandi , et ]
LA HÉPONSE DE SAINT GREGOIRE AU MOIl SAINT AUGUSTIN.
C'est seulement au sixième chapitre du pr mier volume de ses Institutions ^ que 1 Guéranger commence à produire les autorit invoquées par lui en faveur de l'unité , < l'immutabilité et de l'inviolabilité dogmatiqi delà liturgie. Or, le titre seul de ce sixièc chapitre est une réfutation de la doctrine qu% veut y établir. Le voici : De la Liturgie d\ rant le v^ et vi® siècle / premières tentativ pour établir Vunité. L'aveu ne peut être pi clair : c'est seulement au v® ou vi^ siècle qi furent faites les premières tentatives pour é1 blir l'unité liturgique. L'unité liturgique n'ex: tait donc pas encore , à moins qu'elle n'exist avant les premières tentatives faites pour I'< tablir. L'Eglise a donc ignoré, pendant quat cents ans au moins, que l'unité, l'immutab lilé et l'inviolabilité de la liturgie importaiei
au maintien du dépôt de la foi, au maintien de la hiérarchie, au maintien de la religion chez les peuples. Elle Pa certainement ignoré ; car si elle Pavait su , elle n'aurait pas attendu le v*^ ou vi^ siècle , pour tenter d'établir cette unité. Jamais l'Eglise n'a déployé plus de sagesse, de prévoyance et de force que pendant les siècles les plus près de son berceau; jamais sa discipline n'a été plus attentive à régler tout ce qui importait au maintien du dépôt de la foi; pontifes, prêtres, fidèles, tous étaient unis par les liens les plus intimes et les plus forts. L'abbé de Solesmes aime-l-il mieux que l'Eglise des quatre ou cinq premiers siècles ait connu comme lui toute l'importance dogmatique de l'unité , de l'immutabilité , de l'inviolabilité de la liturgie? Qu'il explique alors la grande diversité qu'elle laissa s'établir dans ies formules et les usages liturgiques, pendant si longtemps. Il cherche à l'expliquer, en effet; écoutez : a Le régime de paix sous lequel vi- ^> vait désormais l'Eglise, son affranchisse- ^> ment de toutes attaques extérieures lui don- ^> nait le loisir de régler les formes accidentelles ^> de son gouvernement et de ses institutions; ^> mais rien n'était pour elle plus urgent que ^> de multiplier les applications de ce grand ^> principe d'unité qu'elle avait reçu du Christ ^> comme sa loi fondamentale, et par le bien-- ^> fait duquel elle avait traversé trois siècles de
)) carnage, et les tempêtes non moin^ affveur )) ses de Parianisme. Les dissensions qui s'é- )) taient élevées entre ses enfans mêmes, guer- )) res de famille si redoutables qu'on y avail )) mis en question le principe même du chris- » tianisme, la consubstantialité du Verbe, ins- )) piraient aux pasteurs des Eglises le desseii )) de serrer de plus en plus le lien qui unissait )) les fidèles dans la confession des mêmei )) dogmes et dans l'obéissance au même pou- )) voir : le perfectionnement des formes litur- )) giques par l'unité devenait donc dès lorfi )) indispensable. D'abord, sous le rapport du )) gouvernement ecclésiastique , il était tempi )) de pourvoir à l'unité liturgique. La liturgie » est le langage de l'Eglise, non-seulemenl )> quand elle parle à Dieu , mais quand elle fait )) retentir sa voix solennelle dans le sanctuaire, )) quand ses enfans chantent avec elle leur )) foi, leurs joies, leurs craintes et leurs espé^ » rànces. Or, dans un état, dans une société, )) le langage doit être un, comme le pouvoir )) qui les régit ; une des principales causes de » dissolution d'un empire formé par la con- 0) quête sera toujours la divergence de l'idiome )) des provinces avec la langue parlée dams )) la métropole. La politique terrestre s'efibrce )) en mille manières d'effacer ces dissonances s )) elle sent qu'il y va de la durée , de la stabi— » lité des royaumes. L'Eglise, par le côté ou!
) elle est une société humaine, a les mêmes
> besoins ^ les mêmes nécessités accrues en-* core de toùte l'importance de sa mission céleste. Nous n'aurons que trop d'occasions de montrer dans la suite de ce récit que les défections de provinces, dans l'histoire de l'Eglise, ont été en raison du plus ou du moins d'unité conservée dans la liturgie par ces mêmes provinces ; ou encore n'ont été consommées sans retour qu'au moyen des changemens introduits dans cette forme si
» importante du christianisme : et, remarquons
> bien qu'il ne s'agit pas ici de l'unité considé* ^ rée dans les choses essentielles du culte di-^
> vîn^ comme la matière et la forme du Sacri-
> fiée et des sacremens, les rites généraux
> qui les accompagnent , et tant d'autres
> détails. Nous avons prouvé que, sur ces arti- ^ des, l'unité avait toujours été parfaite dès ^ l'origine de l'Egliâe. Il s'agit d'un nouveau ^ degré d'unité dans les formules non essen^ ^ tielles k la validité des sacremens, à l'inté- ^ grité du sacrifice , dans la confession, la ^ prière^ la louange, dans les cérémonies dont ^ le culte développé s'enrichit, en un mot, ^ dans l'ensemble des rites qui expriment en ^ leur entier soit les mystères de l'initiation
> chrétienne, soit le service offert par la cité
> rachetée y comme dit saint Augustin, à
» Fauteur et au consommateur de la foi » (1) Ce& raisons peuvent satisfaire certains es^ p^îts; mais elles répondent faiblement, ci même elles ne répondent pas du tout à cetfa bien simple demande : Pourquoi l'Eglise a-t-ell< passé quatre ou cinq cents ans sans sHnquiéte de l'importance dogmiatique de l'unité dans 1 liturgie? Vous nous dites d'abord ^ mon révé rend père, qu'elle n'avait pas eu le loisir d'; penser 27e»dant trois siècles de carnage j e qu'il lui fallait un régime de paix et Vaffran chissement de toutes attaquas extérieure pour régler les formes accidentelles de sm gouvernement et de ses institutions. Mais peine avez-vous donné cette raison , que vou n'en paraissez pas content, de peur, sans doute que nous ne rangions de suite l'unité liturgi que parmi les formes accidentelles du gou vernement et des institutions de l'Eglise. Ausi vous hâtezr-vous de relever l'importance d principe de l'unité y en ajoutant que l'Eglis V avait reçu du Christ comme sa loi fonda mentale y et que le perfectionnement de formes liturgiques par Vunité devenor des lors indispensable pour unir de plus e plus les fidèles dans la confession des mém^ dogmes et l'obéissance au même pouvoà Mais vous ramenez la question au lieu de
(1) Institutions, t. I, p. 127 et 128.
résoudre. Comment PEglise a-t-elle pu oublier pendant quatre cents ans le principe d'unité qu'elle avait reçu du Christ comme sa loi fondamentale ? Comment a-t-elle négligé d'unir les fidèles dans la confession des mêmes dogmes et dans l'obéissance au même pouvoir? Vous répondez d'abord que, sous le rapport du gouvernement ecclésiastique , il était temps de pourvoir à l'unité liturgique.
Nous en convenons avec vous. Vous ajoutez que la liturgie est le langage de V Eglise y nortrseulement quand elle parle à Dieu , mais encore quand elle ne lui parle pas, et qu'elle se contente de faire retentir sa voix solennelle, dans le sanctuaire. Vous faites une très-belle comparaison d'une société , d'un état où l'on ne parle qu'une langue avec l'Eglise, par le côté où elle est une société hu^ ^naine , et vous jugez très-sagement qu'elle a f^s mêmes besoins j les mêmes nécessités y Serties encore de toute l'importance de sa fission céleste. Rien de plus beau; mais tout ^ela est fort loin de la question des quatre preftaiers siècles. Le triste tableau que vous tracez ensuite des provinces dont les défections ont été en raison du plus ou moins d'unité conservée dans la liturgie , ne sert qu'à rendre ^ette question plus pressante : et loin de donî^er la moindre solution , il fait vivement désiï*er de connaître le motif surprenant pour
lequel l'Eglise s'est privée pendant quatr cents ans d'un appui nécessaire pour préveni la défection dans la foi. Enfin vous y arrivez mon révérend père : a Remarquons bien qu' )) ne s'agit pas ici de l'unité considérée dan )) les choses essentielles ^ comme la forme d » Sacrifice, des sacremens, des rites générau )) qui les accompagnent , et tant d'autre » détails. )) Et de quels détails s'agit-il donc )) Il s'agit d'un nouveau degré d'unité dan » les formules non essentielles , dans la con- )) fession , la prière , la louange. » La confes sion j la prière et la louange ont donc manqw d'un degré d'unité dans l'Eglise pendant quatre siècles. Est-ce bien là ce que vous voule: dire? Avouez que c'est oui et non : oui puisque, d'après vous, l'unité liturgique a pai elle-même une grande importance dogmatique; non, puisque l'Eglise, ayant négligé cett< unité dans ses plus beaux jours, ne lui a pat reconnu cette importance. Et voilà pourquoi, afin de concilier votre système avec la conduite de l'Eglise , ou plutôt pour masquer la contradiction qui existe entre l'un et l'ajitre . vous finissez vos développemens par , une d€ ces sentences qui vous sont familières, où l'obscurité de la pensée est merveilleusemeni servie par le vague indéfini de l'expression, el vous dites : (( En un mot , il s'agit d'un nou- )) veau degré d'unité dans l'ensemble des rite^
» qui expriment en leur entier soit les mys- » tères de Pinitiation chrétienne , soit le ser- » vice oflTert par la cité raefietée à l'auteur et )) au consommateur de la foi. » Mais pardonnez-moi encore une dernière petite question^ mon révérend père , car je sens que mes remarques doivent vous devenir importunes : est-ce que les rites de l'Eglise , aux quatre premiers siècles, n'exprimaient pas en leur entier les mystères de l'initiation chrétienne et le service offert par la cité rachetée à l'auteur et au consommateur de la foi? Vous n'oseriez le nier : vous ne pouvez pas l'aflQrmer non plus sans vous contredire vous-même, et sans dépouiller les formules liturgiques de l'autorité dogmatique dont il vous a plu de les revêtir. Que ferez-vous donc ? Vous prendrez sagement ce dernier parti : mais, un peu plus tard, quànd le lecteur y pensera le moins, vous lui direz à l'oreille : « Que l'unité qui est )) l'élément essentiel du christianisme a tendu )) de bonne heure à se réfléchir non-seulement )) dans les formes essentielles de la liturgie , )) desquelles elle n'a jamais été absente, mais )) même dans celles de ses formes qui n'ont trait qu'à la convenance et à la simple solen- )) nité du culte divin )) (1). D'où il suit que les premières tentatives pour rétablir l'unité
(^) InstiluUons j t. I, p. 157.
avaient pour unique objet de la faire réfléchir dans les formes qui n'ont trait qu'à la convenance et à la simple solennité du culte divin; puisque l'unité n'avait jamais été absente de ses formes essentielles. Or y il n'y a rien qui importe au maintien du dépôt de la fbi dans les formes liturgiques, qui n'ont trait qu'à la convenance et à la simple solennité du culte divin. Donc, d'après vous, l'établissement de l'unité, dont l'Eglise commença à s'occuper dès le V® siècle, n'importait pas au maintien du dépôt de la foi. Mais, d'après vous encore, cette unité liturgique importe toujours au maintien du dépôt de la foi y c'est votre premier principe: donc, mon révérend père, les jeunes lévites auxquels vous avez destiné votre ouvrage auront l'autorité de leur maître pour l'aflQrmative , et ils auront encore la même autorité pour la négative : ce qui ne laisse pas d'être un progrès remarquable en théologie.
Il est temps d'arriver à l'examen des autorités sur lesquelles s'appuie le premier de ces deux sentimens contraires, a H y a , dit l'au- » teur, d'admirables paroles du pape saint )> Sirice , prononcées à la fin du iv® siècle , qui » révèlent toute la gravité des conséquences )> de l'unité observée ou violée dans la litur- )) gie. La règle apostolique nous apprend )) que la confession des Evêqiics catholiques » doit être une; si donc il n'y a qu'une^
)) seule foi , ne doit y avoir non plus )) qu'une seule traditioîi; s' il n'y a qu'une )) seule tradition , une seule discipline doit )) être gardée dans toutes les Eglises. Tel » est, reprend D. Guéranger, tel est l'axiome )) fondamental de la eatholieité : Une seule foi, )) une seule forme d'une seule foi ; cela étant, )) la liturgie , si elle est une dans PEglise de )) Dieu, doit être une expression authentique )) de la foi de cette Eglise , une définition per- » manentedes controverses qui s'élèveraient » sur les points du dogme confessé dans les )) formules sacrées )) (1), Il faut être doué d'une admirable sagacité pour sentir que les admirables paroles de saint Sirice révèlent toute la gravité des conséquences de l'unité observée ou violée dans la liturgie. On a beau ies lire et les relire, on n'y voit pas le plus petit mot de liturgie, et le saint Pape n'y parle que de la foi, de la tradition et de la discipline ecclésiastique. Cela est si vrai que, de tous les auteurs qui les ont citées, l'abbé de Solesmes ^t le seul qui y ait aperçu la gravité des conséquences de la liturgie observée ou violée ; il a même creusé le sens à tel point, qu'après y avoir vu les conséquences de la liturgie , il y a vu encore l'axiome fondamental de la catholicité : Une seule foi, une seule forme d'une
(1) InsliluUons lUurgiqueSy t. I, p. 129 et 150.
3eule foi y et comme quoi la liturgie , si elle est uoe y est la définition permanente de toutes les controverses. Mais les théologiens qui n'ont pas le bonheur de s'élever à de si belles visions se demandent s'il n'y avait pas une seule foi dans l'Eglise pendant les quatre pre^ miers siècles ; ils se demandent ensuite s'il y avait aussi dans ces temps^là une seule forme d'une seule foi. Non pas précisément , leur répond D. Guéranger : les premières tentati-r ves pour établir une seule forme de foi n'eurent lieu qu'au v® siècle. La catholicité a dono fait défaut à son axiome fondamental pendant quatre cents ans, répliquent les théologiens; et l'Eglise a été privée d'une définition perma-r nente des controverses dont elle aurait eu grand besoin dans ces guerres de famille si redoutables , qu'on y avait mis en question le principe même du christianisme, la consubstantialité du Verbe. Mais, disent-ils encore , l'unité liturgique n'a jamais existé jusqu'ici, nous ne sommes pas plus avancés que la primitive Eglise; comme elle , nous avons bien une seule foi, mais la seule forme d'une seule foi qui lui manquait nous manque aussi, et nous avons le malheur de vivre ea dehors de l'axiome fondamental du catholicisme. Mais que les théologiens disent tout ce qu'ils voudront, D. Guéranger n'est pas obligé de les écouter; il poursuit donc son chemin.
« Cette conclusion si naturelle, d'ailleurs y » c'est un Pape du siècle qui nous la four- » nira; voici ce que saint Célestin écrit aux » Evêques des Gaules, qui avaient eu recours » à lui contre l'erreur des Pélagiens. » Ce ne sont pas les Ëvéques des Gaules , mais deux pieux laïques, Hilaire et Prosper qui, effrayés du progrès que faisait le semi-pélagianisme parmi les prêtres de Marseille^ se rendirent à Rome, Fan 431 , pour y représenter au Pape les dangers qui menaçaient la foi , et se plaindre en même temps du silence que gardaient les Evéques des Gaules. Mais que ce soit Hilaire et Prosper qui aient consulté le Saint-Siège, peu importe. Il répondit : a Outre les décrets J> inviolables du siège apostolique qui vous » ont enseigné la vraie doctrine, considérons ^ encore les mystères renfermées dans ces ^ formules de prières sacerdotales qui, établies par les Apôtres, sont répétées dans le monde entier, d'une manière uniforme, par toute l'Eglise catholique, en sorte que la règle de
^ Croire découle de la règle de prier. Prœter eas autem beatissimœ et apostolicœ Sedis inviolahiles sanctiones... ohsecrationiim qtwqtie sacerdotalium sacramenta respiciamus quŒy ab apostolis traditœ, in toto mundo atqne in omni Ecclesiâ catholicâ uniformiter celebranttir, ut legem cre-
^ dendi lex statuât supplicandi. » En trans-
crivant ce passage de la lettre de saint Célestii aux Evéques des Gaules , Fuu des plus admira bles monumens de Thistoire ecclésiastique D. Guéranger avait rejeté le texte latin dan les notes^ à la fin du chapitre; nous avons cr devoir le mettre à la suite de la traduction afin de constater sa tendresse pour les formu les positives de la prière j qui lui en (ait voir I nom, là même où il n'existe pas ; car le text porte mot à mot : Considérons encore U mystères des prières sacerdotales qui, éta bliespar les Apôtres , sont célébrées uni for mément dans tout le monde et dans Umt VEglise catholique. Mais comme ce texte v devenir le pivot sur lequel portera toute 1 force des argumens qu'il va développer dan le reste de son livre et dans sa lettre à Monsei gneur l'Archevêque de Reims, l'auteur a ét bien aise de le rattacher plus intimement à so système , en y ajoutant le mot significatif d formules , qui ne s'y trouvait point. Passons lui cette fantaisie et allons au fond des choses Nous venons de voir que l'axiome que I Guéranger fait sortir des admirables parole de saint Sirice est si peu fondamental dan la catholicité , qu'à l'époque où ce grand Pap émettait le vœu de voir l'unité de la foi se ré fléchir dans l'unité de discipline , l'Eglise n'a vait pas encore fait ses premières tentative pour établir celte dernière unité. Or, depiL
le iv^ siècle jusqu'à nous , il y a eu parfaite unité de foi entre toutes les Eglises en communion avec le Saint-Siège , quoiqu'il n'y ait jamais eu entre elles ^ ni avec Rome , unité d'usages liturgiques. On a répété dans tous les siècles quHl serait à souhaiter qu'il n'y eût dans l'Eglise que les mêmes rites et les mêmes coutumes ; et, malheureusement, l'esprit de nationalité , le génie particulier des peuples , l'amour des institutions locales, et je ne sais quel esprit de liberté ont mis des obstacles à cette complète uniformité. On n'a pu obtenir Funité que dans les rites généraux et dans les formes essentielles du culte divin, c'est-à-dire dans les usages apostoliques reçus de main en main et observés dans toute l'Eglise , et c'est ^a seule conclusion qu'on puisse tirer de la lettre de saint Célestin.
Ce précieux document donne lieu d'abord à des rapprochemens singuliers. L'auteur des Institutions y trouve des armes pour combattre plus tard les usages que la plupart des Evêques de France ont établis ou tolérés dans leurs Eglises ; et ces Evôques y trouvent l'ol^ligation de repousser les nouvelles doctrines théologiques de l'abbé de Solesmes. Après une eourte préface sur le crime de ceux qui scandalisent leurs frères , saint Célestin continue ^iusi : (( Nos chers fils Prosper et Hilaire, qui
sont auprès de nous , et dont le zèle pour la
)) cause de Dieu est digne de louange , nous )) ont représenté qu'il y avait dans vos provin- » ces certains prêtres brouillons qui, pour » troubler la paix des Eglises , agitent des » questions indiscrètes et prêchent opiniàtré- » ment contre la vérité; mais c'est à vous que » nous imputons ce désordre avec plus de )) justice, puisque vous leur laissez la liberté » d'en disputer comme s'ils étaient au-dessus » de vous. Or, nous lisons que le disciple » n'est pas au-dessus du maître , c'est-à-dire, )) que personne rie doit s'arroger le droit d'en- )> seigner, à la honte de ceux qui sont chargés » de le faire,.. Quelle espérance reste-t-il )) chez vous, si ces prêtres parlent , tandis que » les maîtres se taisent?. • Réprimez-les donc, )) qu'il ne leur soit plus libre d'enseigner tout » ce qui leur passe par la tête ; que la nou- » veauté cesse d'attaquer l'ancienne doctrine, » que l'inquiétude de leur esprit cesse de » troubler la paix des Eglises... Qu'ils appren- » nent, ces prêtres, si toutefois ils sont dignes » de ce nom, qu'ils vous sont soumis par votre )) dignité; qu'ils sachent que tous ceux qui » enseignent mal feraient mieux d'apprendre » que d'instruire les autres; et que faites-vous » dans vos églises , si de tels hommes s'y sont » assis dans la chaire de l'enseignement? » Après cette vigoureuse remontrance, qui donne beaucoup à réfléchir, par le temps qui
court, saint Célestin fait une magnifique apologie de saint Augustin et de sa doctrine, pour repondre aux calomnies de ses adversaires, et voilà toute sa lettre. Mais à .cette lettre se trouve joint un recueil touchant la grâce et le libre- arbitre, sur lequel le P, Longueval (i) fait cette réflexion : Il paraît que saint Célestin'n^est pas lui-même l'auteur de cette collection. On a lieu de croire qu'il chargea Prosper , qui était alors à Rome , ou le diacre Léon y de dresser ces articles qui sont au nombre de dix. Le passage dont il est ici question est tiré du huitième de ces articles :
(( Mais, outre les décrets inviolables du Saint- )) Siège apostolique , qui ont abattu l'orgueil
(1) Eistoire de P Eglise gallicane , t. I , p. 525 , 524 et 525.
fila nostri prœsentes Prosper et Hilarius , quorum circà Deum loitrum solliciiudo laudanda est, iantàm nescio quitus preshxte- ^f^illlc licere, qui dissensioni Ecclesiarum studeant , sunt apud ^ prosecuti; ut indisciplinatas quœsiiones vacantes in médium ^ P^naciter eos dicant prœdicare adversantia veritati. Sed vestrœ ^Uonijustiiu imputamus, quandà itli suprà vos hahent copiam ^^putandi, Legimus, super magistrum non esse discipulum : hoc est,
sibi dehere quemquam ad injuriam doctorum vindicare doctri- Quid UUcspei est^ uhi magistris tacentibus, hi loquuntur,.. corripiantur hujusmodi. Nonsithis liberum haberepro volun-
sermonem. Desinat^ si ità res sunt, incessere novitas vetustatetn^ desinat Ecclesiarum quietem inquieiudo turbare,,. Sciant se,
^men censeantur presbyterii digniiate , vobis esse subjectos, ^îfoit omnes qui malè docent, quod sibi discere magis ac magis <^mpelat, quàm docere. Nam quid in Ecclesiis vos agitis, si ilUsumr mm twoiU prœdicandi? CoUecl. Ilard. , 1. 1 , p. 1252 et 1255.
» de ces nouveautés pestilentielles, et nous onl » appris , vénérables frères , à rapporter à Is )) grâce de Jésus-Christ , la vocation des pé- » cheurs, leur justification et leur persévé* » rance finale ; considérons les mystères de cci » prières sacerdotales établies par les Apôtres. » et qui sont uniformément récitées partout » l'univers et dans toute l'Eglise catholique, A » manière que la loi de prier établit la » de croire. Car, lorsque les Pontifes préposé )) à la téte des Eglises remplissent les fonctiom » sacrées de leur saintministère , ils plaident h )) cause du genre humain auprès de la divim » clémence ; et toute l'Eglise gémissant avec » eux , ils demandent et ils prient que la fo » soit donnée aux infidèles , que les idolâtra )) soient aflranchis des erreurs de leur impiété » que, perçant le voile que les Juifs ont sur U )) cœur, la lumière de la vérité les éclaire; qu< )) les hérétiques reviennent à la foi catholique » que les schismatiques reçoivent l'esprit de L )) charité vivifiante ; que le remède de la pénî )) tence soit accordé à ceux qui sont tombés, e » qu'enfin le sein de la divine miséricorde soi » ouvert aux catéchumènes dans le sacremen » de la régénération » (1).
(1) Vni. Prœter cas autan beaiissimœ et apostoUcœ Sedit là violabiles sanctiones , quibus nos piimnii patres y pestiferœ nû^ îalis elatione dejectd , et bonœ volunialis exordia , et ineremem-
Le but de saint Céleslin était de ne laisser aucun prétexte plausible aux adversaires de saint Augustin, qui avait déclaré s'en tenir à la doctrine du Saint-Siège. Ces dix articles expliquent donc le dogme catholique sur le péché originel , sur la nécessité de la grâce , sur les tentations , sur les bonnes œuvres et sur les mérites des Saints. Toutes ces vérités y sont établies par les lettres d'Innocent et de Zozime, par les conciles d'Afrique approuvés du Saint-Siège , par les cérémonies du baptême, et enfin par les prières de l'Eglise. Il s'agissait donc simplement d'une pure question de dogme j et l'appel que l'on fait à la liturgie, dans le huitième article, n'a d'autre objet que de montrer que son uniformité correspond aux points dogmatiques qu'on vient d'exposer. Ce n'est point, en effet, des prières
prohàbilium studiorum , et in eis usque in finem perseverantiam , Chrisii gratieun referre docuerunt; obsecralionum quoque sa- ^fi^iotalium saeramenta respiciamus, quœ ab apostolis iradila^in tûto mundo atque in omni Ecclesiâ calholicâ uniformiter celebrem-
ut legem credendl lex statuât supplicandi, Càm enim sancta- ^^plebium prœsules mandata sibi legatione fungantur, apuddi- ^^Man eiementiam humani generis agunt causam , et iota secum ^figemiseente Eectesia postulant et precantur , ut infidelibus do- ^etur fides , ut idolairœ ab impieiatis suœ Uberentur erroribus , ut ^^dœis ablato cordis veiamine lux veritatis appareat , ut hceretici ^^ifiolicœ fidei pereeptione resipiscant , ut sehismaticispiritum redi" ^ivce caritàlis accipiant, ut lapsis pœnitentiœ remedium conféra-
ut denique catechumenis ad regenerationis saeramenta per- ^tis^catlestis aula misericordiœ reserelur. Coilect. Hard. ,i.lf p. 1257.
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sacerdotales en général^ mais des prières enseignées par les Apôtres et reçues de main en main, ab Apostolis traditUj et qui se répétaient uniformément par tout le monde et dans toute l'Eglise, in otnni mundo et in omni Ecclesiâ catholicâj que parle Fartide huitième. Or, qu'est-ce que ces prières apostoliques, universelles, perpétuelles, sinon la voix même de la tradition, divine conune l'Ecriture. Ainsi, en confirmant le dogme par de telles prières, le Pape ne faisait que se fonder sur la tradition. II avait donc raiSOA de conclure que les prières ecclésiastiques auxquelles il faisait allusion étaient une des preuves de la croyance de l'Eglise; de manière qu'avec toutes ces conditions réunies d'apostolicité et d'universalité , la loi de prier devenait la loi de croire. Que fait maintenant D. Guéranger? Il isole ce texte des conditionsthéologiques qui font toute sa force , il le généralise^ il en fait une proposition absolue^ un principe universel , un axiome ; et , l'appliquant, non plus uniquement à la prière enseignée par les Apôtres, reçue de main ea main, et constamment répétée dans toute l'Eglise, mais à toutes les formules ecclésiastiques admises dans l'usage romain^ danfl quelque temps que ce soit, il fait entrer sue* cessivement toutes ses formes liturgiques danse la classe des symboles et des confessions ém
foi, et il transforme en dogmes toutes les sentences de PoflQce divin. Partout et toiyours , delà loi de la prière découle la loi de la foi; de la règle de prier dérive la règle de croire. Mais si son prétendu axiome a quelque vérité, en dehors des conditions qui lui sont assignées dans les articles de saint Célestin , au lieu de convenir d'un symbole avant de se séparer, les Apôtres auraient dû convenir d'une liturgie, pour assurer à jamais l'unité de la foi, Ck>mment se fait-il donc que, plus on remonte vers les temps apostoliques, plus les usages des Eglises offrent de diversité. Il y a bien quelques rites généraux cominuns à toutes les Eglises; mais tous devraient l'être, puisque des différences dans la forme des prières entraîneraient des différences dans confessions de foi. Que, dès la naissance de l'Eglise , il y ait eu diversité d'usages , Baéme dans les rites qui accompagnent la cé-^ 'ébration du Saint Sacrifice , on ne saurait en douter un seul moment. Saint Firmilien , ^vêque de Césarée en Cappadoce , écrivant à ^^int Cyprien, assure qu'en plusieurs choses 9ui concernent la célébration des saints mystères, il y avait des usages bien différens ^ans les Eglises de Rome et de Jérusalem, et ^Ue l'on n'observait point dans l'une ce qui ^'observait dans l'autre : Circà multa divinœ ^ci sacramenta esse apud illos alignas
diversitates , nec observari ilÛc omnia œqualiter qiiœ Jerosolimis observantur (1). Cependant ces deux Eglises avaient été également fondées par les Apôtres; et si l'une ou l'autre avait déjà varié dans les usages établis par son fondateur, que devient l'unité liturgique de D. Guéranger? Si, au contraire, il ne s'était point opéré de changement dans les rites primitifs de Rome et de Jérusalem, que devient son axiome catholique? Cette diversité de rites se retrouve^ non-seulement dans les Eglises éloignées les unes des autres, comme Rome et Jérusalem^ mais elle paraît encore dans celles qui se servaient de la même langue dans leur liturgie* Les usages étaient divers entre les Eglises d'Afrique, comme nous l'apprend saint Augustin. Celles des Gaules avaient aussi leurs formules, et Milan, si voisine de Rome, avait aussi sa liturgie.
Mais, pour donner une démonstration péremptoire qu'il n'y a que les prières apostoliques et universellement admises dans toutes les liturgies dont on puisse affirmer que la règle de prier *soit la règle de croire , il suffit d'ouvrir le catéchisme. La foij dit-il, est V adhésion intime de Vâme aux vérités que Dieu
(1) Firmil. Episl, ad Cyprian. int. opéra. S. Cypr. Oxon. ep. Lxxv,p. 521.
a révélées; la prière est mie élévation de Vâme à Dieu. Mais l'on ne peut élever son âme à Dieu qu'autant qu'oij croit que Dieu existe : la foi précède donc la prière. Benoit XIV résume toute la théologie sur cette matière dans ce seul mot : Fides est orationis fundamentum , nemo oraret nisi crederet (1), qu'on pourrait traduire par cette sentence : legem deprecandi statuât kx credendi , parfaitement opposée à celle .de saint Célestin. Est-ce que, par hasard, Benoît XIV ne connaissait pas les axiomes catholiques, et celui de saint Célestin comme les autres ? Mais ce grand homme savait aussi que, pour que la loi de prier établisse la loi de croire, il suflQt que la foi soit la même dans toutes les Eglises, et que les formules de prières y soient conformes à la foi, malgré qu'elles soient diverses dans leur expression. Car, on prie selon ce qu'on croit y dit en- ^ove Bossuet, à propos des paroles de saint Célestin , et , partout où il y a la même foi, la prière est la même : ce n'est pas la foi qui ïaait de la prière , c'est la prière qui est l'expression de la foi. C'est uniquement par la foi que nous connaissons les biens spirituels qui sont le principal objet de nos prières; c'est
(0 De Canon, SS., Ub. Ill, c. 25, n. 1.
elle seule qui nous apprend que ces biens dépendent de Dieu , et que nous ne pouvons les obtenir ,que par sa grâce, La prière chrétienne est uniquement appuyée sur la foi des biens que nous demandons , sur notre impuissance à les obtenir^ et sur sa miséricorde à nous les accorder. Qui ne croit pas^ ne prie pas, nemo oraret, nisi credereL Il y a plus encore : après nous avoir découvert les vérités sur lesquelles nos prières sont fondées , la foi est en même temps la source de ces prières, parce qu'elle renferme toi\jours quelque amour et quelque désir des biens éternels qu'elle nous propose; et^ plus cet amour est grand , c'est-à-dire plus la foi est vive et agissante par la charité, plus nos prières sont animées et ferventes. Ainsi, l'es^ prit de foi et l'esprit de prière sont toujours en nous dans une égale proportion : Qui a peu de foi, prie peu; qui en a beaucoup ^ prie beaucoup ; et cette proportion ne se retrouve pas seulement dans le même homme comparé à lui-même , mais dans toute la société chrétienne. Plus la foi a été vive , plus les chrétiens ont été appliqués à la prière ; plus elle a été languissante, plus la prière a langui.
Cette simple exposition de la dépendance oùla prière est de la foi , que l'auteur des Insti-^ tutions aurait pu lire dans le petit catéchisme^ doit le convaincre qu'il a donné aux parolea
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de saiat' Célestin un sens qu'elles n'ont pas. Elles disent seulement que la loi de la prière établit la loi de la foi, dans certaines eireonstan^ eesdéterminées, lorsque la prière a tous les ea^ raetères de la tradition; mais personne, avant D. Guéranger, ne leur a fait dire, d'une ma-r nière absolue , que la loi de croire découle de la loi de prier; car, encore une fois, la prière ne dérive pas seulement de la foi comme de sa source, elle en dérive encore comme de «a règle; il faut que la lumière de la foi dirige la prière , pour l'empéch^er de tomber dans l'excès et dans^l'illusion.
Concluons : Les paroles de saint Célestin ne «'appliquent qu'aux formules de la prière ecdésiastique enseignées par les Apôtres, reçues de main en main et récitées uniformément eu tous les temps et en tous les lieux. Or, dans tous les livres de prière aujourd'hui en usage, il y a un grand nombre de formules ecclésias^ tiques qui ne sont ni d'institution apostolique, perpétuelles , ni universelles. Donc , la '^le de saint Célestin ne s'applique pas à un §i*and nombre de formules des prières ecclésiastiques. Donc, en appliquant cette règle ^ toutes les formules comprises dans l'usage ^omain , le P. abbé de Solesmes en a changé sens et en a compromis l'autorité.
Mais il faut reconnaître que, si toutes les ^rmules en usage de nos jours n'ont ni
l'autorité, ni la force de la tradition , cepei dant, plus elles sont anciennes, plus elles s' rapprochent ; et plus elles deviennent , n< pas une source de la foi ^ comme le dit Guéranger, mais un des flambeaux et un pu sant auxiliaire de la tradition.
Concluons encore que D. Guéranger, pouvant convaincre aucune des Eglises qui c des usages différens de ceux de Rome d'av< altéré des formules d'institution apostoliqu ou d'y avoir renoncé pour en prendre d'à très y ne peut pas se servir contre ces Egli des paroles de saint Célestin.
Concluons enfin que ce qu'il y a d'apos lique et de perpétuel dans la prière ecclésiî tique se retrouve dans les divers usages < Eglises en communion avec Rome , parcé q Rome ne pourrait souffrir dans sa communi des Eglises qui auraient altéré la traditio divine comme l'Ecriture.