DE BOÈCE

Les lettres antiques, à Tépoque de leur décadence, n ont produit aucun ouvrage qui méritât mieux d'échapper à l'oubli que la Consolation de la philosophie de Boèce. Le sujet que traite Fauteur, quelque rebattu qu'il paraisse , est un de ceux qui ne sauraient vieillir, parce qu il retrouve , de siècle en siècle, un éternel à-propos dans les misères de Thumanité. Aussi long-temps que le mal existera dans le monde, il fournira une ample matière aux discours des sages. Les exhortations adressées par Boèce à tous ceux qui souffrent intéressent d'autant plus qu'elles lui sont inspirées par le sentiment de sa propre infortune. A peine songe-t-il à la postérité ; comme il écrit au fond d'une prison et à la veille de mourir, sa principale pensée est pour lui-même ; il tend surtout à préserver son àme de l'abattement, à relever son courage et ses espérances. Le spectacle de l'instabilité et de l'insuffisance des biens d'ici-bas l'élève aux plus hautes vues sur le souverain bien , le gouvernement de la Providence et l'accord des perfections divines avec la liberté de l'homme. Son livre dépasse de beaucoup la portée d'une leçon ordinaire de morale pratique; car il contient,

avec d'excellents préceptes, une métaphysique savante et en général très exacte. La beauté de la forme, le mélange de la prose et des vers , ajoutent encore au charme de la composition , dernier reflet de Téloquence et de la poésie latines. Après Boèce, la tradition de ce grand style, à la fois simple et noble, qu'il avait hérité des anciens, va se trouver perdue pour jamais.

Comme la plupart des ouvrages qui expriment avec éloquence des sentiments et des pensées vraies , la Consolation de la philosophie a compté un grand nombre d'interprètes. Dès le ix® siècle , Alfred le Grand la traduisait en saxon , et , huit siècles plus tard , Leibnitz en composa un abrégé pour son propre usage (1). Entre ces deux d^tes, marquées par deux noms célèbres, combien de plumes moins illustres ont travaillé sur le chef-d'œuvre de Boèce ! 11 a été traduit , commenté ou imité dans la plupart des langues de l'Europe : en provençal , au x® siècle , par un poète inconnu (2) ; en allemand, au xi* siècle, par le moine Notker, de l'abbaye de Saint-Gall (3); en français, au xiii® et au xiv*, par Jean de Meun, Renaud de Louhans, peut-être Charles d'Orléans et des interprètes anonymes (4); en italien, en espagnol, en flamand (5) et en grec. Aux traductions et aux imitations en langue vulgaire , il faut ajouter un assez grand nombre de commentaires latins, les uns déjà publiés , comme celui qui a été faussement attribué à saint Thomas d'Aquin, et les autres encore inédits. Parmi ces derniers se trouve une glose qui porte le nom de Guillaume de Conches, l'exposition plus récente d'un frère de l'ordre de Saint-Dominique, Nicolas Triveth, et un discoure de Pierre d'Ailly, composition de la jeunesse du cardinal (6). Nous sommes loin

(1) Cet abrégé, qui ne comprend, au reste, que les deux premiers livres, a été retrouvé par M. le comte Foucher de Careil , qui l'a publié dans le recueil des Lettres et opuscules inédits de Leibnitz, Paris, 1854, in-S'*, p. 265 et suiv.

(2) Raynouard, Choix de poésies des Irotihadotirs, t. II.

(3) Uebersetzung und Erlàuterung der von Boethius verfassien 5 Biichei' De Consolatione philosophiie , zum ersten Maie herausgegehen von E. G. Graff, Berlin, 1837, in-8o.

(4) Paulin Paris, les Manuscrits françois de la Bibliothèque du Roi, t. V, p. 38, 43, 51 et 55; t. VI, p. 242, 274, 277, 343 et 349.

(5) Paulin Paris, ibid. t. I, p. 293 et suiv. Voyez aussi Fabricius, Bibliotheca latina. Venetîis, 1725, in-4o, t. Il, p, 150 et 151.

(6) Ce commentaire est cité par Launoy [Regii Navarric gymnasU historia, Parisiis, 1677, in-40, p. 479). ElliesDupin, le savant éditeur des Œuvi-es de Gerson (G^rsonu

de nous faire illusion sur la valeur de pareilles œuvres, et nous ne conseillerons à personne de consacrer beaucoup de temps à les étudier. Toutefois, après avoir examiné avec soin les Commentaires de Guillaume de Couches et de Nicolas Triveth , il nous a paru qu'ils ne méritaient pas l'oubli complet où ils sont tombés, et qu'une courte notice consacrée à les décrire fidèlement et à dégager les lueurs nouvelles, les faits ignorés ou peu connus qu'ils renferment, ne serait pas entièrement dépourvue d'intérêt.

Le nom de Guillaume de Couches est familier à tous ceux qui ont un peu étudié les origines de la philosophie scolaStique (J). Il enseignait dans les écoles de Paris , vers le même temps qu'Abélard. Jean de Salisbur^' , qui suivit ses leçons pendant trois ans, le cite comme un des maîtres les plus accrédités du siècle. Son enseignement portait principalement sur la grammaire; mais il n'était pas étranger aux autres branches des connaissances. Il a laissé des ouvrages qui sont de véritables encyclopédies, où les sujets les plus divers sont abordés, où toutes les sciences ont leur part, théologie, astronomie, physique, anthropologie. Le plus considérable, s'il faut en croire les auteurs de \ Histoire littéraire de la France y avait pour titre Magna de natuns philosophia; mais on n'en connaît aujourd'hui aucun exemplaire imprimé ni manuscrit; les autres sont intitulés : Philosophia minor^ Dragmaticon philosophiœ, Secunda et Ter tia philosophia, La Philosophia minor, faussement attribuée à Bède et à Honoré d'Autun (2), figure dans les œuvres du premier sous le titre de Ilepl AiSsc^swv , sive quattwr libri de Elementis philosophie^ et dans celles du second sous celui de Philosophia mundi. On possède, en outre, un commentaire de notre auteur sur le Timée de Platon , que M. Cousin

Opéra, Antwerpiœ, 1706, in-fol. t. I, in append. p. 488), ne l'a pas jugé digne d'èlro publié; il fait partie du ms. 3122 de l'ancien fonds de la Biblioth. nationale.

(1) Voyez en particulier r/fù^oire littéraire de la France, t. XII, p. 455 et suiv.; l'article de M. Hauréau, dans la Nouvelle Biographie générale, publiée par MM. Didol, t. XXVIII , et une Notice biographique^ littéraire et philosophique^ par M. Charma, Paris, 1857, in-S^.

(2} Nous avons le premier signalé l'identité des deux ouvrages et établi que l'auteur était Guillaume de Conches, dans notre Dissertation sur l'état de la philosophie naturelle en Occident pendant la première moitié du \n* siècle, Paris, 1838, in-S», p. 101 et suiv.

BXCURSIOIVS HISTORIQUES-. 3

a retrouvé , et dont il a donné des extraits à la suite des ouvrages inédits d'Abélard (1).

Les gloses sur la Consolation de la philosophie de Boèce sont inscrites sous le nom de Guillaume au catalogue des manuscrits de deux bibliothèques, celle de Troyes et celle d'Orléans (2). Le manuscrit de la bibliothèque de Troyes est un petit in-4° du xu^ siècle, composé de \îngt feuillets à deux colonnes, dont la glose remplit les dix-neuf premiers. Le titre y à demi eifacé, laisse apercevoir le mot de Conchis, qui se trouve complété plus loin par la mention suivante : « Expliciunt glosulae Vuillelmi de Conchis super Boetium De Consolatioiie philosophias, » Le manuscrit de la bibliothèque d'Orléans est formé de la réunion de plusieurs copies d'un âge très différent; la glose sur Boèce occupe les premiers feuiUets, écrits à deux colonnes, en caractères assez fins qui paraissent du xii® siècle. Le nom de Guillaume de Couches se lit au verso du feuillet 4.4, où s'arrête la glose. Outre ces deux manuscrits, nous en avons examiné trois autres dans lesquels le même commentaire se retrouve avec quelques variantes sans nom d'auteur; ce sont les manuscrits 1381 de la bibliothèque de Troyes, 200 du fonds de Saint-Victor de la Bibliothèque nationale, et 1316 du fonds de Saint-Germain. Enfin ce commentaire, comme on peut s'en convaincre par le rapprochement des textes, est bien celui dont M. Obbarius, le dernier éditeur de la Consolation de la philosophie (3), a signalé l'existence dans un ancien manuscrit de la bibliothèque de Leipzig , sous le titre de Glosulœ magistri Guillehelmi super Boetium.

L'authenticité de l'ouvrage n'est pas contestable. 11 a visiblement tous les caractères de ceux qui sont sortis de la plume de Guillaume de Couches; ce sont les mêmes matières, les mêmes doctrines, le même style.

Ainsi les explications physiques tiennent une grande place dans le commentaire sur Boèce. L'auteur saisit toutes les occasions que

(1) Ouvrages inédits d'Abélard, Paris, 1836, in-4«, p. 646 et suiv.

(2) Catalogtbe général des manuscrits des biblioth. publiques des départements, t. H, Paris, 1855, in-4o, p. 453; Seplier, Manuscnts de la bibliothèque d'Orléans, Orléans, 1820, ia-8o, p. 133.

(3) Bœihii de Consolatione philosophix libri V, Ad optimorum libroi^im. mss, fidem recensuitj etc. Theod. Obbarius, leoœ, 1843, 10-8"^, p. xxvii, l et lxi.

le texte lui offre de s'échapper sur ce domaine aloi*s peu fréquenté. Il suffirait de l'avoir lu avec soin pour se former une idée de la météorologie et de Tastronomie qui étaient enseignées autour de lui, et qu'il professait lui-môme. Mais si nous rapprochons ses théories sur la pluie , la neige , le tonnerre , les éclipses , les marées, les vents, etc., de celles qui sont exposées dans les ouvrages de Guillaume de Couches , nous serons frappés de la parfaite ressemblance des définitions qui sont données de part et d'autre. Arrêtons-nous à la théorie des marées. L'interprète de Boèce suppose que, sous Téquateur, la mer se partage, à l'occident comme à l'orient, en quatre courants, dont deux se dirigent vers le midi et deux vers le nord. C'est le choc des flots, lorsque ces courants opposés se rencontrent, qui produit, de rivage en rivage, le flux et le reflux, et cette agitation de l'atmosphère qu'on nomme le vent (1). En nous reportant aux chapitres xiv et xv du troisième livre de la Philosophia de Guillaume de Couches, nous y trouverons, avec les mêmes erreurs, des expressions si semblables, qu'il est impossible de supposer qu'elles soient sorties de deux plumes difiSérentes.

Je citerai un second exemple , qui ne me parait pas moins concluant dans le même sens. Comme Aristote, Pline et quelques autres écrivains de lantiquité qui ont devancé sur ce point la phrénologie , sans tomber dans les mêmes exagérations que les disciples de Gall, Guillaume de Couches admettait que les facultés secondaires de Tintelligence ont leur siège dans certaines parties du cerveau (2). Ainsi l'imagination est localisée, suivant lui, dans la partie antérieure , la mémoire dans l'occiput , et le jugement dans la partie intermédiaire. Il fait valoir, en faveur de cette hypothèse , que les lésions éprouvées dans une partie entraînent la perte ou Taffaiblissement de la faculté correspondante, comme on le voit dans le cas cité par Solin d'une personne à qui une blessure derrière la tête enleva l'usage de la mémoire, à ce point qu'elle

(1) Consol. 1, met. 2, ins. de Troyes 1381, fol. 19 : « Cum ergo mare illud pervenit ad a Occidentem, duas facit refluxiones quarum una vertitur ad Austrum, alla ad Septen- <( trionein; similiter in Oriente duas, quarum una simiiiter ad Austrum, alia ad Septen- « trionem vertitur. Duo yero plaide refluxiones ad Septentrionem tendunt, una ab fl Ooïidente, alia ab Oriente. Cum in medio terre incurrunt, se elidunt et fit regur- '( gitatio. Inde est famosa accessio maris et recessio que fluctus dîcitur, etc. »

(2) PhUos, Ub. IV, cap. xxiv.

36 EXCURSIONS HISTORIQUES ET PlilLOSOPHIQUES

ne se souvenait plus de son nom. Mais le passage suivant du Commentaire sur Boèce nous offre la même doctrine , exposée dans les mêmes termes, et appuyée sur les mêmes observations et les mêmes autorités (1) : « Ista vero tria que perfecte faciunt sapien- « tem in capite habent sedem. Est enim in prima parte capitis « cellula cerebri in qua vis est intelligendi que vocatur phantas- « tica; quod ita probatum est : cum vidissent physici aliquem « boni ingenii, accepto in ea parte capitis vulnere, ingenium « amisisse, retinendo discretionem memoriamque, compererunt « in ea esse vim intelligendi. In medio vero capitis, alia est cel- « lula in qua vis est discernendi , que similiter probatur esse , « que logistica dicitur, id est, rationalis. In occipite vero, in ipsius « interiore parte capitis , est alia cellula que dicitur memorialis , (( in qua vis est retinendi, quod eodem modo probatur esse per « vulnus , quia , ut ait Solinus , quidam accepto vulnere in occi- « pite, retinens vim intelligendi et rationem discernendi, ita « amisit memoriam ut nec se habuisse nomen cognosceret. »

Tout s'accorde donc à démontrer que le Commentaire sur la Consolation de Boèce, oublié par tous les biographes de Guillaume de Couches, M. Hauréau et M. Charma seuls exceptés, doit être rangé parmi les productions les plus authentiques. Il s'agit maintenant de Tétudier de plus près et d'en apprécier la valeur historique.

Dans le manuscrit 1101 de la bibliothèque de Troyes, l'ouvrage commence par cette phrase, qui manque dans les autres manuscrits : « In principiis philosophorum, ista sex requiruntur : causa « compositionis operis, materia, modus sive ordo agendi, utili- « tas cur agatur, cui parti philosophie supponatur, et titulus. » Cet exorde , tout scolastique , est suivi d'une notice à la fois biographique et littéraire sur les circonstances dans lesquelles les livres de la Consolation furent composés et sur le titre qu'ils portent ; en voici quelques lignes :

« Boetius iste nobilissimus civis romanus fuit. Catholicus extitit, c( qui contra Nestorium et Euticium, duos maximos hereticos, « cum non esset qui responderet illis , de fide catholica disputa- « vit, et in communi concilio hereticos comprobavit. Deinde, tem-

(1) Consol, I, pr. i, ms. de Troyes 1381, fol. 6.

« pore Theoderici, régis Gothorum, rempublicam obtinentis, et « omnes bonos sine alicujus contradictione deprimentis , Boetius « iste, virtute fidei armatus, objecta sua auctoritate periculis, « quos. tirannica rabies deprimebat liberavit. Erat enim tante <( auctoritalis vir, ut ei quem defenderet nullus nocere auderet. « Videns ergo rex Theodericus Boetium solum tirannidi sue posse <( resîstere, cepit inquirere quomodo eum callide perderet. Sed « cum in eum nuUam justam causapi inveniret, duas fabulas « confinxit, scilicet eum impedivisse delatorem accusationem se- « natus scriptam ad se deferentem ; et litteras ad Alexim (1) Cons- « tantinopolitanum imperatorem pro liberatione reipublicœ « misisse. Hiis autem de causis, sine accusatione convenientis « persone, indefensus et absens, reus judicatus est, et apud Pa- « piam in exilio relegatus est. »

Guillaume de Concbes suit, comme on voit, la tradition qui avait prévalu depuis le ix® siècle. Il croit fermement au catholicisme de Boèce, et il le considère comme l'auteur avéré des traités apocryphes contre Nestorius et Eutychès. Je soupçonne même que le concile dont il parle , et dans lequel ces deux grands hérésiarques furent, dit-il, réfutés victorieusement par Boèce, et in cornmuni concilia hereticos comprobavit, pourrait bien être, dans sa pensée, le concile de Chalcédoine, où Eutychès fut condamné. Assurément il serait tombé, à cette occasion, dans Tanachronisme le plus étrange, mais que d'autres avaient commis avant lui; car nous apprenons , par d'anciennes notices qui se lisent dans quelques manuscrits (2), que, suivant une opinion assez répandue, Boèce passait pour avoir été le contemporain de l'empereur Marcien , sous lequel les évêques s'assemblèrent à Chalcédoine ; ce que le biographe anonyme cherche à expliquer en faisant remarquer qu'après avoir pris part, dans sa jeunesse, aux travaux

(1) Alexim est la leçoQ des manuscrits IIOI et 1381 de la bibliothèque deTroyes; le maoQscrit de la bibliothèque d'Orléans porte Âlexandrum,

(2) Ainsi, dans un manuscrit de la Bibliothèque nat., fonds de Saint-Victor, n^^ 751, nous lisons ce qui suit : « Queritur a nonnullis quo tempore fuerit iste Boetius. Dicunt '( quidam quod fuerit tempore Marciani imperatoris... Dicunt autem quod fecit illum » librum de sancta Trinitate contra Nestoriumet Euticen, ubimentionem facit Calce- « donensis concilii. Potest vero fieri ut adhuc juvenis sub Marciano fuerit, et jam senex «( sub Theodorico rege hune librum composuerit. » Une notice toute semblable a été donnée par M, Théod. Obbarius, /. c. p. xxvi.

du concile , Boèce a pu, dans un âge plus avancé , occuper de hautes fonctions sous Théodoric. Au reste, Guillaume est peu familier avec rhistoire de l'Orient, puisqu'il ignore le nom de l'empereur Justin, qu'il appelle Alexis. Il s'excuse lui-même de ne pas rapporter de faits nouveaux, et de s'en tenir à des faits vulgaires; s'il les reproduit, c'est, dit-il, pour éviter le reproche de les avoir oubliés par ignorance : « quod quamvis videatur trutan- « nicum (1), tamen ne ignorantia praetermisisse videar, exponam. »

Dans la suite de son Commentaire , Guillaume adopte une marche assez capricieuse ; tantôt il s'attache au texte et se borne à en donner le sens brièvement dans une glose concise et toute littérale; tantôt il s'autorise d'un mot pour se livrer aux digressions les plus étrangères à son sujet. C'est ainsi que, sous sa plume, l'interprétation du livre de Boèce ressemble souvent , comme nous l'avons fait. remarquer, à une page détachée d'un traité de physique et d'astronomie. Un pareil commentaire n'est pas susceptible d'une analyse suivie ; sans nous astreindre à en parcourir tous les détours, il suffira de nous attacher à ce qui peut répandre quelque lumière sur les côtés les moins connus de l'enseignement de Guillaume de Conches.

J'y trouve d'abord une classification des sciences qui n'est pas sans doute originale, car elle est en grande partie dans Aristote, mais qui n'en mérite pas moins d'être relevée (2). Tandis que Boèce captif écrit de beaux vers sur l'inconstance de la fortune, la philosophie se présente à lui avec une robe du tissu le plus fin et cependant le plus solide, sur laqueUe on distingue les deux lettres T et P, qui marquent la division de la théorie et de la pratique. L'interprète en prend occasion d'exposer toute une classification des connaissances humaines. Il partage la science en deux branches, l'éloquence et la sagesse : l'une est la connaissance vraie et certaine des choses ; l'autre consiste à bien les exprimer. L'éloquence a trois parties^ qui sont la grammaire, la rhétorique et la dialectique; la sagesse en a deux, l'une théorique et l'autre pratique. La partie théorique comprend la théologie, la physique, et les mathématiques, qui se subdivisent en arithméti-

(1) Sur cetle expression, Toyez le Glossaire de Du Gange, aux mots Trvtannare, Trutannum^ Trutanus. Peut-être faut-il lire tritissimum.

(2) Consol. I, pr. i, ms. de Troyes 1381, fol. 10 et suiv.

que, géométrie, musique et astronomie. La pratique comprend la morale, l'économique et la politique. Ce qu'il y a de plus remarquable, c'est Tordre que Guillaume conseille de suivre dans l'étude de toutes ces sciences. Il veut que nous commencions par la morale et que nous finissions par la théologie. Suivant lui, la pratique, sauf de rares exceptions, doit précéder la théorie et y conduire, et parmi les connaissances théoriques, la science des corps, que nous acquérons par les mathématiques et la physique, est l'antécédent naturel de la science des êtres incoi'porels, qui nous élève elle-même jusqu'au Créateur. « A practica adscen- « dendum est ad theoricam, non de theorica descendendum ad « practicam, nisi causa communis utilitatis. Qui vero sint illi « gradus philosophie, id est ordo ascendendi de practica ad theo- « riam, sic videndum est. Prius est homo instruendus in moribus « per ethicam, deinde in dispensatione proprie famille per eco- « nomicam , postea in gubematione rerum per politicam. Deinde, « cum in istis perfecte exercitatus fuerit, débet transire ad con- « templationem eorum que sunt circa corpora, per mathematicam « et physicam, usque ad celestia: deinde ad con templationem « incorporeorum usque ad Creatorem, per theologiam. Et hic est « ordo philosophie. » Remarquons en passant que les docteurs scolastiques tombent généralement d'accord que cette méthode qui place les connaissances les plus sublimes au dernier rang dans l'ordre des études, est celle qui convient le mieux à la philosophie. Saint-Thomas lui-même a écrit cette phrase remarquable : « La première connaissance pour le philosophe est celle de la i< créature; la dernière est celle de Dieu (1). » S'il débute dans les deux Sommes par les hautes parties de la science, c'est qu'il se propose d'y parler en théologien encore plus qu'en philosophe.

Guillaume de Couches portait dans l'étude de la nature la curiosité la plus hardie, et à ceux qui lui en faisaient un reproche il ne craignait pas de jeter, sans égard pour l'habit qu'ils portaient, cette invective amère (2) : « Est-il parvenu à leur connais-

(1) Contra génies, II, 4 : « In doctrina philosophi»... prima est consideratio de <( creaturift et nltima de Deo. »

(2) Philos, I, cap. xxin : « Si inquirentem aliqueni sciant, illum esse hœreticum (« clamant, plos de suo caputio praesumentes , quam sapientiœ suœ confidentes. Sed, « quœso, ne habitui credas , jam enim impletum est quod ait satyricus, etc. »

iO EXCURSIONS HISTORIQUES ET PHILOSOPHIQUES

« sance cjue quelqu'un travaille sérieusement à s'instruire, ils « s'écrient : C'est un hérétique ! Pauvres gens qui tirent plus de « gloire d'un capuchon qu'ils n'ont de confiance en leur sagesse. a Mais ayez soin, je vous prie^ de ne pas vous laisser prendre à « ces dehors trompeurs. C'est le cas ou jamais d'appliquer ce» « paroles du satirique latin :

FroDtl Dulla fides, quis enim non vicus abundat Tristibus obscœnis (1)?

Le même sentiment de fierté hautaine et la même ardeur à tout connaître se retrouvent dans le commentaire sur Boèce. Guillaume s'élève avec vivacité contre les esprits timorés trop exclusivement attachés à la lettre des saintes Écritures, et qui , même dans des matières qui ne touchent pas à l'édification, condamnent toute recherche libre et veulent que le philosophe se contente de croire comme le premier venu. « Statim obstrepunt, dit-il (2), « quia in libris suis ita scriptum non inveniunt.. . Nec volunt quod « aliquid supra id quod scriptum est inquiramus, sed ut rustici « simpliciter credamus. » Guillaume ne traitait pas moins sévèrement les esprits vains et fanfarons qui parlent beaucoup et qui savent peu, mais qui se consolent de leur ignorance par des calomnies contre les vrais savants. « Garciones, dit-il (3) encore, « garrulîtati intenti, et nihil philosophie cognoscentes , et ideo « significationes ignorantes integumentorum , erubescentes di- « cere Nescio, querentes solatium sue imperitie , aiunt hoc expo- <t nere trutannicum esse. »

Guillaume était lui-même de ceux que l'attrait de la science profane avait poussés, comme Abélard, à des opinions peu conformes à l'orthodoxie. Parmi les thèses téméraires qu'il a soutenues, il en est une qui parait avoir fait quelque bruit dans les écoles du xu® siècle, et que la vigilante piété de Guillaume de Saint-Thierry dénonça un jour à saint Bernard : c'est que le monde

(0 Juvénal, Sat. U, 8.

(2) ConsoL XU, met. 9, ms. de Troyes 1381, fol. 53.

(3) Ms. de Troyes, fol. 58. Guillaume a dit en termes à peu près semblables, dans sa Philosophia minor, lib. I, prœf. : « Nibil de pbilosopbia scienles, aliquid se nescire «( confiteri erubescentes , su» imperitiiB solatium quserentes, ea quœ nesciuni nuUius (( utilitatis minus cautis prœdicant. »

est un être vivant dont le Saint-Esprit est Tàme. Cette doctrine procède visiblement de ce passage du Timée (1) : « Dieu mit au « milieu du monde une àme qu'il étendit dans toutes ses parties « et dans laquelle il enveloppa même extérieurement ce grand « corps. » Une exégèse aussi arbitraire qu'audacieuse pouvait seule conclure des paroles de Platon qu'il avait cru au Saint-Esprit, et que le Saint-Esprit était, dans son système, le véritable principe de vie qui anime la nature. Telle fut cependant la conclusion à laquelle Abélard (2) s'arrêta, et qui fut également adoptée par Guillaume de Couches , comme on le savait déjà par un passage de sa Philosophia minor (3), et surtout par la lettre de Guillaume de Saint-Thierry (4). Mais voulons-nous l'entendre exprimer franchement toute sa pensée? nous n'avons qu'à nous reporter au commentaire de ces vers célèbres du troisième livre de la Consolation de la philosophie.

Tu triplicis medlam naturae cuncta moventem Connectens aaimam...

Le véridique interprète ne cache pas ce qu'il croit : c'est que le monde a une àme partout présente , cause universelle du mouvement , de la vie , du sentiment et de la pensée ; et quelle est cette àme? C'est l'amour divin , c'est le Saint-Esprit. La troisième personne de la sainte Trinité est aux yeux de Guillaume l'agent caché par lequel le végétal croit, l'animal sent, l'homme pense. Mais sur ce point délicat , il faut le laisser lui-même exposer son opinion (5).

« Anima mundi est naturalis vigor quo habent quedam res « tantum moveri, quedam crescere, quedam sentire, quedam « discernere. Sed qui sit ille vigor queritur. Sed ut mihi videtur, <c ille vigor naturalis est Spiritus Sanctus , id est divina et benî-

(1) Tiïii. H^ux^'' oè eU 'TO |jiraov aOroù 6sî; oïd Travrô; ts eTeivs xal ert SÇcaOsv xô q&^ol aÙTTJ 9ceptexdXv<]/s xaurç.

(2) Voyez son Introduction à la théologie, 1. 1, et sa Théologie chrétienne, I, c. v, t. il, p. 37 et su'iYantes, p. 378 et saivantes de ledit, donnée par M. Cousin, Paris, 1846-1859, 2 vol. in-4o.

(3) Philos. I, c. XY : <c Anima niundi, secundum quosdain, Spiritus Sanctus est. »

(4) Tissier, Bibl. Pair, Cistercens, Bonofonle, 1660, in-fol. t. IV, p. 119, 127 et suiv.

(5) Ms. de Troycs 1381, fol. 57 et suiv.

« gna concordia que est id a quo omnia habent esse, moveri, « crescere, sentire, vivere, discernere. Qui bene dicitur natura- « Us vigor, quia divine amore omnia crescunt et vigent. Qui bene « dicitur anima mundi , quia solo divino amore et caritate , om- « nia que in mundo sunt vivunt et habent vivere... Quedam « végétât et facit sentire , ut bruta animalia , quedam facit dis- « cernere, ut homines, una et eadem manens anima; sed non in « omnibus exercet eamdem potentiam , et hoc tarditate et natura « corporum faciente , unde Virgilius :

Quantum non noxia corpora tardant. »

On objectait que , dans l'hypothèse de Tàme du monde , il y aurait deux âmes dans chacun de nous, la nôtre d'abord, puis celle du monde ; ce qui ne se concilie guère avec l'unité de la personne humaine si clairement attestée parla conscience. Guillaume essaie d'échapper à cet écueil en subordonnant, le plus qu'il peut, la vie individuelle à la vie universelle. Notre àme, dit-il, ne possède rien en propre; tout ce qu'elle a et tout ce qu'elle est, elle le tient de l'Esprit-Saint. Donc le principe de vie qui nous anime n'est double qu'en apparence ; au fond et à proprement parler, il est simple et unique. Mais cette réponse ouvrait elle-même la voie à de nouvelles difficultés dont le dernier terme eût été le panthéisme. Aussi ne doit-on pas s'étonner qu'elle n'ait pas désarmé les adversaires de notre philosophe. Lui-même reconnut par la suite qu'il s'était trop avancé , et ainsi qu'Abélard il se rétracta , comme nous l'apprenons par le prologue de l'ouvrage qu'il avait intitulé Dragmaticon philosophie (1) , et qui est adressé à un duc de Normandie , comte d'Anjou , qu'on croit être Geoffroy le Bel , père de Henri II.

Même avant d'avoir renoncé à ces opinions tout au moins trèssuspectes d'hérésie , Guillaume de Conches , malgré le penchant qui le poussait aux nouveautés , savait écarter les interprétations directement contraires à l'orthodoxie chrétienne. Ainsi, dans le cinquième livre (2) , Boèce dit que les âmes sont nécessairement

(1) Histoire littéraire de la France, t. Xll, p. 464 et suivantes; Channa, Guillaume de Conches, p. 15 et 45.

(2) Consol. V, pr. 2 : « Humanas vero animas liberiores quidem esse neeesse est , cum

plus libres , tant qu'elles se repaissent de la vue de Tintelligence divine ; mais que leur liberté diminue quand elles descendent vers les corps, et surtout quand elles sont attachées à des membres terrestres. Le sens n'est pas douteux; c'est ici une réminiscence de la doctrine de Platon sur Téternité des âmes , et les joies pures, la félicité sans mélange , qu'elles ont connues dans une vie antérieure à l'existence actuelle. Mais Guillaume n'a garde d'embrasser cette opinion que la constante tradition de l'Église a condamnée. Il la connaît, il la signale, mais seulement pour en détourner les esprits ; « non ut teneatur, dit-il , sed ut cognita fugiatur (1). » Il soutient qu'elle n'exprime pas la vraie doctrine de Boèce , ni même celle de Platon , qui se plaisait , dit-il , à voiler sa pensée. A son avis, Boèce , dans le passage dont il s'agit , a voulu peindre les différents états favorables ou contraires à la liberté , par lesquels l'àme peut passer ici-bas , soit qu'elle se nourrisse des vérités divines dont la méditation élève et affiranchit l'homme , soit qu'elle s'abaisse à la recherche des biens temporels qui égarent le jugement et asservissent la volonté.

Le dernier trait que je relèverai dans le Commentaire de Guillaume de Couches, c'est l'interprétation qu'il donne aux allusions mythologiques si fréquentes chez Boèce. Fulgentius Planciades , qu'il ne faut pas confondre, comme Trithème l'a fait (2), avec saint Fulgence, évoque de Ruspe, et d'autres mythographes dont les œuvres ont été retrouvées par le cardinal Angelo Mai (3), avaient expliqué plus ou moins fidèlement quelques-unes des fables du paganisme. Guillaume de Conches, toutes les fois qu'il en a trouvé le prétexte , a touché à son tour ces matières , quoiqu'el-

le se in mentis diTinœ speculatione conseryant ; minus vero, cum dilabuntur ad corpora. «( minus etiam cum terrenis artubus colligantur. »

(1) Manuscr. de Troyes 1381, fol. 103 : « Quidam sunt qui prave exponunt istum « vereum ; quorum expositionem ponemus , non ut teneatur, sed ut cognita fugiatur ; n ut ait idem Boetius in Topicis, vitari vitium nisi cognitum non potest. Ulorum sen- « lentia lalis est : secundum Platonem et alios philosophos omnes animas simul a « Creatore factas et super stellas positas esse , ubi divinam mentem aspiciunt , libère a etiam ab omni contagione; deinde descendnnt per planetas usque ad corpora, etc.. « Sed quod Plato yoluisset omnes simul esse creatas (animas), nusquam invenitur, « sed dictum est per integumentum... »

(2) Trithème^ De ScripL Eccles, c. cxci, dans la Bihliotheca ecclesiastica de Fabricitts, Hambourg, 1718, in-fol. Mythographi latini, Amstelodami, 1681, in-S».

(3} Classicorum auctorum e Vaiicanis codidlms , t. ni, Romœ, 1831, in-S^.

les exigeassent une connaissance de l'antiquité bien autrement étendue que celle qu'il avait pu acquérir. Les divinités païennes , les demi-dieux et les héros chantés par les poètes, sont pour lui autant d'allégories qui cachent une vérité morale. Ainsi Hercule vainqueur des monstres, c'est la sagesse qui triomphe du vice (1) ; Tantale mourant d'inanition devant des mets que sa main ni ses lèvres ne peuvent atteindre , c'est Timage de l'avare à qui ses trésors sont inutiles (2) ; les Géants, fils de la Terre, qui entassent Pélion sur Ossa pour escalader le ciel et en chasser les dieux, mais qui sont refoulés honteusement vers les lieux bas, ce sont nos corps composés de limon terrestre qui se soulèvent contre l'àme et qui l'assiègent par d'orgueilleux désirs, mais qu'elle dompte à son tour par la puissance de la raison (3).

Parmi toutes ces interprétations, la plus curieuse nous a paru être celle du mythe d'Orphée. Orphée , s'il faut en croire Guillaume de Conches (4) , représente la sagesse et l'éloquence; Eurydice, la concupiscence innée du cœur humain ; Âristée, la vertu. Eurydice , poursuivie par Aristée , tandis qu'elle errait dans la campagne , nous offre l'image de nos vains désirs qui se laissent aller à tous les biens terrestres dont la vertu s'efforce de la détacher. Elle fuit Aristée , parce que la passion redoute la vertu et la combat; elle meurt dans sa fuite et descend aux enfers, c'est-àdire elle succombe aux séductions des sens. Orphée, qui pleure sa mort , ne peut surmonter la douleur qu'il éprouve , parce que les sages, si habiles à combattre les vices chez autrui, sont impuissants contre leurs propres défauts. Il va lui-même aux enfers;

(i) Consol. II, met. 2, ms. de Troyes 1381, fol. 38 : « Hercules pro sapiente et pro 'c éloquente ponitur; unde dicitur monstra terre domare quia sapiens et eloquens <( omnia vicia doroat. »

(2) Consol. III, met. 12, ms. de Troyes, fol. 73 : « Tantalus ponitur pro quolibet avaro « qui plenus divitiis, mala egestatis in afflucntia patitur^ dum non vult in necessariis » sua expendere, quia non sustinet acervum nummorum minuere. »

(3) Consol, m, pr. 12, ms. de Troyes : a Gigantes dicuntur quasi Gegantes, id est (( geniti a terra; et hec sunt corpora humana que ex terra genita sunt, quia plus ti terre habent quam aliorum elementorum. Sed cumulant montem monti dum ali- « quis subditus carni unum temporale alii adjuugit, et inde superbiam superbie, et n hoc est, ut ascendant celum, id est, ut per ea fiant immorlales et beali, et expel> K lant dcos, id est, animas subdant que sunt immortales ut dii; sed ab ipsis diis de- « jiciuntur^ dum ratione et intellectu superbie nichil valere ostendunlur. u

(4) Consol. III, met. 11, ms. de Troyes 1381, fol. 68.

car le seul moyen pour le sage d'arracher son âme à la t;jTaunie des biens terrestres, c'est de pénétrer au fond de ces misérables biens et d'en contempler le néant. Mais, une fois détaché d'eux, il ne faut pas, comme Orphée, détourner la tête, et leur jeter un dernier regard qui suppose un dernier regret ; c'est s'exposer à ce qu'ils reprennent sur nous tout leur empire. Guillaume de Couches a la bonne foi de convenir que l'on peut différer d'opinion avec lui sur le sens du mythe d'Orphée (1) ; mais, s'il ne prétend pas imposer son interprétation , il en réclame du moins l'honneur. Il est donc probable qu'elle lui appartient , comme la plupart de celles qu'il a proposées.

Tel est dans son ensemble et ses aspects principaux ce commentaire de Guillaume de Couches, œuvre sans doute bien imparfaite, mais dont les défauts sont ceux du temps , et qui vaut pour le moins toutes les productions du même genre que le xii'' siècle a vu éclore. L'auteur, il faut le dire à sa louange , s'était imposé une tâche qui n'avait pas encore été remplie , si ce n'est dans des proportions beaucoup moins larges. Avant lui, on ne possédait que de simples notes , les unes marginales , les autres interlinéaires, qui suivaient le texte pas à pas, qui l'expliquaient tant bien que mal, mais qui manquaient de développement et d'originalité. J'excepte un commentaire partiel , sur quelques vers du troisième livre, parle moine Bruno, de l'abbaye de Corbie (2). Guillaume, autant que nous pouvons en juger, est le premier écrivain connu qui ait consacré au livre de Boèce une glose approfondie et complète dans laquelle il a donné carrière à son érudition et à ses doctrines. S'il s'est approprié plus d'une fois, ce qui n'est pas douteux, les remarques des anciens glossateurs, il y a fait des additions considérables qui en ont changé entièrement le caractère et la valeur.

(1} Il faut rapprocher de l'explication proposée par Guillaume de Concbes celle que Fulgence avait donnée (MythoU III, c. x) et la paraphrase bien moins élevée qui se Ht dans un manuscrit décrit par M. Paulin Paris {les Manuscrits françois, etc. t. VI, p. 345). Je trouve chez Fulgence quelques mots seulement que Guillaume a copiés^ entre autres cette phrase : « Orpheus dicitur cbpaia qptovi^, id est optima vox. » (Voyez aussi Albrici philosophi de deorum imaginibus lihelhis , c. xviii, dans la collection des Mythographes latins^ p. 320.)

(1] Ce commentaire a été publié par le cardinal Angelo Mai {Classic. auct, e Vatic, codic. t. III}.

Nous nous sommes demandé si cette œuvre, aujourd'hui oubliée, avait fait quelque fortune au moyen âge, et nous n*avons pas tardé à en découvrir des traces qui montrent qu'elle n'a pas été sans autorité ni sans influence dans Técole. Mais, pour mieux apprécier le succès qu'elle a obtenu, il faut d'abord étudier le second commentaire que nous avons annoncé, celui de Nicolas Triveth.

Nicolas Tri veth, Treveth ouTraveth, est un dominicain anglais, né vers 1258, dans le comté de Norfolk. Son père occupait sous Henri III des fonctions dans la magistrature du pays. Confié dès son enfance aux frères prêcheurs pour être élevé dans la maison qu'ils avaient à Londres, il entra dans leur ordre, avant même que ses études fussent entièrement terminées. Sa vie se trouva désormais partagée entre son couvent et les universités de Paris et d'Oxford, où il compléta son éducation et enseigna, par la suite, la philosophie et la théologie. Baie, Pits et Cave, suivis par Quétif et Échard, fixent la date de sa mort à Tannée 1328 (1).

Nicolas Triveth, personnage aujourd'hui très effacé, comme tant d'autres gloires de l'école, a été l'un des plus savants hommes de son siècle, mais surtout l'un des plus versés dans la littérature classique. Outre plusieurs livres de l'Écriture sainte et la Cité de Dieu de saint Augustin, il a commenté Valère-Maxime, Aristote, Sénèque, peut-être Tite-Live, Juvénal et Ovide. On lui doit aussi quelques opuscules de philosophie et de théologie, et divers ouvrages historiques, notamment une Histoire des rois d'Angleterre, de la maison d'Anjou, publiée par d'Achery au tome VIII de son Spicilège, et dont il a paru depuis, en Angleterre, deux éditions plus correctes (2). Le commentaire sur la Cofisolation de la philosophie ^ que nous allons essayer de faire connaître, occupe une place honorable parmi les travaux qui attestent l'érudition de l'auteur et son activité laborieuse.

L'ouvrage a été fort répandu au xiv° et au xv* siècle, si l'on en juge par les nombreux manuscrits qui le renferment, et dont il

(1) Script, ovd. Prsedicator. t. I, p. 561 et seq. Oudiii, De scriptoribus eccUsiaS' ticis, t. III, col. 693 et seq.

(2) Nicolai Triveti, dominicani, Annales sex regum Aîigliœ, éd. Ant. Hall, Oxonii, 1719-1722, in-S*), 2 vol. — Ad fidein codicum roanuscriptorum recensuit Thomas Hog. Londini, sumptibus Societatis, 1845, in-S^.

A TRAYËAS LE MOYEN AGE. hl

existe jusqu'à cinq dans Fancien fonds de la Bibliothèque nationale, sous les numéros 6&.0JN, 6^07, G&OS, 6&.09 et ^kki. Le manuscrit 6441 olfre une particularité remarquable ; les huit premiers feuillets sont remplis par un commentaire différent de celui de Triveth et dont voici le début : « Presentis lectionis ad finem qua- « tuor capitulis distinguamus : Primo enim quid doceatur in hoc « libro. Et secundo qualiter idem. Et tertio ad quid doceatur vite deamus. Et quarto que sit tituli subscriptio. » Au recto du feuillet, comme l'indique une note écrite en encre rouge à la marge, le commentaire anonyme, que nous n'avons retrouvé nulle part ailleurs, rejoint celui de Triveth sur ce vers de la deuxième strophe du F livre :

Et quacumque vagos Stella recursus Exercet...

Dans un autre manuscrit ayant appartenu au chancelier Séguier et au duc de Coislin, que Quétif a connu, le commentaire de Triveth se trouvait en regard d'un second commentaire attribué par le copiste à saint Thomas d'Aquin, bien qu'il différât entièrement, si l'on en juge par les premiers mots, de celui qui a été publié sous le nom du saint docteur.

Nicolas Triveth nous fait connaître dans quelle intention il prend la plume ; c'est pour répondre au vœu de quelques frères de son ordre, qui ne saisissaient pas toujours le sens de Boèce, et qui lui avaient demandé de leur expliquer les passages obscurs. Au x*" siècle, un motif tout semblable avait inspiré au moine Bruno le commentaire que nous citions plus haut. N'est-ce pas aussi sur les instances de ses frères en religion que saint Anselme avait entrepris le Monoloyium, et saint Thomas d'Aquin la Somme contre les Gentils? Ainsi dans le silence du cloître, le génie et même la simple érudition étaient encouragés à produire des œuvres utiles à tous ceux que la Providence avait moins favorisés.

A l'exemple de beaucoup d'autres interprètes, Nicolas Triveth donne, en commençant, la narration très abrégée du règne de Théodoric et de la disgrâce de Boèce. Après ce dernier, l'autorité qu'il suit de préférence est l'historien Fréculphe, mort évêque de Liège en 851 ; mais le récit de Fréculphe n'a rien de particulier.

si ce n*est peut-être que, lorsqu'il rappelle les persécutions exercées par le roi des Goths contre les catholiques, il n associe pas le nom de Boèce à celui des deux autres victimes du prince, le pape saint Jean et Symmaque le patrice ; omission bien réparée d'ailleurs par les écrivains du même âge, Paul Diacre par exemple. Quand Triveth arrive à l'explication du texte, il ne manque pas, en sa double qualité d'érudit et d'Anglais, de citer la paraphrase anglo-saxonne d'Alfred le Grand. Il invoque aussi la plupart des autorités que les scolastiques sont dans l'usage de suivre, saint Augustin, saint Isidore de Séville, saint Grégoire le Grand, Cicéron, Sénèque, Ovide, Aristote; mais les emprunts les plus considérables sont ceux qu'il fait à un écrivain qu'il ne désigne pas par un autre nom que celui de commentateur, commentator. C'est le titre sous lequel Averroès était connu au moyen âge ; mais il est trop évident que ce n'est pas lui dont il peut être ici question ; la citation s'applique à un interprète beaucoup moins célèbre dans lequel nous avons facilement reconnu Guillaume de Couches.

Triveth reproche en effet au commentateur d'avoir traité d'hérésie l'opinion de ceux qui croient que, dans les premiers instants de la création, les éléments étaient confondus et formaient un véritable chaos : « Quodautem commentator nititur istud tanquam « heresim improbare, frivolum est(l). » Or, nous retrouvons textuellement dans le Commentaire de Guillaume de Couches le passage qui devait donner lieu à ce reproche (2) : « Dicunt quidam « fluitantem materiam esse quatuor elementa in chaos, id est, in « confusione, asserentes Deum in principio fecisse quatuor ele- « menta confusa et inordinata... qui mihi videntur ex verbis « aliorum philosophorum errare, et contra divinam bonita- « tem heresim affirmare... » Un peu plus loin, Nicolas Triveth adresse une autre critique à l'interprète anonyme qu'il a sous les yeux, c'est d'avoir mal à propos appliqué au Saint-Esprit ce que Platon a dit de l'âme du monde (3) : « Expositores Tymei Platonis « et commentator in isto loco fingunt animam mundi significan^ « Spiritum Sanctum; ad cujus cognitionem non credo Platonem

(1] Consol. m, met. 9 ; Biblioth. nat. ancien fonds, ms. 6404, fol. 62. (2) Ms. de Troyes 1381, fol. 51.

(3} Biblioth. nat. ms. 6404, fol. 63. Au lieu de significare, qui, je crois, est la vraie leçon, le manuscrit porte necati, qui n'a pas de sens.

^i devenisse. » Mais ne venons-nous pas de voir que la confusion malheureuse du Saint-Esprit et de l'âme du monde était Tun des traits les plus saillants de la doctrine de Guillaume de Couches? Ces rapprochements me paraissent démontrer que c'est bien fiuillaume qui se trouve désigné par Nicolas Triveth sous le titre de commentâtes; son nom était oublié, son autorité subsistait.

J'ai pu constater aussi combien il avait été mis à contribution par le nouvel interprète, qui ne se fait aucun scrupule de reproduire ses explications , et quelquefois de les copier textuellement «ans avertir de ces emprunts dans lesquels l'imitation dégénère en plagiat. Ainsi Guillaume de Couches, parlant de la fortune, s'était •exprimé en ces termes (1) :

(( Fortuna est temporalium mutabilitas; que pingitur ceca quia <( improvise accedit vel recedit, vel quia cecum reddit hominem, « extoUendo in prosperitate , deprimendo in »adversitate : unde « Cato, in instructione filii sui, ait : « Noli fortimam que non est « dicere cecam. » Pingitur etiam ambiguo vultu; ita scilicet quod « habebat faciem ante et rétro; et erat anterior alba, et posterior «. nigra; per anteriorem vero albam designatur prosperitas; per « posteriorem vero nigram, adversitas. » Nicolas Triveth dit à son tour (2) : « Fortuna, que est temporalium mutabilitas, cousue vit •« depingi ut imago ceca, quia ex improviso accedit et recedit, « vel quia hominem cecum reddit, extoUendo prosperitate et de- « primendo adversitate, non quod cecitas esset aliquid a parte <( fortune, sed a parte hominis utentis. Unde Cato, in instructione « filii sui, dicit : Noli fortunam que non est dicere cecam. Pinge- « batur etiam cum ambiguo vultu, ita quod habebat faciem ante « et rétro; et erat anterior alba, perquam significabatur prospe- « ritas ; et posterior nigra, per quam designabatur adversitas. » Sauf trois ou quatre mots, l'identité entre les deux passages est •complète. Je pourrais citer im assez grand nombre d'explications historiques, littérales, mythologiques, empruntées de même à Guillaume, et que Nicolas Triveth s'est à peu près borné à transcrire.

Toutefois, dans un passage fort insignifiant par lui-même, je

(1) Ms. de Troyes 1381, fol. 5 ; mais nous avons suivi de préférence la leçon plus correcte du ms. 1101 de la même bibliothèque.

(2) Bibliothèque nationale, ms. 6404, fol. 2 r^'.

50 EXCURSIOîfS HISTORIQUES ET PHILOSOPHIQUES

relèverai une variante qui indique , sinon un progrès véritable de l'érudition, du moins la lecture familière d un ouvrage inconnu dans l'époque antérieure. Il s'agit de cette phrase où Boèce parle des deux tonneaux qui, suivant Homère (1), sont placés à la porte du temple de Jupiter, Tun rempli de maux, et l'autre de biens. Guillaume de Couches se contente de dire (2) : (( Volens notare mu- « tabilitatem fortune (Homerus) describit domum Jovis, et dicit in « limine illius duo dolia jacere, unum bonum, aliud malum. » Triveth ajoute (3) : « Et hec descriptio in templo Jovis Âthenis « publiée depingebatur, ubi Boetius adolescens studuerat, sicut « ipse narrât in libro de Disciplina scholastica. » Voilà un détail très contestable, mais nouveau, sur l'éducation de Boèce aux écoles d'Athènes, extrait d'un livre que Guillaume n'a mentionné nulle part. Ne sommes-nous pas autorisé à conclure de là que cet écrit De scholastica Disciplina, cité ailleurs par Triveth sous son vrai titre De Disciplina scholarium^ n'a commencé à se répandre qu'au XIII® siècle, et que la composition n'en doit pas être reportée avant le xii®? Mais Nicolas Triveth n'est pas le seul écrivain de son temps qui se crût permis de copier autrui , chaque fois qu'il y trouvait avantage. S'il puise à pleines mains dans l'œuvre de Guillamne, elle n'a pas été moins exploitée par l'auteur du Commentaire qui porte le nom de saint Thomas d'Aquin, mais que tous les historiens s'accordent à regarder comme n'étant pas sorti de la plume du saint docteur [%). Quelle que soit l'origine de cette compilation apocryphe, elle n'est, en beaucoup de passages, que la reproduction servile de la glose plus savante et mieux rédigée de l'écrivain du xu* siècle. Cette similitude des deux commentaires avait déjà frappé le dernier éditeur de la Consolation de la philosophie, M. Obbarius, bien qu'il n'ait pas reconnu à quelle main appartenait la glose inédite qu'il avait retrouvée à Leipzig, sous le titre de Glossœ magistri Guillehebni (5). Ainsi, jusqu'au XI v® siècle tout au moins, Guillaume de Couches est resté, dans

(1) Iliade, XXIV, vers 527 el 528 : Aoioi ifâp te îiiOoi xaxazÊivTai sv Aiô; ovôei JLcôpuv, oix ôiSu>at, xaxcî>v, eiepo; £è éàow.

(2) Ms. de Troyes 1381. fol. 38.

.3} Biblioth. nat. ms. 6404, fol. 29.

(4) Script, ord Prxdicat. t. I, p 343; Rubeis. D, Thomœ 0pp. l. VIH, p. xv. ,5) Proleg. p. l : « Glossœ raagistri Guillehelmi, quas in cod. Lipsiensi optimo inveni, a niaximam partein cum Thoraœ comment a riis conspirant, sed his breviores sunt. u

Técole, rinterprète en quelque sorte officiel du livre de Boèce; il a été désigné par le titre de commentateur, qui marquait l'estime dont il jouissait et Fusage qu'on faisait encore de sa glose, malgré Toubli où son enseignement, naguère si célèbre, était alors tombé. Ce fait assez curieux avait échappé à tous les biographes, et nous sommes le premier à le signaler parmi les autres titres qui ont mérité à notre auteur une place distinguée dans Thistoire littéraire du moyen âge.

Cependant , quelque larges que soient les emprunts de Nicolas Triveth à Guillaume de Couches, il ne le suit pas à beaucoup près sur tous les points, ni en métaphysique, ni même en physique. Nous avons vu la singulière explication que Guillaume , infidèle aux exemples des anciens , et même , je puis le dire , à ceux qu'il avait sous les yeux, donnait du phénomène des marées. Triveth , mieux inspiré ou mieux renseigné , les attribue , comme lavait fait Pline, aux mouvements de la lune (1); et, bien qu'il se perde à ce sujet dans de bizarres hypothèses sur le sec et l'humide , et sur la propriété que possèdent , dit-il , les rayons lunaires d'attirer les flots , il faut lui savoir gré d'avoir préféré ne fût-ce que l'ébauche d'une vérité mal comprise aux erreurs qui subsistaient autour de lui. Ailleurs Guillaume de Couches parait penser qu'en raison de la position que la planète Vénus occupe dans le ciel, elle peut à la fois se montrer le même jour et dans le même climat avant le coucher et après le lever du soleil (2). Triveth relève vivement cette méprise, qu'il appelle frivole, frivola, et, se fondant sur le témoignage de Ptolémée, il établit, d'une part,

(1) Consol. I, m. 4, ms. 6404, fol. il : v Luna specialiler habet virtutem movendi « humida, tum ex natura propria , turn ex proprietate ejus, tum ex propînquitate ejus « et ex passibilitate corporum humidorum... Luna igitur ascendens a puncto Orientis « super hemispherium nostrum^ propter obliquitalom radiorum débiliter movere inoi- «t pit, et quoniam ascendcndo magis diriguntur radii, fortius el fortius movet subtiff liando et disgredando, quousque perveniat ad médium celi. Talis autem subtiliatio •( facit tamorera in mari et cogit aquam per modum cujusdam ebullitionis eilluere sicut « apparet in olla bulliente. » Roger Bacon , Opus ma jus, P. IV, cap. v, donne la même explication du phénomène des marées. On connaissait, du reste, dès le xii' siècle, le rapport des mouvements de la lune avec le flux et le reflux; car Honoré d'Autun {^'exprime en ces termes au chapitre xl du premier livre de X Imago mundi : « i£stus « Oceani, id est accessos et recessus lunam sequitur, cujus aspiratione rétro trahitur, « ejus impulsa refunditur. Quotidie antem bis affluere et remeare videtur. Cum luna « crescente crescit, cum decrescente decrescit , etc. »

(2j Ms. de Troyes 1381, fol. 31. Cf. Philosophla mundi, 1. II, cap. xxi.

52 EXCUIiSIONS HISTORIQUES ET PHILOSOPHIQUES

que Vénus n'est pas plus éloignée de la terre que le soleil, ainsi que Guillaume le croyait , et, d'autre part , que la double apparition , matin et soir, qu'il attribuait à cet astre , est démentie également par l'expérience et par la raison (1). Par ces deux exemples, il est facile de juger que, si le xiv® siècle n'est pas encore l'ère des grandes découvertes qui doivent illustrer les Keppler, les Copernic et les Galilée, cependant on commençait dès lors à réformer de vieilles opinions qui avaient longtemps usurpé le nom de science.

Mais c'est en métaphysique principalement qu'il importerait de suivre la transformation qui s'est opérée dans les esprits, de Guillaume de Couches à Nicolas Triveth. L'influence qui domine chez Guillaume est visiblement celle du Timée, qu'il avait commenté. Boèce lui-même , si familier qu'il nous semble avec Aristote, était tout imprégné de platonisme , et cette teinte reparaît aussi chez son interprète du xu® siècle. Ce serait une erreur de se représenter Nicolas Triveth comme hostile aux idées platoniciennes; cependant il ne les partage pas au même degré et ne les comprend pas de la même manière. Il estime que Platon en a usé avec le vulgaire comme les anciens théologiens et comme les poètes, et qu'il a voilé sa pensée sous des métaphores et des allégories qui ont égaré plusieurs de ses disciples, même quand elles pouvaient être entendues dans un bon sens. « Plato, dit-il (2), in tradendo « philosophiam suam , juxta morem antiquorum philosophorum , « philosophiam ti*adidit sub integumentis et verbis impropriis, « quorum occasione multi sequaces ejus a veritate deviaverunt, « licet ipse forte bonum intellectum habuerit. » Ce qu'il y a de plus remarquable, c'est que pour interpréter les passages de Boèce qui sont imités de Platon, Triveth s'inspire d' Aristote. Nous avons entendu le juste reproche qu'il adresse à Guillaume d'avoir confondu l'àme du monde avec le Saint-Esprit ; mais que devient alors cette force cachée qui , selon Platon et selon Boèce , anime toute

(1) Ms. 6404, fol. 18 yo et 19 1^ : « Ex hoc textu apparel falsum esse quod dicitur hic (c in commento, sciiicet quod in eodem tempore an ni, est Stella eadem vespertina (c et matutina. Et causa frivola est, que assignata est, cum secundum peritiores as- N tronomos qui hic Plolomeum sequuntur, Venus sit propinquior terre quam sol, etc. »

(2) Biblioth. nation, ms. 6404, fol. 71 y^. Triveth avait déjà dit un peu plus haut, ibid. fol. 61 vo : « Plato philosophiam suam obscure tradebat, utens locutionibus me- M tapborîcis et impropriis et suam intentionem celando sub tegumentis. »

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la nature, « cuncta moventem animam? » Elle n'est rien de plus pour lui que les moteurs dés sphères célestes (1), par Tintermédiaire desquelles les péripatéticîens supposent que Timpulsion de la cause première se communique aux corps inférieurs. Il est vrai que , selon Aristote , ces moteurs sont en assez grand nombre ; ce qui ne répond guère à l'idée que les philosophes se forment généralement de Fàme du monde. Mais, reprend Triveth , rharmonie de leur mouvement et l'identité de leur nature ne permettent-elles pas de les considérer comme un seul moteur, de même que tous les corps, étant composés de la même matière, sont, pour Platon , un même corps dont les objets particuliers sont les membres?

Je n'insisterai pas sur la partie du Commentaire de Nicolas Triveth , ni de celui de Guillaume de Couches , qui est consacrée à l'analyse des opinions de Boèce sur le destin , la Providence et le libre arbitre. Malgré l'importance des questions agitées, cette partie offre peu d'intérêt. Les deux interprètes se contentent de paraphraser le texte original, Nicolas Triveth avec plus d'ampleur, Guillaume de Couches d'une manière plus concise, saps faire ni l'un ni l'autre aucune addition notable à leur modèle . Les idées de Boèce touchant ces difficiles matières sont en général si saines qu'elles avaient été adoptées par le plus grand nombre des docteurs chrétiens , et qu'elles formaient corps , pour ainsi dire , av^c la tradition de l'école. A peine ai-je relevé chez Triveth quelques allusions aux controverses qui avaient lieu de son temps ; je citerai comme exemple un passage sur la distinction des attributs divins (2) , ce point si vivement débattu entre les disciples de Scot et ceux de saint Thomas. Mais je ne voudrais pas en finir avec l'œuvre oubliée de l'humble dominicain dont j'ai essayé de remet-

(1) Ms. 6404, fol. 63 : k Videtar posse rationabiliter dici quod per animam mundi « iiitellexit (Plato) motores orbium quorum yirtus per motum in omnia corporalia dif- « fundilur. Nec docet (polest?) obstare quod illi motores 9nnt subslantie rationabilos H distincte et di?ise ; quoniam sicut corpora mundi natura distincta, propter unitatem '( ordinis ponit unum corpus distinctum per membra , sic motores orbium per unitatem » ordinis in operatione movendi ponit unam animam per partes distinctam. Sic autem » exponendo facile videtur enucleare integumenta Platonis de constitutione anime « mundane... »

(2] Ms. 6404, fol. 65 : n Ex isto dicto Boetii, videtur falsa esse opinio dicentium attri- (t buta differre in Deo, secundum rationem que non est per operationem intellectus ; H cujusmodi est ratio accepta per quidditalem vel formalitatem. »

tre le nom en lumière, sans avoir signalé les pensées élevées, les sentiments généreux qui Tinspiraieiit , et que les pesantes formes de la scolastique n'ont pas entièrement étouflfés sous sa plume. Quoique son style ne vaille pas mieux que celui de la plupart de ses contemporains, il a des passages, que je souhaiterais moins rares , qui ne sont pas tout à fait indignes d'être cités.

Ainsi Boèce a dépeint, en beaux vers, les vœux et les terreurs misérables par lesquels nous donnons prise sur nous à la tyrannie des despotes (1) :

Quid tantum miseri feros tyrannos Mirantur sine viribus furentes.^ Nec speres aliqiiid nec extimescas, Exarmaveris impotentis iram.

Le commentaire n'a-t-il rien conservé de l'énergique simplicité du texte original (2) ?

« Vis terrene potestatis ad nichil se extendit nisi ad largitionem « bonorum temporalium et privationem eorumdem ; et ideo sub « potestate terrena nullus redigitur, nisi qui sperat talia bona, « vel qui timet eorum privationem. Qui autem neutro modo aflfec- « tus est , omnino est extra potestatem terrenam ; et ideo tali ter- « rena potestas non poterit benefacere nec nocere : propter quod « dicit contra istos, tanquam miseros, qui spe bonorum tempora- « lium, vel timoré privationis, subjiciunt se terrenis potestati- « bus. Quid, id est, ad quid, miseri, propter miseriam affectionis « qua se subjiciunt, mirantur tantum tyrampnos sevos; quod non « deberent eos mirari tanquam potentes , quia non sunt potentes a de se, sed ex hoc quod alii se eis subjiciunt... »

Voici un autre passage un peu plus long sur la sainte et vraie liberté que procure à l'âme sa soumission à la loi de Dieu (3) :

« In civitatibus terrenis , ubi plures principantur simul vel succe cessive , contingit principes machinari quandoque depulsionem « civium , eo quod eorum depulsione , aut principatum se esti- « mant facilius acquirere , vel acquisitum diutius obtinere , vel de

(1) Consol. I, m. 4.

(2) Ms. 6404, fol. 11 vo.

(3) CoiMOl. I, pr. 5, ms. 6404, fol. 22.

« obtento singularius preeminere. Sed non sic de patria Boecii, « per quam mansionem intra terminos rationis intelligit. In hac « enim est tantum unus princeps , scilicet Deus qui est princi- « pium et régula recte rationis. Unde , et unusquisque in tantum « vivit secundum rectaoi rationem y in quantum subjicitur régule « divine. Et quoniam in quantum quis vivit secundum rectam « rationem , in tantum manet in patria et civitate propria , cujus « Deus est princeps , patet quod in tantum quis manet in patria , « quantum obedit Deo*. Et quoniam princeps in subjectione suo- « rum delectatur, patet quod Deus delectatur, in multitudine « civium. Et quoniam in tantum quisquis liber est, in quantum « est ei facultas operandi secundum rationem , in tantum autem <( quisque operatur secundum rationem in quantum subjicitur « Deo, manifestum est. quod summe libertatis est quod homo « divine legi subjicitur. »

Sans vouloir multiplier les citations, je signalerai encore les lignes suivantes qui me paraissent inspirées par un sentiment très élevé de l'égalité des hommes entre eux (1) :

« Cum in homine sint duo, scilicet anima et corpus, patet quod « non est bomo per corpus, sed per animam, ex ea parte qua ra- « iionalis est. Sed eadem est origo anime in omnibus hominibus ; <c epgo omnes homines, secundum hoc quod sunt, eque nobiles « sunt; solun) autem illi sunt ignobiles, qui dégénérant a sua « origine ; anima autem in sua origine producta est similis Deo ; « et ideo illi soli a nobilitate dégénérant, qui viciosis moribus « similitudinem quam ex origine contraxerunt oflfuscant. »

Les passages remarquables que nous venons de citer n'existent pas, même en germe, chez Guillaume de Conches, trop porté vers les études de physique et d'astronomie pour accorder une grande attention aux questions de morale ; mais on les trouve à peu près textuellement reproduits dans le commentaire qui porte le nom de saint Thomas d'Aquin. Peut-être furent-ils inspirés à Nicolas Triveth par l'esprit de la célèbre communauté à laquelle il appartenait , et dont l'esprit et la doctrine,» peu favorables à la puissance temporelle, s'accordaient facilement avec quelques-unes des maximes répandues dans les livres de la Consolation. Mais quelle qu'en ait

(1) Consol, ni, met. 6, 6404, fol. 56.

été la source, d'aussi généreuses pensées, fussent-elles perdues au fond d'une glose aride, mériteront toujours d'être conservées, autant comme l'expression de vérités éternelles que comme le symptôme du travail mystérieux qui s'opérait dans les esprits. Assurément les interprètes de Boèce, ni même ceux d'Aristote, n'ont pas exercé une action bien directe ni bien sensible sur les progrès de la civilisation; les sciences elles-mêmes ne leur sont pas redevables des découvertes qui ont reculé les bornes des connaissances humaines ; cependant il faut considérer que ces grands mouvementsqui changent la face de la philosophie, et quelquefois celle delà société, sont le fruit des efforts de milliers d'individus qui, chacun dans leur sphère, pour ceux-ci plus obscure et pour ceux-là plus éclatante, ont travaillé à Toeuvre commune. Si Thistorien ne tenait pas compte de ces éléments cachés de la vie des peuples, il s'exposerait à laisser échapper beaucoup de détails qui auraient donné plus de solidité à ses récits et qui peut-être lui eussent servi à mieux pénétrer le sens des événements généraux. La critique dont la mission, en littérature comme en histoire, est de rectifier les erreurs anciennes et de mettre en lumière les faits nouveaux, doit donc poursuivre sa tâche avec patience, quelque stérile qu'elle semble parfois ; ses découvertes les plus modestes ont leur utilité. Tel est l'espoir qui nous a soutenu dans les recherches souvent ingrates dont nous venons de présenter le résultat. Quoiqu'elles fussent renfermées, par la nature même du sujet, dans le cadre le plus étroit, nous avons pensé qu'elles ne seraient pas entièrement infructueuses si elles contribuaient à tirer de l'oubli deux monuments dont l'étude peut répandre quelque jour sur l'état des lettres, des sciences et de la philosophie morale dans- Tune des époques les plus ignorées de leur histoire.