DANS LES ÉCOLES DU MOYEN AGE

A quelle époque et par quelles voies la science de Téconomie politique a-t-eUe pénétré, au moyen âge, dans les écoles d'Occident? Sous quelles influences et dans quelle mesure s'y est-elle développée? Quels résultats a-t-elle produits dès son apparition ? Tel est le point peu connu de critique philosophique et d'histoire que je me propose d'examiner. La question n'est pas sans intérêt; et, pourvu que celui qui la traite s'appuie sur des textes authentiques, elle est susceptible d une solution certaine et précise.

L'économie politique est la science des faits sociaux qui se rattachent à la production et à la circulation de la richesse. Ces faits ne nous sont pas moins familiers que les phénomènes les plus vulgaires de la nature physique ; ils se reproduisent partout où les hommes réunis en société s'adonnent à des professions différentes et échangent entre eux les produits de la terre et ceux de leur industrie, en se servant d'un moyen d'échange qui est la monnaie. Il semble donc que l'économie politique , trouvant chez tous les peuples un champ plus ou moins vaste d'observation, ait dû atteindre de bonne heure, dans chaque pays civilisé, un certain degré de développement. Mais l'expérience démontre que les faits qui sont mêlés le plus intimement à l'existence de l'homme n'attirent, en général, qu'à la longue l'attention des philosophes ; et , de même

que , parmi tant de merveilles de la nature extérieure, les premières qui ont été observées ne sont pas celles qui nous touchent de plus près, comme les animaux et les plantes, mais celles qui sont le plus éloignées de nous, comme le spectacle des cieux; de même, dans Tordre moral, les spéculations métaphysiques sur Tètre et le non-être, sur l'origine et la fin des choses, ont devancé plus d'une fois l'étude de l'âme elle-même et des lois de la pensée. Ainsi, chez les Grecs, Xénophane et Parménide ont précédé Socrate.

C'est, au reste, un point de fait dont tous les historiens conviennent, que durant la première période du moyen âge, du viii* siècle, par exemple, jusqu'au xni% on n'aperçoit chez les écrivains la trace d'aucune préoccupation, quelle qu'elle soit, des questions sociales qui sont le domaine de la science que nous appelons aujourd'hui Véconomie j)olitiqne. Le prêt à intérêt figure dans un capitulaire de 789 (1), qui l'interdit, et dans les décrets de plusieurs conciles, dans les lettres de plusieurs papes qui le condamnent (2 . Charlemagne va même jusqu'à prohiber comme usuraire, et dès lors comme criminelle, la vente d'un muid de blé ou de vin à un prix plus élevé que celui qui a été payé au temps de la vendange ou de la moisson (3). Mais ni les motifs de ces prohibitions sévères, ni les raisons qui pourraient être alléguées en sens contraire, ne fournissent la matière d'aucune controverse. Les villes de Champagne voient s'ouvrir des marchés et des foires qui sont, durant près de trois siècles, le centre habituel des transactions comme^ ciales d une partie de l'Occident (4) ; mais le commerce en luimême, l'influence qu'il exerce et les services qu'il rend à la so-

(1) Baluze, Capitularia regxim Francorum, Parisiis, 1780, t. I, col. 215.

(2) Décret., P. II, c. xiv, q. 3. Cf. Décrétai Greg. IX, 1. V, t. iix, de Vsuris.

(3) Capit., V, ann. 806, xviii, t. I,col. 455 : « Quicumque tempore messisTel riode- « miae, non necessitate, sed propter cupiditatem, comparât anoonam aot yinuin, Terbi <( gralia, de duobus denariis comparât modium unum, et serrai usquedum Tennadari « possit contra denarios quatuor, aut sex, seu amplios : hoc turpe îucram dicimos. • « Ibid., t. 1, col. 468, Capit, I, ann. 809 : « Ut nemo propter cupiditatem pecJioi» <( et propter avaritiam suam prius det pretium et futuram coemptionem sibi prftpftrrl. « ut duplum vel triplum tune recipiat, sed f antum quando frucius prssens est, i\^ « compare!... »

(4) Voyez le savant mémoire de M. Bourquelot sur les foires de Champagne, inséré dans le recueil des Mémoires présentés par divers savants à l'Académie des inscriptions et belles-lettres, 2* série, t. V.

ciété, sont des sujets d'étude qui passent inaperçus. Il en est de même de la monnaie ; eUe circule de mains en mains, comme la garantie nécessaire de toutes les valeurs et comme Tinstrument de tous les échanges, sans qu'on songe à en expliquer Torigine , le rôle social et les lois nécessaires.

Pour constater d'une manière irrécusable TindifiFérence des précurseurs de la scolastique à l'égard des questions économiques, il suffit d'ouvrir leurs ouvrages. Nous avons compulsé tour à tour les œuvres d'Alcuin, de Raban Haur, de Scot Érigène, d'Hincmar, de Gerbert, de saint Anselme, d'Abélard. Ce sont assurément là les plus grands noms qui aient illustré la théologie et la philosophie du moyen âge avant le xiii® siècle ; ceux qui les ont portés ont tous, à des titres divers, joué un rôle éclatant et exercé une influence manifeste sur leurs contemporains : lequel d'entre eux pourrait être , avec quelque apparence de raison , revendiqué par les économistes? La plupart ont approché des princes et ont été mêlés au maniement des affaires humaines; ceux qui ont vécu, comme Abélard, loin des cours, et qui n'ont pris aucune part au gouvernement, avaient médité du moins sur les devoirs de l'homme, et ils ont laissé des traités de morale dans lesquels sont ingénieusement débattus quelques-uns des points les plus délicats de la science des mœurs. Mais, quelles que fussent leur pénétration habituelle et l'expérience qu'ils avaient acquise , trop enfoncés, coumie écrivains, dans l'interprétation de la Bible et de quelques parties de YOrganon d'Aristote, ni les uns ni les autres ne paraissent avoir soupçonné que la poursuite de la richesse, qu'ils méprisent, occupe trop de place dans la vie des nations comme dans celle des individus pour ne pas offrir au philosophe un sujet fécond de recherches et de réflexions pratiques, utiles à cette poursuite même.

Nous opposerait-on le Polycraticiis de Jean de Salisbury ? Mais, madgré quelques réflexions morales sur le luxe et sur la fiscalité, éparses dans cet ouvrage, Jean de Salisbury n'a évidemment nul souci des questions qui préoccupent de nos jours les économistes.

Indépendamment du caractère complexe des phénomènes que l'économie politique étudie, deux causes principales devaient contribuer à la laisser dans l'oubli durant les premiers siècles

qui ont suivi la mort de Charlemagne : c'était, d'une part, Tétat misérable de la société, encore à demi barbare et à peine constituée, presque sans industrie et sans commerce, et aussi pauvre qu'elle était grossière et ignorante; c'était, d'autre part, l'absence de toute tradition et de tout modèle susceptible de donner l'éveil aux esprits. Il avait fallu les Catégories et YHermema d'Aristote pour que la chaîne des études logiques ne fût pas interrompue ; les ouvrages de Donat et de Priscien avaient sauvé du naufrage les théories grammaticales; quelques débris de l'antiquité, quelques traités élémentaires, tels que les neuf livres de Marcien Capella , De Nuptiis Mercimi et Philologiœ, allaient perpétuer dans les écoles un ensemble tel cpiel de notions de physique et d'astronomie plus ou moins inexactes ; nous ne parlons ni de la métaphysique ni de la morale , auxquelles le christianisme ouvrait des horizons nouveaux, que Rome ni la Grèce n'avaient pas connus. Mais quelle était la part de l'économie politique dans l'héritage du passé? A y regarder de près, cette part était absolument nuUe. Il n'existait aucune donnée qui indiquât la nature et l'étendue des questions à étudier, aucun germe qui pût être cultivé et développé. Non seulement on ne possédait pas ceux des ouvrages des anciens qui touchent , dans quelques parties, à la théorie de la richesse; mais la trace elle-même de la doctrine s'était eflfacée. Ainsi, dans les Étymologies d'Isidore de Séville, cette encyclopédie abrégée qui fut si utile à l'éducation du moyen âge, la monnaie se trouve mentionnée, mais en quels termes? « La monnaie, moneta^ est ainsi appelée, dit Isidore, parce qu'elle « avertit, monet, de peur que quelque fraude ne se glisse dans « sa composition métallique ou dans son poids. La pièce de mon- « naie est le sou d'or, d'argent ou de bronze, lequel est appelé « nomisma, parce qu'il porte l'empreinte du nom et de l'effigie « du prince. » Isidore oublie que nomisma ne vient pas du latin nomeriy mais du grec vopioç ; et toutefois cette étymologie peu exacte vaut mieux que celle qui est proposée par l'auteur quelques lignes plus bas : « Les pièces de monnaie , nummt, ont été ainsi « appelées du roi de Rome, Nuraa, qui le premier, chez les Lace tins, les marqua de l'empreinte de son image et de son nom. (( — Il y a, continue Isidore, trois éléments essentiels de la mon- « naie : le métal, l'effigie et le poids. Faute d'une seule de ces

« conditions, la monnaie n'existe plus (1). » Voilà les seules notions sur la monnaie qui eussent été recueillies par Isidore dans les livres anciens, et qu'il eût transmises à ses successeurs. Est-il surprenant que de pareilles pauvretés aient laissé les esprits indifférents aux vérités économiques, et que, dénués de tout autre enseignement et de toute autre lumière, ils n'aient fait aucun pas dans une voie qui ne leur était pas même ouverte ?

Mais, dans les premières années, et surtout vers la fin du xiif siècle , la scène avait singulièrement changé. A mesure que la société féodale s'organisait, quelque imparfaites que fussent encore ses institutions, la sécurité qu'elles garantissaient aux intérêts privés avait contribué au progrès du travail et de la prospérité publique. Les produits de la terre s'étaient accrus; plusieurs branches d'industrie s'étaient développées ; les relations commerciales avaient pris une grande extension, rendue bientôt plus rapide par l'influence des croisades. La formation de la richesse, comme sa circulation , offrait par conséquent aux philosophes un champ de plus en plus vaste de faits à observer et de questions à résoudre. En même temps le cercle de l'érudition s'était agrandi d'une manière inespérée. 11 n'est personne qui ne sache que les écoles chrétiennes avaient vu se répandre chez les disciples comme chez les maîtres un grand nombre d'ouvrages de Tantiquité grecque, nouvellement traduits en latin. Parmi ces ouvrages, inconnus pour la plupart aux âges précédents , se trouvaient deux des plus excellents traités d'Aristote, la Morale à Nicomaque et la Politique. Nous ne parlons pas de V Économique, bien que l'ouvrage ait été connu sur la fin du xiii® siècle par la traduction latine attribuée à Durand d'Auvergne (2) : car il traite exclusivement de ladministration domestique , en d'autres termes, des soins que le père de famille doit à ses enfants et à sa maison ; et , dans ces conseils, empreints d'une grande sagesse pratique, la science

(i) Etymol. lib. XVI, c. xyii : « Honeta appellata est, quia monet, ne qna fraus in « métallo Tel pondère fiât. Nomisma est solidus aureus Tel argenteus, siTe œreus, qui V ideo nomisma dicitur, quia nominibus principum effigiisque signabatur... Nummi « Tero a Numa, Romanornm rege, Tocati sunt, qui eos primum apud Latinos imaginî- « bus notaTit et titulo nominis sui praescripsit. In nomismate tria quœruntur : métal- « lum, figura et pondus. Si ex ils aliquid defuerit, nomisma non erit. »

(2) Jourdain, Becherches sur Vâge et Vorigine des traductions d'Aristote, nouT. édit. Paris, 1843, in-S», p. 71; Hist. litt. de la France, t. XXV, p. 58 et suIt.

que nous appelons l'économie politique n'occupe, à vrai dire, aucune place.

La Morale à Nicomaque et la Politique elle-même n'ont pas pour objet principal, nous l'avouons, la théorie de la richesse; dans les deux ouvrages, cette théorie se trouve, ou peu s'en faut, reléguée au dernier plan et remplit à peine quelques pages. Toutefois, à plus d'une reprise , elle est touchée en deux de ses points les plus essentiels, l'utilité de la monnaie et l'intérêt de l'argent. Or ces passages, que nous allons citer, offrent cela de précieux pour l'historien , qu'ils sont le vrai point de départ de la science de l'économie politique au moyen âge. Un maître illustre de la philosophie contemporaine a écrit que la scolastique était tout entière sortie d'une phrase de Porphyre , traduite par Boèce, sur les notions universelles d'espèce et de genre (1); nous croyons qu'on peut avancer, avec non moins de raison, que les premières spéculations et les premières controverses qui aient eu lieu, depuis l'antiquité, sur les questions économiques, ont été suggérées à nos ancêtres par quelques textes de la Morale et de la Politique d'Aristote, dont elles sont le commentaire.

Voici en quels termes Aristote s'exprime dans la Morale à Nicomaque au sujet de l'échange et de la monnaie :

« Toutes les choses échangeables , dit-il, doivent, jusqu a un « certain point, pouvoir être comparées entre elles. C'est de là <c qu'est venue l'invention de la monnaie. La monnaie est uoe « sorte de mesure qui sert à évaluer toutes choses ; elle évalue ce a: qui manque chez l'une , et ce qui chez l'autre est en excès. Elle « montre, par exemple, quelle quantité de chaussures il faudrait a pour égaler la valeur d'une maison ou une quantité donnée « d aliments... La mesure commune de toutes choses, continue « Aristote, ce sont en réalité nos besoins, lesquels sont le lien uni- « versel de la société ; car, si les hommes n'avaient aucuns besoins, « ou s'ils n'avaient pas des besoins semblables , il n'y aurait pas « entre eux d'échange, ou, du moins, l'échange ne se ferait pas « de la même manière. Mais, par un commun accord, la monnaiea a: été, pour ainsi dire, substituée à nos besoins, et en est devenue « le signe conventionnel. C'est pourquoi elle a reçu le nom à^

(1) Cousin, Ouvrages inédits d'Ahélard^ iotrod., p. lx et suit.

« vo(jM(T(jLa, afin d'indiquer qu'elle tire son origine , non de la na- ^ ture , fu(T€i, mais de la loi, vop;, et qu'il dépend de nous de la (( changer et de lui ôter son utilité. En supposant que nous «[ n'ayons actuellement aucun besoin , la monnaie que nous gar- « dons en main est une garantie que réchange pourra se faire plus « tard, dès que le besoin mettra dans le cas d*y avoir recours ; car <( il faut que celui qui donnera alors sa monnaie soit assuré de trou- « ver en retour ce qu'il demandera. Au reste , la monnaie est elle- « même soumise à des variations ; elle ne conserve pas toujours « la même valeur, bien que cette valeur soit cependant plus fixe « et plus uniforme que celle des choses que la monnaie re- <{ présente (1).

Après avoir ainsi expliqué dans la Morale à Nicomaque le rôle de la monnaie comme mesure universelle des valeurs de différente nature, Aristote signale dans la Politique les autres services qu'elle rend à la société.

« A mesure, dit-il (2), que des rapports de mutuels secours se V développèrent entre les hommes par l'importation des objets « dont on était privé et par l'exportation de ceux qu'on possédait (( en abondance, la nécessité introduisit l'usage de la monnaie, les « denrées dont la nature nous fait un besoin n'étant pas, en « général, d'un transport facile. On convint donc de donner et « de recevoir dans les échanges une matière qui , utile par elle- « même, fût aisément maniable dans les usages habituels de la « vie : ce fut du fer, par exemple, ou de l'argent, ou telle autre (( substance analogue dont tout d'abord on détermina simplement « la dimension et le poids, et qu'enfin , pour se délivrer des em- « barras de continuels mesurages, on marqua d'une empreinte « particulière, signe de sa valeur. »

A entendre ces explications si lumineuses , non moins justes que profondes, sur l'utilité et, si je puis parler ainsi , sur la fonction sociale de la monnaie, comment s'étonner que , même en un siècle indifférent ou étranger aux problèmes de cet ordre, elles aient frappé et convaincu tous les esprits sensés , en discréditant à leurs yeux le frivole avoir dont ils s'étaient contentés jusque-là?

La Morale à Nicomaque a été connue en Europe dès les pre-

(1) Morale à Nicomaque, 1. V, r. v.

(2) Politique, 1. I, c. m.

. mières années du xiii® siècle par diverses traductions latines faites sur le texte grec , et par une autre dérivée de Tarabe (1). Ce fut un demi-siècle après seulement que Guillaume de Meerbecke donna une traduction de la Politiqtie (2). Mais la lecture de la Morale avait suffi pour enseigner aux Latins le vrai système de la monnaie. Aussi le trouve-t-on exposé dans plusieurs écrivains de cet âge , d'après Aristote lui-ûiême .

Nous citerons en première ligne Albert le Grand. Sa vie se passa dans les couvents des Frères Prêcheurs , tantôt à Paris , tantôt à Cologne, à méditer les ouvrages d' Aristote, à les interpréter, à en développer le sens pas à pas, pour Tinstruction de ses contemporains. Or les commentaires qu'il a écrits sur la Morale ne sont, en ce qui touche la monnaie, comme pour tout le reste, qu'une simple paraphrase du texte original.

La monnaie, dit-il (3), est la mesure de toutes choses, elle est la mesure de ce qui excède chez les uns et de ce qui manque chez les autres. Niimisma mensurat omnia; memurat autem et superahundantiam et defectum. Elle en est la mesure, non par rapport à leur nature intrinsèque , secundum quod unum quodque in swi naturel accipitur, mais par rapport à l'usage que nous en faisons, secundum relationem ad usum, c'est-à-dire par rapport à l'utilité dont elles sont pour subvenir à nos besoins, secundum quod valet in usu supplere indigentiam. Elle sert à maintenir une proporlion égale entre les objets à échanger. Le laboureur à qui le cordonnier donnerait une chaussure pour un sac de blé recevrait moins qu'il ne donne, et le cordonnier recevrait trop. La monnaie rétablit l'équilibre, et cela pour toute espèce d'échanges, non seulement pour les échanges qui se rapportent à des besoins pressants, mais pour ceux qui deviendront nécessaires dans la suite. Selon Albert, le possesseur de la monnaie qui a cours dans un État doit, en l'échangeant, pouvoir se procurer ce dont il a besoin. Mais, fidèle jusqu'au bout à la pensée d'Aristote , Albert reconnaît avec lui que la monnaie ne garde pas toujours sa même valeur ; qu'elle vaut tantôt plus , tantôt moins ; qu'elle peut arriver même à ne

(1) Jourdain, Recherches ^ elb., p. 179 et sui?.

(2) Jourdain, ihid., p. 70 et 181; HisL lUt. de la France, UX\1, p. 140 et suiv.

(3) Eihic., lib. V, tract, ii, c. x, t. IV, p. 203 et suiv. de la grande édition de8œaT^e^ d'AJbert le Grand donnée par Jammy en XXI vol. in-fol.

plus rien valoir; d'où il suit qu'elle n'est pas une garantie absolument sûre , nummus non est fidejussor certus.

Saint Thomas d'Aquin, à l'exemple d'Albert le Grand, son maître , a commenté la Morale d' Aristote et les premiers livres de la Politique , c'est-à-dire que les doctrines du Stagirite sur la monnaie lui sont familières ; que , dans ses Commentaires , il les a reproduites tantôt à la lettre, tantôt avec de courts développements, et qu'en toute circonstance il s'y réfère et les invoque pour les besoins de son argumentation.

Chose remarquable ! Les volumineuses compilations dues à Vincent de Beau vais n'offrent, en cette matière, aucune citation d'Aristote, que nous sachions du moins. Dans le chapitre de son Miroir naturel qu'il a consacré à la monnaie et au numéraire (1) , Vincent de Beauvais s'en tient encore au passage d'Isidore que nous avons transcrit , et à une page de Pline le Naturaliste sur les plus anciennes variations de la monnaie romaine (2). Mais la théorie péripatéticienne de la monnaie reparait chez la plupart des autres écrivains du xiii® siècle. Elle est paraphrasée habilement par Gilles de Rome, le précepteur de Philippe le Bel, dans son traité célèbre De la conduite des princes , de Regimineprincipum; et le docte écrivain la recommanda à son royal disciple comme très utile pour les pères de famille et pour les souverains qui ont un peuple ou leur maison à gouverner (3). Elle a inspiré, un peu avant le milieu du xiii® siècle , le curieux chapitre de V Image du monde : « Porquoi monnoie fut establie (4). » On la rencontre, sinon dans le Tesoro même de Brunetto Latini , du moins dans un fragment anonyme qui se trouve intercalé dans plusieurs manuscrits de cet ouvrage (5). Enfin il n'est pas difficile de reconnaître le vestige et Tinfluence de la même doctrine dans plus d'un passage des écrits de saint Bonaventure, de Henri de Gand et de Duns Scot. On peut dire sans exagération que , vers la fin du xiii° siècle , les parties élémentaires de la théorie de la monnaie étaient pas- Ci) Spéculum naturale, \. VII, c. lix.

(2) Hist. natur., 1. XXXIII, c. xiii et suiv.

(3) De Begimine principum^ 1. Il, p. 3, c. ix, édit. de Rome, 1607, in-S», p. 3G8 et soiv.

(4) Hist. liU. de la France, t. XXIII, p. aiV^l^- ■ ^ ' -' '

(5) Li livres dou trésor, par Brunetto Latini, publ. par M. Chabaille dans la collection des Documents inédits sur l'histoire de France , Paris, 1863, in-4o, p. 621 et suiv.

sées , dans les écoles d*Occident y à Tétat de lieu commun philosophique.

Telle est donc Tinfluence exercée par Âristote sur Tapparitioii et les premiers développements de l'économie politique au moyen âge. Avant que ses ouvrages eussent pénétré en Europe, la seule pâture offerte aux esprits, ce sont de puériles étymologies qui n'instruisent pas et qui ne poussent pas même à s'instruire en excitant la curiosité. Mais à peine les efforts de zélés traducteurs ont-ils propagé parmi les chrétiens la connaissance des livres du Stagirite, que déjà des notions précises et vraies commencent à se faire jour. Des idées analogues à celles d^Àristote existent, il est vrai, chez d'autres écrivains; et le Digeste y par exemple, a conservé un curieux fragment du jurisconsulte Paul, dans lequel Forigine et le rôle de la monnaie se trouvent expliqués en peu de mots avec une exactitude remarquable (l). Mais, bien qu'au xiu* siècle le Digeste ne fût pas inconnu, ce n'est pas à cette source que les maîtres de cet âge ont emprunté leur théorie de la monnaie; ce ne sont pas , dans cette matière , les Pandectes qu'ils invoquent et qu'ils commentent , c'est Aristote ; et voilà pourquoi nous attribuons au Stagirite , et non pas à d'autres que lui , une part d'influence décisive sur l'introduction première des notions économiques dans les controverses de l'école.

Mais Aristote n'a pas traité que la question de l'origine de la monnaie, il a parlé aussi du prêt à intérêt, et tout le monde sait qu'il Ta condamné, au nom de la logique, de la manière la plus sévère. 11 va jusqu'à dire que le prêt à intérêt doit être en exécration à tous les hommes : pourquoi? Parce qu'il est un moyen d'acquisition tiré et comme engendré de la monnaie ellemême, et qui la détourne de la destination pour laquelle le numéraire a été inventé. La doctrine péripatéticienne, sur ce point, se

(1) Digestorum, lib. XVIII, lit i, § i : Origo emendi vendendique a permoUtionibo» a cœpit : olim enim non ita erat nummus : nequc enim aliad merx, aliud pretiuin « vocabatur, sed unusquisque, secundum necessitatem temporum ac rerom, utilibos ^c inutilia permutabat, quando pleramque eyenit, ut qaod alterl superest alteri d««t. « Sed quia non 8emper nec facile concurrebat, ul, quum tu haberes qood ego de»i- « derarem, inyicem haberem quod tu accipere velles, electa maleria est, cnjul pv* « blic^ ac perpétua estiinatio diflicultatibus permutationum œqualitate qDaotiUti> V subveniret ; eaque roateria forma publica percussa usum dominlumque non ttm ei « substanlia praebet quam ex quantitate : nec ultra merx utrumque, sed alterum pre- « tium Yocatur. i>

trouvait en parfait accord avec les opinions reçues^ puisque lusure était interdite, ainsi que nous l'avons rappelé, par les capitulaires des rois et par les décisions des conciles. Hais cette double réprobation ne se rattachait, dans la pensée de ses auteurs, à aucune vue systématique; elle n'était de leur part qu'un acte de soumission à l'autorité des livres saints, qui, en plusieurs passages, susceptibles, il est vrai, d'interprétations différentes, frappent d'anathème les usuriers. Aristote fournit aux scolastiques le moyen de justifier rationnellement les prohibitions portées par la loi civile et par la loi religieuse; et de là découlèrent, pendant la seconde moitié du moyen âge, ces débats relatifs à l'usure qui furent alors une des principales formes de l'économie politique naissante*

Que la controverse ait été engagée au xiii® siècle et pas avant, c'est là ce qui résulte avec évidence du passage suivant tiré d'un opuscule ; De usuris, qui porte le nom de saint Thomas d'Aquin et qui figure dans la collection de ses œuvres, bien que l'authenticité en soit très douteuse aux yeux des meilleurs juges. « Nous « avons appris, dit Fauteur, que de notre temps il s'était élevé « entre les docteurs des controverses nombreuses, non seulement « sur des questions de philosophie naturelle, mais aussi sur des « questions de morale, matières dans lesquelles la diversité des « sentiments et des opinions est périlleuse. Nous savons que ces « controverses portaient principalement sur cette branche de la « justice qui concerne les échanges, la justice commutative, « comme l'appellent les philosophes, et sur le précepte qui s'y « trouve compris, de ne pas se livrer au péché d'qsure (1). »

Cependant la trace de discussions sérieuses n'apparaît pas chez les écrivains du commencement du xiii'' siècle. Guillaume de Paris» Alexandre de Haies, Albert le Grand lui-même, se contentent de rappeler les textes de l'Ancien et du Nouveau Testament qui paraissent condamner l'usure; ils ne recherchent pas la raison philosophique de cette réprobation.

(1) Opp. D. Thomœ, Rom^e, 1570, t. XVII, De usuris : « Temporibus nostris au- « divimus multas controversias inter doctores non solum ia naturalibus quœslioni- <( bus, yerum etiam in raoralibus, in quibus periculum est di?ersa sentire et opi- « nari : et praecipue in ista parte justili» qu» commutativa dicitur a philosopbis, ** et ista parte ejusdem quœ vitium usurae cohibet. »

Saint Thomas est un de ceux qui ont les premiers traité la question avec le plus de soin et le plus de développement. 11 y revient dans tous ses grands ouvrages, dans ses Questions sur le mal y dans ses Questions quodlibétiqueSj dans son Commentaire sur le Maître des Sentences, et dans sa Somme de théologie. Nous laissons à part le traité De usuris, puisqu'on s'accorde, nous le répétons, à le regarder comme apocryphe.

Les arguments de saint Thomas varient peu ; ce sont les mêmes en général qu'il reproduit en toute occasion ; mais il ne les reproduit pas dans les mêmes formes. D'ailleurs , à voir le nombi'e des objections qu'il se pose à lui-même, et que, suivant son habitude constante, il discute une à une, on sent l'importance qu'il attache à la question et qu'on y attachait certainement autour de lui.

Il y a un premier argument contre l'usure, qui avait eu, à ce qu'il parait, quelque succès, et que saint Thomas n'hésite pas à rejeter. Une somme d'argent, disaient quelques docteurs, ne subit pas d'altération par l'usage. Donc l'usage qu'on en fait, sousia condition de la restituer, ne doit donner lieu à aucune indemnité. Mais, répondait saint Thomas, une maison ne se détruit pas par le fait d'être habitée, et cependant le droit de l'habiter se paye: d'où résultent deux conséquences : la première , qu'une indemnité peut être due au prêteur par l'emprunteur, même en l'absence de tout dommage éprouvé par ce dernier; la seconde, que, si, dans le prêt d'une somme d'argent, il est inique de réclamer quelque chose en sus du capital, ce n'est pas seulement parce que la restitution du capital suffit pour que le prêteur soit garanti de tout préjudice (1).

Selon saint Thomas, la raison essentielle de l'injustice du prtl à intérêt se trouve ailleurs ; elle tient , comme le soutenait Arislote, à la nature même et à la destination propre du numéraire. Il n'en est pas du numéraire, non plus que du vin, du blé et de mille autres choses, comme il en est d'une maison qu'on peut prêter ou

(1) In lib. Sentent. III, d. 37, q. 1, art. ir : a Quidam dicunt, quod ideo pecaoiau « pro cerlo lucro concedere non licet, sicui domum. Tel equum, Tel alta huJDsiiioiii. <t quia pecunia non deterioratur ex usu, sed aliis rébus aiiquid dépérit ex nso. Si^ « ista ratio non est gcneralis, quia in aliquibus rébus, pro quarum cooces&ione ali- « quid accipi polest licite, nihil ex usu depcrit, sicut in concessione domus ad osoro ad « unum diem ; et propterea pretium quod accipitur non comraensuratar danmo qnwl « accidit ex usu rei. » (Cf. Quœst. de Malo, q. 13, art. iv.)

louera, autrui, tout en en conservant pour soi la propriété. A Tégard du numéraire, Tusage ne saurait être séparé de la propriété, et la cession de Tune entraîne celle de l'autre. En effet, le numéraire, pris en soi, est ce qu'il y a de plus stérile au monde; il est incapable de rien produire, et surtout il ne se reproduit pas lui-même ; il ne vaut que comme moyen d'échange ; il est le signe et la mesure des autres valeurs, et sa fonction propre est d'être échangé contre ces valeurs. Il n'y a donc qu'une manière légitime de s'en servir, qui est de Téchanger, c'est-à-dire de le consommer. Le prêteur le prête à cette seule fin, et dès là, lorsqu'il prétend recevoir, sous forme d'intérêt, outre son capital, le prix de l'usage de ce capital, comme si l'usage et la propriété du capital étaient distincts, le préteur se fait payer la même chose deux fois, ce qui est contraire à toute justice (1).

Nous n'examinons pas quelle est, au fond, la valeur de ces arguments : nous nous contentons de les exposer, en abrégeant quelques détails. Aristote en a certainement fourni les éléments; mais est-il besoin de faire observer combien ce premier germe s'est développé et transformé entre les mains des scolastiques , disciples du philosophe de Stagire? Celui-ci s'était borné à dire qu'il est contraire à la nature des choses que l'argent engendre l'argent; sur cette simple base, on vient de voir quel enseignement doctrinal ,

(1) 11, 2 s., q. 78, art. i : <• Acciperc usuram pro pecunia mutaata esl secundum se '( injustum : quia venditur id quod non est : per quod manifeste inœqualitas consli- » tuitur, quœ justili» contrariatur. »

« Qaœdam res sunt quarum ustis est ipsarum rerum consaniptio, sicut Tînum con- « sumimiis eo utendo ad potuni, et triticum consumiraus eo utendo ad cibum. Unde in » talibus non débet seorsum computari usus rei a re ipsa ; sed cuicuinque concedi- « tur asus, ex hoc ipso conceditur res ; et propter hoc in talibus permutuum transn fertur doininium. SI quis ergo seorsum vellet vendere vinum, et vellet seorsum ven- '( dere usum vlni, yenderet eamdem rem bis, venderet id quod non est : unde n manifeste per injustitiam peccaret. Et simili ratione injustitiam committit qui mu- » tuât vinum, aut triticum, petens sibi dari duas recompcnsationes; unara quidem «< restilutionem aequalis rei; aliam vero, prelium usus, quod usura dicitur.

« Quœdam vero sunt quorum usus non est ipsa rei consumptio , sicut usus domus « est inhabitatio, non autem dissipatio. Et ideo in talibus seorsum potest utrumque « concedi...

K Pecunia autem principaliter est inventa ad commutationes faciendas; et ita proprius « et principalis pecuni» usus est ipsius consumptio sive distractio , secundum quod. « in commutationes expenditur. Et propter hoc , secundum se est illicilum pro usu a pecuniaoïmutuatœ accipere pretium quod dicitur usura; et sicut alla injuste acquisila « tenetur homo restituere, ita pecuniam quam per usuram accepit... »

quelle argumentation tout au moins spécieuse saint Thomas d'Aquin a su élever.

La théorie de l'usure , qui reparaît partout dans les écrits du saint docteur , doit-elle être considérée comme son œuvre personnelle ? Nous n'oserions l'affirmer ; mais assurément nul n'a présenté cette théorie avec plus de science et de clarté que lui. Elle fit fortune au xiii® siècle. Non seulement elle ne fut contredite par aucun théologien de quelque renom ; mais la plupart l'adoptèrent. Nous l'avons retrouvée même chez les écrivains qui n'appartiennent pas à l'ordre de Saint-Dominique, tels que Henri de Gand, Gilles de Rome et Richard de Midleton.

Les écrits de Henri de Gand offrent une nouvelle preuve de l'influence qu'Aristote a exercée en ces matières sur la marche des idées. Henri commence en efiTet par analyser les passages de la Politique et de la Morale à Nicomaque relatife à Imstitution de la monnaie; il rappelle que, d'après le Stagirite, elle n'est qu'un simple instrument d'échange , impuissante par elle-même à produire la richesse qu'elle a seulement pour mission de représenter; et il part de là, comme saint Thomas, pour établir -que, l'argent étant du nombre des choses qui se consomment par l'usage, on ne peut en céder l'usage moyennant intérêt et en retenir la propriété ainsi que le propriétaire d'une maison en cède Tusage sans qu'elle cesse de lui appartenir. Comme l'usure est permise indirectement par la loi romaine, les légistes, dit Henri , supposent qu'elle n'aurait rien d'illicite, si elle n'était pas défendue par les canons de l'Église ; et tout au contraire les lois de l'Église ne la défendent que parce qu'elle est illicite en soi (1). . Chez GUles de Rome , nous retrouvons la même doctrine appuyée des mêmes arguments. Pour le précepteur de Philippe le Bel comme pour saint Thomas, comme pour Henri de Gand, l'usure viole la justice et la nature : la justice , en exigeant un double

(1) Henrici a Gandavo aurea quodlihela, Veneliis, 1613, in-fol., quod 1, VI. q. xxYi, p. 374 : a Multum errant quidam legistse qai, ignorantes naturam peccati <c usurœ^ quia inveniunt usuras in legibus suis perniissas, et non prohibitas, nisiii- « directe, dicunt quod usurœ non snnt iliicitœ, nisi quia a canone Tel ab Ecclesia suit cr prohibilœ. Cura totaliter se res habeat modo contrario , sciUcet quod non sont probi- <f bitœ, nisi quia suât illicite... » Quant à Richard de Midleton, Toy. Mag. Rkarii de Media-Villa super IV libros Sententiarum quaMtiones, lib. IV, dist. xv, art. 5 (Brixiœ, 1591), in-fol. t. IV, p. 223.

prix pour un même objet; la nature, en attribuant au numéraire consommé par Tusage une vertu de reproduction que naturellement il n'a pas. Aussi Gilles de Rome conseille-t-il aux princes de ne pas tolérer l'usure dans leurs États (1).

Du moment que les théologiens professaient que le numéraire ne devait pas, en règle 'générale, produire d'intérêt, la logique les amenait à repousser comme autant d'infractions à la règle tous les contrats, quels qu'ils fussent, qui impliquaient, au profit du préteur, quelque bénéfice déguisé. Raymond de Pennafort nous a laissé dans sa Somme pastorale (2) un tableau curieux des ruses que l'esprit de lucre avait imaginées pour échapper à la rigueur des préceptes ecclésiastiques. Tel prêteur se faisait remettre en gage des biens dont il percevait les fruits pendant la durée du prêt. Tel autre stipulait une indemnité excessive pour la nourriture des bestiaux qu'il avait reçus en nantissement. Celui-ci achetait des denrées au-dessous de leur valeur, parce qu'il en versait le prix avant la livraison. Celui-là, en faisant une avance à un vigneron, exigeait de lui, jusqu'à l'époque du remboursement, un certain nombre de journées de travail. Il était tout simple que la subtilité des casuistes fit effort pour déjouer les ruses des usuriers, pour avertir les consciences chrétiennes ; mais elle ne sut pas se modérer elle-même. Trop ardents à poursuivre sous toutes les formes le bénéfice résultant du prêt des choses fongibles , la plupart des théologiens du xiii® siècle arrivèrent à flétrir comme usurières des opérations qui, dans la suite, furent reconnues par l'Église comme parfaitement licites. Nous n'en citerons qu'un exemple , le contrat de rente viagère : Henri de Gand n'hésite pas à le condamner (3); et cependant l'entière régularité de ce genre de

(1) 2>e regimineprincipum, 1. U, p. 3, c. ii : Quod usnra est simpHcUer detestabilis et quod eam decet reges et principes prohihere.

(2) La Somme pastorale de Raymond de Pennafort a été publiée pour. la première fois par notre confrère M. Ravaisson, d'après un manuscrit de la bibliothèque de Laon, à la suite du catalogue des manuscrits de cette Yille). (Voy. Catalogue des manuscrits des départements, Paris, 18, t. I, p. 621 et 622.) Le passage auquel nous nous référons se trouve -analysé très habilement dans le beau livre de notre confrère M. L. Delisle, Études sur la clause agricole en Normandie au moyen âge, Évreux, l8dl, p. 203 et sulv.

(3) Quodl, 11b. I, q. xxxtx^ p. 41 : « €ontractus ille in quo emuntur reditus ad « vitam... simpliciter est usurarius; nec in aliquo excusatur propter dubium mortis « in emente. » H convient d'ajouter que cette décision rigoureuse est contestée par

contrat et de beaucoup d'autres contrats analogues ne trouve plus de contradicteur, même au point de vue canonique, depuis les l)ulles des papes Martin V et Calixte III (1).

Les maximes qui régnaient au xiii® siècle en matière de prêt ne devaient pas inspirer aux docteurs scolastiques des sentiments favorables au commerce ; aussi le jugeaient-ils fort sévèrement. C'est dans le sens le plus rigoureux qu'ils décidaient toutes les questions de casuistique morale auxquelles la pratique du négoce pouvait donner Ucu. Ainsi , pour nous borner à quelques exemples, ils autorisaient la société de commerce , à la condition que le gain et la perte fussent partagés entre les associés ; mais ils la réprouvaieut comme n'étant qu'un contrat usuraire, dès que le bailleur de fonds stipulait sa participation aux bénéfices et non aux pertes. Raymond de Pennafort allait plus loin : il frappe d'une réprobation commune tous ceux qui achètent des denrées pour les revendre à un prix plus élevé que celui auquel ils les ont achetées. Il ne faisait d'exception qu'en faveur des artisans qui avaient transformé par leur travail la matière première, le fer. le plomb ou le cuivre qu'ils avaient acquis; il leur permettait, comme rémunération de leur peine , de bénéficier sur la revente (2). C'était absoudre et justement honorer le travail industriel, mais aux dépens du négoce. En effet, conmie on demandait à un vieux négociant, rapporte Ibn-Khaldoun (3), la nature véritable du négoce : « Acheter à bas prLx, répondit-il, et vendre (( cher : voilà en quoi le négoce consiste. » Si les décisions des casuistes rigides avaient pu devenir la loi des consciences, elles auraient eu l'effet désastreux que Montesquieu (4) leur impute: elles auraient entraîné la destruction du commerce.

Entré dans l'ordre de Saint-Dominique à l'époque de la pla> grande renommée de Raymond de Pennafort, saint Thomas par-

Tauteur de l'opuscule (De usuris, qui porte le nom de S. Thomas. « Fatemor. ditiL « c. ix), nos nusquam legisse autoritatem, nec audlvisse, seu in eanone, seu inepistt'- " lis extravagantibus, pro hac opinione facientem aliquid. »

(1) Corpus Juris canoniciy Extravagantes Decretales, 1. HI, tiU 5. (Cf. Troploo?. Du prêt, Paris, 1845, in-8% p. 355 et suiv.)

(2) Cité par Henri de Gand, Quodl. 1, q. 40, p. 42.

(3) Les Prolégomènes d" Ibn-Khaldoun, traduits en français et commentés par M. de Slane, Paris, 1865, 2* partie, p. 348.

(4) Esprit des lois, lib. XXI, c. xx.

tageait, à beaucoup d'égards, les opinions de Tancien général des Frères Prêcheurs. A ses yeux, le commerce avait quelque chose de honteux en soi , parce qu'il n'impliquait pas essentiellement une fin honnête, mais un gain pécuniaire (1). Le saint docteur reconnaît toutefois que le gain procuré par le négoce peut recevoir une destination légitime : auquel cas le négoce est licite (2). C'est ce qui arrive, continue-t-il, soit au négociant qui demande à son commerce un bénéfice modéré , afin de soutenir sa famiUe ou de venir en aide aux pauvres, soit à celui qui se livre à des opérations commerciales dans l'intérêt public, pour que sa patrie ne manque pas du nécessaire , soit enfin à celui qui recherche dans le gain, non pas. le gain lui-même, mais la juste récompense de son travail.

Sur tous ces points, les contemporains et les successeurs de saint Thomas sont dans les mêmes sentiments que lui , sauf peut-être , chez quelques-uns, une appréciation plus indulgente des avantages du commerce et des conditions auxquelles il peut s'exercer.

Celui de tous qui parait avoir eu, à quelques égards, la notion la plus exacte de ces matières, c'est Henri de Gand. Quelque peu disposé qu'il soit à l'indulgence envers les usuriers, il ne s'associe pas à la réprobation injuste que Raymond de Pennafort a lancée contre le commerce en général. « Quoi! s'écrie-t-il, « faudra-t-il donc envelopper dans le même anathème tous ceux « qui se livrent à des opérations commerciales? Assurément non. « Il est vrai que saint Chrysostome condamne ceux qui achètent « des denrées pour les revendre purement et simplement, sans « que la marchandise ait éprouvé aucune transformation ; le grand « saint les compare à ces trafiquants que Jésus-Christ chassa du « temple. Mais n'est-il pas juste de tenir compte des changements « que les denrées subissent entre les mains des négociants qui les « achètent pour les revendre , changements de lieu , change- « ments de temps, changements de condition? Telle marchan- « dise est vendue à vil prix dans le pays où elle abonde , qui se « vendra fort cher dans un autre pays où elle est rare. Le com-

(1] II, 2 S.^ q. 77, art. 4 : ce Negotiatio, sccimdum se considerata, quamdam tur- <( pitudinem habet, in quantum non importât de sui ratione finem honestum. »

(2) II, 2 S., q. 77, art. 4 : « Nihil probibet lucram ordinari ad aliquem finem ne- <( cessarium vei etiam bonestum, et sic negotiatio licita redditur... »

« merçant qui a pris soin de la transporter est en droit de la « vendre ce qu'elle vaut, quoiqu'il l'ait payée moins cher; car, i( outre le prix d'acquisition , l'acheteur doit lui rembourser les « frais de transport. Ainsi de même l'artisan qui a forgé une barre « de fer doit recevoir à la fois et le prix du métal et le prix de son « travail (1). »

Henri de Gand , au témoignage de Valère André (2), avait composé un écrit De mercimonus et negociatiombtis. Il est à regretter que cet écrit ne soit pas parvenu jusqu'à nous; on y eût trouvé de précieuses indications sur les doctrines de l'école en matière de commerce. Son existence seule suffît à prouver l'intérêt que l'auteur attachait à ces questions.

A l'exemple de Henri de Gand , Duns Scot fait entrer dans l'estimation de la valeur des marchandises le labeur qu elles ont coûté et les risques de tout genre qu'elles ont fait courir au marchand. Il reconnaît d'ailleurs le double service que le commerce rend à l'État , soit en conservant à la disposition des citoyens les denrées qui peuvent leur être nécessaires, soit même en important des pays étrangers les denrées que ces pays produisent et qui manquent ailleurs (3).

Le disciple de Duns Scot, François de Mayronis, partage lopinion de son maître; et, malgré les répugnances des casuistes pour le trafic de Tor et de l'argent , il n'hésite pas à ranger le change des monnaies parmi les professions autorisées par la loi de Dieu comme utiles à l'État (4). Gilles de Rome, avant François de Jlay-

(l)(?M0rf/6. 1, q. 40, p. 43.

(2) Cité dans X Histoire littéraire de la France, t. XX, p. 161.

(3) In lib. IVSententiarum, dist. XV, q. 2, Opp., Lngduni, 1639, t. IX, p. 1S5 : « R«in publicœ utile est habere conservatores reruro venaliam ut prompte possint inreniri « ab indigentibus , volentibus illas emere. In ulteriori etiam gradu utile est reipablics a babere afférentes res necessarias, quibus illa patria non abundat ; et tamen osns eaniin « ibi est utilis et necessarius. Ex boc sequitur, quod mercator qui affert rem de patria « ubi abundat, ad patriam ubi déficit, vel qui illam emptam conserrat, nt prompte a inveniatur a volente eam emere, habet actum utilem relpublic». »

(4} In quatuor libres Sententiarum, Venetiis, 1520, in-fol., lib. IV, dist. 16 , q. 4, fol. 204 : «Mercatio est vitœ bumanœ necessaria... Homines commaniter indigent rebns a ejusdem rationis sicut ejusdem speciei. Regiones autem non omnes habent res fjos- « dero rationis... AliquîB babent Yinum, aliquae ficus. Ideo mercatio est necessaria, « ut transferantur de una ad aliam... Sicut ars mercationum licite facta est nataralis... «1 ila pecuniee commutationes, sive camptiones, quia una moneta currit in ona regioee « et non in alia : unde pro suo labore aliquid possunt lucrari licite... »

« ronis, avait soutenu la même thèse : car, dit-il, les monnaies « qui sont en circulation dans les différentes contrées n'étant pas « les mêmes et n'ayant pas la même valeur, il faut bien que les « habitants puissent, en cas de besoin, se procurer par Voie de « change le genre de monnaies qui leur est nécessaire pour leurs « transactions en pays étranger (1). »

Ainsi, quelques notions sur la monnaie, des maximes sévères en matière de prêt, d'injustes préventions contre le commerce, tempérées par le sentiment de ses avantages sociaux : tel était , au xui* siècle, le fond des idées économiques en circulation dans les écoles. La science commençait à poindre et elle jetait quelques pâles reflets, empruntés d'Aristote. Ce n'est qu'à l'aide du temps, par le lent progrès de la philosophie , des lois et des institutions , et surtout par le développement des relations commerciales, que ces faibles lueurs devaient s'accroître et s'éclaircir, de manière à former une véritable science.

Dans les dernières années du xiii* siècle, on vit se produire, en matière de finance, un fait non pas entièrement nouveau, mais assez rare jusque-là dans l'histoire de la monarchie française , et qui , tout à coup répété avec un scandaleux éclat , nous parait avoir exercé une influence très notable sur la marche de Téconomie politique : nous voulons parler de l'altération des monnaies. Philippe le Bel , avec moins de scrupule qu'aucun de ses prédécesseurs, chercha plusieurs fois dans ce triste expédient le moyen de subvenir à la détresse du trésor royal. Ce fut en vain que les plus fidèles conseillers du roi , tels que Pierre du Bois et Mouchet , lui objectèrent que la mesure était détestable ; qu'elle causait plus de dommage au pays que ne ferait une guerre ; qu'elle ne profitait qu'aux fermiers et aux fabricants de monnaies (2) : Philippe le Bel ne tint nul compte de ces sages avis , et préféra s'attirer de l'indignation populaire le surnom flétrissant et mérité de faux mon-

(1) Dereffimineprincipum, lib. Il, p. m, p. 370.

(2) Voyez le mémoire de notre savant confrère et ami M. de Wailly sur Pierre du Bois, Mém, de VAcad. des inscript., t. XVIIf, 2^ partie, p. 249. Voyez aussi un article de M. Bou tarie, Revue contemporaine, avril 1864, les documents relatifs à Philippe le Bel, publiés par le même auteur dans le recueil des Notices et extraits des manuscrits, t. XX, fo partie; enfin l'intéressante notice que notre confrère M. Renan a consacrée à Pierre du Bois dans le XXVP volume de VOiitoire littéraire, p. 47t et suiy.

nayeur. Après lui, le fâcheux exemple qu'il avait donné ne trouva que trop facilement des imitateurs. Les rois qui lui succédèrent, voyant s'épuiser leurs ressources, ne se firent aucun scrupule de s'en procurer de nouvelles en falsifiant tous plus ou moins les monnaies. Le règne de Jean l^, notamment, offre bien peu d'années durant lesquelles 1^ taux monétaire n'ait pas été plusieurs fois remanié dans un intérêt purement fiscal. On peut même citer certaines années, comme Tannée 1351 et l'année 1355, où ce taux ne changea pas moins de dix-huit fois (1). Le changement était quelquefois si soudain que , de l'aveu du roi Jean lui-niême, dans ses lettres du 17 septembre 1361, « à grand'peine estoit homme « qui en juste payement des monnoyes de jour en jour se pût « connoître (2). »

Ces variations, pareilles à une maladie devenue chronique, portaient atteinte à des intérêts trop nombreux; elles excitaient, dans tous les rangs de la société, noblesse, clergé, bourgeoisie, un mécontentement trop général pour ne pas attirer de la manière la plus directe l'attention de l'école sur les questions qui se rattachent à l'institution de la monnaie. Les problèmes de cet ordre n'avaient encore été qu'effleurés : il devenait d'autant plus opportun de les traiter à fond, que le pouvoir royal tendait à faire considérer la mutation des monnaies, dit très bien Secousse (3), comme un droit domanial, comme une manière de lever des impôts plus prompte, plus facile, et moins à charge au peuple que toutes les autres. Aussi la controverse déjà ouverte ne tarda-t-elle pas à prendre des développements considérables, dont le xiii° siècle n'offre pas le plus faible vestige.

Nous citerons comme premier exemple quelques passages très curieux des commentaires sur la Morale et la Politique d'Aristote, parvenus jusqu'à nous sous le nom d'un maître de la Nation de Picardie, qui fut recteur de l'Université de Paris en 1327, et qui vivait encore en 1358, Jean Buridan (4).

Dans ses Questions sw* les dix livres des Éthiques, Qusestiones super decem libros Ethicorum, ouvrage imprimé plus d'une fois

(1) Ordonn, des roys de France, t. II, p. 12, et t. III, p. 13 et suiv.

(2) Ibid., l. II, p. cnr et 620.

(3) Ordonn. des roys, t. III, préface, p. ci.

(4) Du Boulay, Hist Univ. Paris., t. IV, p. 996.

au XV'' et au xvi® siècle (1), Buridan s'attache à démontrer Tutilité de la monnaie; et, autant qu'il nous est permis d'en juger, cette démonstration est aussi complète que lumineuse.

« La monnaie , dit Buridan (2) , est nécessaire dans les échan- « g-es; je dirai plus, elle est absolument indispensable au soutien « de la vie humaine. J'en donne plusieurs preuves. Une première « preuve se tire de l'éloignement des lieux où existent les objets « à échanger. Ainsi Arras produit du blé. et ne produit pas de « vin; ses habitants voudraient échanger leur blé contre du vin << de Gascogne ; mais, pour transporter leur blé en Gascogne, il « leur en coûterait plus que le blé ne vaut; et, s'ils rapportaient « du vin, ils en rapporteraient bien peu. Que se passe-t-il alors? « Il devient nécessaire d'avoir une matière échangeable, qui, étant « d'un faible volume, soit facile à porter, qui cependant ait une c( grande valeur, et qu'on puisse donner pour du blé ou pour du

(1) L'édition que nous avons eue sous les yeux est de 1513; elle se vendait à Paris chez Poncet-Lepreux, rue Saint- Jacques, près les Maihurins, à l'enseigne du Loup.

(2) Lib. V, q. 17 : a Dicendum quod ad perfectam hominum communicatîonem et « sustentationem nuniisma est necessarium in commutationibus; imo, puto quod (t Ipsum est simpliciter necessarium ad illius hominum quœ nunc est mullitudinis « sustentationem. Haec conclusio probatur roultipliciter. Primo quidem ex distantia a locorum ubi sunt commutandœ res. Verbi gralia, in Alrebato sunt frumenta et « non vina; pro frumentis igitur suis volunt babere vina de Gasconia. Portare aun tem ad Gasconiam sua frumenla majoris sumptus esset quam frumenta râlèrent, « et ita nihll aut modicum vini reportarent. Quid igitur fiet? Necesse est esse aliquid « parvae quanlilatis, ut sit bene portabile, et valoris magni, quod sit commutabile « fromento et vino. Et hoc est numisma quod accipiam pro frumento, et pro eo vinum 1 reportabo. Et ad istum modum commutationis optimi sunt floreni. Secundo hoc idem (( patet ex distantia temporum. Verbi gratia, nunc habeo vinum muUum, et anno a sequenli indigebo; nec vinum quod habeo servare possum, quia pulreGeret. Ergo nea cesse est quod ego aliquid accipiam pro vino, quod féliciter servare possim sine (c sumptu et sine putrefactione, et hoc est numisma... Tertio idem patet ex nostra n multiplici indigentia. Verbi gratia, isle pauper oportet quod labore suo lucrelur sibi cr necessaria. Laborat igitur tribus diebus uni diviti; et sibi deficiunl panis, carnes, lac, a sal, sînapium, etc.^ quœ non habel ille dives, sed habct lapides preciosos. Quid igitur « fiet? Necesse est ut pro labore recipîat rem ad par va partibilem; pro cujus una <f parte habeat lac, et pro alla panem, et sic de aliis. Et ad hoc est necessaria a minuta pecunia... Quarto idem patet ex quorumdam commutabilium magni va- « loris indivisibilitate. Verbi gratia, equum habeo, et indigeo veste, calciamentis et <c cibo. Igitur equum meum non dabo coriario,^ quia forte non habet vestes, neque (T agricolœ quia forte non habet calciamenta, et forte agricola et coriarius non in- <c digent equo. Igitur pro equo oportet pecuniam accipere, cujus unam parlem dabo (f pro panno, aliam pro calciamento, reliquam pro frumento. Et ut sit ad unum « djcere. consideranti multœ nécessitâtes numismatis apparebunt. »

« vin. Cette matière est la monnaie qui me sera remise en échange « de mon blé, et que j'échangerai contre du vin. Seconde preuve, « tirée de Tépoque lointaine à laquelle l'échange se trouve parte fois reculé. J'ai cette année beaucoup de vin; Tannée pro- « chaîne, j'en manquerai peut-être ; et ccjpendant je ne puis gaiv « der le vin que je possède , car il s'altérerait. Il faut donc que « j'échange mon vin contre une chose que je puisse conserversans « crainte qu'elle s'altère, et sans trop de dépense. Cette chose est « la monnaie. C'est ce qu^indique Aristote dans le passage où « il est dit que la monnaie nous est une garantie pour les échanges « à venir. Troisième preuve, tirée de la multiplicité de nos be- « soins. Voici, par exemple, un pauvre homme qui se trouve ré- « duit à chercher dans son travail les moyens de sustenter sa vie. « Il emploie trois journées à travailler pour une personne riche. « Il n'a ni pain, ni viande, ni lait, ni sel, ni moutarde. Le riche n'a « rien à lui donner de tout cela; il ne possède que des pierres pre- « cieuses. Que va-t-il arriver? Il importe qu'en payement de son « travail le pauvre puisse recevoir une chose divisible en petites « parties, dont il donnera l'une pour du lait, l'autre pour du « pain, et ainsi du reste. Or c'est en cela précisément que consiste « l'utilité de la menue monnaie. — Quatrième preuve, tirée de « l'indivisibilité des objets échangeables ayant une grande « valeur. J'ai un cheval, mais je n'ai ni habit, ni chaussures, ni « pain. Je ne donnerai pas mon cheval au cordonnier, qui peut- « être n'aurait pas à me donner de vêtements, non plus quau « laboureur, qui n'aurait pas de chaussures; et d'ailleurs il peut « advenir que ni le cordonnier ni le laboureur n'ait besoin d'un « cheval. Il faut que je change mon cheval pour de Fargent, « dont j'emploierai une partie à acheter du drap, une autre, des «chaussures, et le reste, du blé... En y réfléchissant, ajoute «•comme conclusion Buridan, on découvrirait bien d'autres avance tages de la monnaie. »

Les écrivains du moyen âge, ceux surtout du xiv® siècle, s'expriment si rarement dans un style naturel et populaire , que cette page d'une glose oubliée nous a paru digne d'être recueillie, tant elle contraste, par la clarté famihère de l'exposition, avec le jargon obscur et prétentieux de l'école.

Mais Buridan ne s'est pas contenté de mettre en lumière le

rôle social et Tindispensable nécessité de la monnaie. Dans un autre de ses ouvrages, dans ses Questions sur la Politique d'Aristote (1), il a consacré un chapitre spécial à rechercher quels sont les caractères constitutifs de la monnaie, et s'il est permis de la changer.

Cinq choses, selon Buridan, sont à considérer dans la monnaie : la matière, le poids, la forme, le nom et l'usage. La matière de la monnaie doit être précieuse et rare ; c'est tantôt la nature el tantôt l'art qui la fournit* Sa forme résulte de Fimage dont elle reçoit Tempreinte. Elle a tel ou tel poids ; elle porte telle ou telle dénomination ; elle est en usage dans tel ou tel pays. Buridan ajoute que la monnaie ne doit pas être détournée de sa fin essentielle , qui est de servir à l'échange des produits naturels (2) . Il constate en même temps que , si la monnaie n'a pas le titre et le poids qu'elle doit avoir, si la matière en est commune , elle n*est pas réglée selon le droit (3). Mais est-il permis de changer la monnaie? Une telle prérogative, selon Buridan, ne saurait, en tout cas, appartenir qu'au prince, qui seul a qualité pour régler ce qui concerne la monnaie; et, par ce mot de prince, il faut entendre tous ceux qui ont en main les affaires du pays, et non pas la seule personne du monarque (4). Quant au changement en lui-même, il peut être de différentes sortes. Il peut porter sur la matière ou sur le poids; quand il porte sur la matière, il peut être général ou partiel : général, si Ton substitue une matière à une autre; partiel, si Ton se borne à former un alhage de la matière primitive et d'une matière nouvelle, à mêler, par exemple, de l'or avec un autre métal moins précieux. Mais ce qui établit une distinction essentielle entre toutes les modifications possibles de la monnaie,

(1) QudBStiones in octo libres Politicorvm, Oxonii, 1640, iii-4o, lib. I, q. xi, p. 51 : » Cîrca inonetam sunt qoinque consideranda, scilicet raateria, pondus, figura, ap« « pellatio et usus. Materia débet esse pretiosa et rara; et quandoque solammodo a a natura ministralur, aliquando ab arte. Figura fit impressione imaginis. Pondus : « quod sit tanti ponderis et tanti. Appellatio, quia sic appellatur. Usus, quod ipsa 0 utantur bomines in regione tali et tali... »

(2) QuxstUmes, etc. : « Ordinare monetas ad alium finem quam ad commutationem R bonorum naturalium est moneta abuti. »

(3) Ifnd : « Si moneta non sit de materia rara et pretiosa, et non habeat tantum « pondus et Talorem quantum débet habere, tune moneta non est recte ordinata. »

(4) Q^xsL in Ub, Polit : « Ad solum principem pertinet monetarum mutatio.... « quia ad solum principem pertinet monetam ordinare. Et capitur ibi princeps non « pro uno bomine solum, sedpro omnibus qui babent politiam regere... »

c'est que les unes tendent à l'utilité publique, et que les autres ne peuvent être expliquées que par un caprice du prince : celles-ci ne sont jamais permises; celles-là peuvent être licites. Ainsi quand la matière qui composait la monnaie, le fer, par exemple, est devenue très commune , il est avantageux au public et , par conséquent, il est permis d'y substituer une autre matière plus rare. Le prince peut également, et par le même motif, changer ou le poids ou le titre, ou même tout à la fois le titre et le poids d une pièce de monnaie (1). Ainsi l'on peut frapper de nouvelles pièces du même métal qui aient moins de poids et, par conséquent, moins de valeur que les anciennes. Mais ce qui n'est pas permis, c'est d'attribuer la même valeur à des monnaies qui n'ont pas le même poids ni le même titre, et c'est d'opérer de pareils changements d'une manière arbitraire, sans qu'il doive en résulter aucun avantage pour la communauté.

Telle est la doctrine qui était enseignée par Buridan aux écoliers de Paris, et qu'il a résumée dans un chapitre de ses Questions sur la Politique d'Aristote, Il est, à notre connaissance, le premier des écrivains de cet âge qui ait protesté, au nom de la science et du droit, contre les variations de la monnaie. Quoique nous n'ayons relevé dans ses commentaires aucune allusion aux événements contemporains, ne sommes-nous pas en droit de regarder la discussion à laquelle il se livrait devant ses disciples comme le contre-coup de l'émotion causée, jusque dans l'Université de Paris, par l'incessante mobilité des valeurs monétaires?

Si nous voulons suivre maintenant le progrès des maximes énoncées par Buridan, nous les re verrons reparaître, mais largement développées, et revêtues cette fois d'une forme systématique, dans le traité de Nicolas Oresme sur les monnaies, traité qu'un écrivain érudit signalait, il y a quelques années aux économistes, et dont plus récemment notre savant confrère de l'Académie des sciences morales et politiques M. Wolowski a publié une remarquable édition (2).

(1) Quœst., etc. ; « In nullo casa propter bonum privatum, nulla rautatio mmtAx « est licita... Propter commune bonum in multis casibus licita est mulaUo mooets. >

(2) Traklie de la première invention des monn<nes de Nicole Oresme, textus français et latin, etc., et traité de la monnaie de Copernic, publiés et annotés par M. L. Wolowski, Paris, 1864, in-S^. Voyez aussi YEssai sur la vie et les ouvrage» de Nicole Or,esme, par Francis Meunier^ Paris, 1857, in-8<>«

Nicolas Oresme, mort évèque de Lisieux en 1382, est au*nombre des esprits les plus savants et les plus judicieux que le xiv® siècle ait vus paraître. On lui doit des traductions en langue vulgaire de plusieurs ouvrages d'Aristote, et quelques écrits originaux qui témoignent à la fois de son érudition et de son habileté comme écrivain. L'ouvrage qu'il nous a laissé sur la monnaie est un traité complet de la question. L'auteur y expose d'abord, d'après Aristote, la manière dont la monnaie fut inventée et les services qu'elle rend aux hommes. Il distingue ensuite, comme l'avait fait Buridan, les différents aspects sous lesquels on peut l'envisager et les variations correspondantes dont elle est susceptible , par rapport à la matière, au poids, à la forme, au nom, etc. Mais ce que Nicolas Oresme s'attache surtout à bien établir, c'est que la monnaie ne doit pas être changée, sans motif sérieux d'utilité publique, par un simple caprice ou par un calcul intéressé du prince. En effet, la monnaie n'appartient pas au prince, quoiqu'elle porte son effigie; elle appartient à la communauté et aux particuliers dont elle est la propriété, et il n'est pas permis d'y toucher arbitrairement. Ainsi, à moins que les pièces qui ont cours n aient été falsifiées par des contrefacteurs ou que le métal n'en soit usé, le prince n'a pas le droit de les retirer de la circulation, ni d'en faire frapper de nouvelles portant son effigie. A plus forte raison, le prince ne doit-il pas abaisser injustement le taux de la monnaie quand il s*agit de la faire entrer dans ses caisses, ni l'élever quand elle doit en sortir, ni en altérer le poids ou la matière; ce qui serait une violation de la foi publique , une fraude détestable, et, pour tout dire, l'acte d'un faussaire. Nicolas Oresme n'avait pas de peine à démontrer, mais il démontre avec une émotion éloquente, dans une suite de chapitres excellents, les tristes effets des variations de la monnaie, lorsque ces variations ne sont pas commandées par la nécessité la plus urgente et lorsqu'elles n'ont pour but que de grossir le trésor royal. Elles sont alors pour les particuliers une véritable spoliation, et pour la communauté une cause d'appauvrissement; car elles tendent à diminuer dans le royaume la bonne monnaie, celle qui contient le plus de métaux précieuse, et que les étrangers et les changeurs accaparent pour y substituer une monnaie plus faible en or et en argent. En faisant le malheur de l'État, ces variations de la monnaie préju-

dicient au prince lui-même ; elles nuisent â sa renommée, ébranlent son pouvoir et compromettent le sort et la fortune de ses enfants; « car, dit Oresme (1), oncques la très noble séquelle des rois « de France n'apprint à tyranniser^ et aussi le peuple gallican ne « s'accoustume pas à sujétion servile ; et pour ce , se la royalle se- (( quelle de France délinque de sa première vertu, sans nulle double n elle perdra soql royaume > et sera translaté en d'autres mains. »

A lire ce fier et douloureux avertissement qui termine le docte traité de Nicolas Oresme , il est difficile de ne pas rapporter la composition de l'ouvrage aux années les plus calamiteuses et les plus oppressives du règne de Jean P^, lorsque , par la faute des conseillers du malheureux monarque, la perpétuelle mobilité que nous avons signalée dans le taux monétaire aggravait de mois en mois la détresse du royaume et les souffrances du peuple. Sous le sage gouvernement de Charles V, la situation s'améliora comme par miracle ; et , bien que Nicolas Oresme n'ait pas été , comme on l'a souvent écrit (2), le précepteur de ce prince, et qu'il ait seulement vécu à sa cour, l'influence des fermes avis, des patriotiques protestations de l'évèque de Lisieux, ne fut sans doute pas étrangère à la régularité que le système monétaire présenta durant quelques années. Mais bientôt les désastres du règne de Charles YI amenèrent de nouvelles perturbations qui ruinèrent le pays. Cette fois^ l'Université en corps se rendit l'interprète du mécontentement général dans les remontrances qu'elle adressa au roi, eu 14.12. « Et n'est point à oublier, disait-elle (3), comment depuis « ung peu de temps en ça vostre monnoye est grandement dirai- « nuée en poix et en valeur, en tant qu'un escu est de mcndre « valeur qu'il ne souloit, de deux sols, et les blans de deuxblans, c< chascun de trois mailles; laquelle chose est ou préjudice de (( vostre peuple et de vous premièrement. Et par ainsi est la « bonne monnoie expurgée; car les changes et les Lombarscueil- « lent tout le bon or, et font payement de nouvelle monnoie. »

Est-ce la lecture du traité de Nicolas Oresme qui avait inqpiK aux maîtres de l'Université cette protestation? Un fait constant,

(1) r/aic/ie, etc., p. 84.

(2) M. Fr. Meunier réfute solidement cette erreur, L L p. 23 et suIt.

(3) Chronique de Monstrelet, édit. donnée par la Société de Thistoire de Fïaoce, 1. 11, p. 326.

et que nous croyons avoir mis pleinement en lumière , c'est que , dès le XIV** siècle , les délicates questions qui se rattachent à l'institution et au rôle de la monnaie pénétraient dans renseignement des écoles et étaient débattues tantôt dans des écrits spéciaux , iantôt sous la forme d'un simple commentaire de la Morale ou de la Politique d'Aristote. Ce qu'on peut encore affirmer sans crainte, c'est que l'ouvrage de Nicolas Oresme n'était point passé inaperçu , mais que ses contemporains le tenaient en grande estime , et qu'après la mort de l'auteur il ne tomba point dans l'oubli, mais trouva des lecteurs et même des imitateurs. Nous n'en voulons d'autre preuve que le petit traité de l'Allemand Gabriel Biel sur le même sujet (1). Biel est un des derniers maîtres de la scolastique, et il a longtemps conservé dans les écoles d'outre-Rhin une certaine renommée. Or, en écrivant sur les monnaies, il avait sous les yeux, comme il est facile de s'en assurer, l'ouvrage de Nicolas Oresme. On retrouve en effet dans son opuscule les mêmes divisions, les mêmes idées et jusqu'aux mêmes expressions que chez Tévêque de Lisieux. Ce dernier n'était pas indigne de servir de modèle à ses successeurs. Les juges les plus compétents tombent d'accord qu'il a connu les vrais principes de la monnaie et qu'il les a professés avec autant d'exactitude que de netteté et de décision. C'est le témoignage que lui rendaient récemment M. Roscher et M. Wolowski. De l'aveu de notre savant confrère, l'ouvrage de l'évêque de Lisieux contient une théorie de la monnaie qui demeure encore parfaitement correcte aujourd'hui, sous l'empire des principes reconnus au xix" siècle.

Tandis que le débat s'engageait avec vivacité sur les mutations de la monnaie , les lois et les théories relatives à l'usure se modifiaient insensiblement par l'influence des mœurs et du progrès de la civilisation.

Le pouvoir royal hésita longtemps avant d'autoriser le prêt à intérêt : disons mieux, il ne le permit jamais d'une manière expresse ; néanmoins il fut amené à le tolérer et à fermer les yeux sur des pratiques qui avaient été jusque-là poursuivies et réprimées comme illicites.

(I) De monetarum potestate et utilitate ^f^orimberg, 1542, ia-4<> — Cum MaUhœi Boissii additionibus, Colon., 1574, in-8\ V. Fabricius, ^i&^ med. et inf, latin, ^ t. m.

En 1311 , Philippe le Bel interdit , sous peine de corps et de biens, à la volonté du roi, de prêter à usure au delà d'un denier pour livre par semaine, de quatre deniers par mois, et de quatre sols par année (1) . Est-ce donc que l'usure allait être officiellement permise dans ces limites? Les dispositions de Tédit royal semblaient l'indiquer; mais le roi repoussa une telle interprétation de ses volontés, et, par une nouvelle ordonnance du 8 décembre 1312 (2), il déclara réprouver et défendre toutes manières d'usures, de quelque quantité qu'elles fussent, comme eUes sont de Dieu et des saints Pères défendues. Il accorde , en conséquence, aux débiteurs qui s'étaient engagés à payer des intérêts, la faculté de ne point les payer, et à ceux qui les auraient payés la faculté d*en répéter le montant contre leurs créanciers. Le roi ajoutait <( qu'à l'égard des usures de menue quantité, encore « qu'elles ne fussent pas frappées d'une peine spéciale , il enten- « doit que ceux qui les recevroient, useroient ou séquesteroient, « fussent corrigés et punis ainsi comme, selon Dieu et droiture. « profit public des sujets du royaume seroit à faire. » Mais ces prohibitions inopportunes étaient impuissantes contre des habitudes que les nécessités ordinaires de la vie et les besoins du commerce avaient de plus en plus enracinées chez les populations. Aussi, en 1332, sans précisément autoriser l'usure, Philippe VI de Valois prit l'engagement de ne lever ni faire lever amende, quelle qu'elle fût, à l'occasion des usures qui ne dépasseraient pas un denier la livre par semaine (3). Ce qu'il y a de plus remarquable , c'est le consentement tacite que le clergé avait donné à l'ordonnance royale. En principe, il n'en approuvait pas les dispositions, mais il ne les condamnait pas non plus; et le roi se faisait fort, comme il dit, que les prélats, à son exemple, ne lèveraient aucune amende sur les préteurs qui se seraient renfermés dans les termes de Tordonnance (4).

Ces adoucissements apportés à l'ancienne législation ne pouvaient rester sans quelque influence sur les controverses de 1 é-

(1) Ordonnances des roys de France^ in-foL, t. I, p. 484 et suiv. ; p. 494 et soi'-

(2) Ihid. p. 508.

(3) Ordonn. du 25 mars 1332. Ordonn. des roys de France y i. n, p. 85.

(4) Ibid. : « Et cest article les prélats n'octroient dc contredisent à présent; mai- « nous faisons fort que il n'en lèveront nulles amendes. »

cole, alors surtout qu'ils avaient été concertés avec les représentants de l'Église. Et, en effet, à partir du xiv® siècle, les docteurs scolastiques ne se montrent plus aussi unanimes dans leurs sentiments sur le prêt à intérêt, et la rigueur des ana-* thèmes portés contre les usuriers tend à fléchir. On s'accorde , sans doute, à enseigner que l'usure est, selon l'expression d'Albert le Grand (1), tout à fait opposée à la perfection de la vie chrétienne, qu'elle constitue un péché et même un péché mortel. Néanmoins il est constant que le droit romain la permettait; ne serait-ce point qu'elle n'est pas aussi contraire à la loi naturelle qu'elle est contraire à la loi plus parfaite promulguée dans l'Évangile?

Sur ce dernier point, les avis étaient certainement partagés. François de Mayronis , tout disciple qu'il est de Duns Scot , estime que la loi naturelle ne réprouve pas d'une manière absolue le prêt à intérêt. L'argent, dit-on, est stérile , comme il ne produit pas de fruits, c'est exiger plus qu'on n'a prêté que d'en vendre l'usage, comme si Tusage se distinguait ici de la propriété. « Je réponds, « dit François de Mayronis (2), que, au point de vue de l'État, « Fusage des choses s'apprécie par l'utilité dont elles sont dans « l'État. Les choses ne sont ni stériles ni fécondes par elles-mêmes , « mais selon le profit qu'on peut ou non en retirer. Or, qu'il y ait (( de grands profits à retirer d'une somme d'argent , nul ne saurait « le contester. »

N'est-ce pas là au fond l'argument que les économistes de nos jours allèguent en faveur du prêt à intérêt? L'argent, qui est l'objet du prêt, disent-ils, est une valeur que l'usage transforme sans la détruire , et que celui qui la possède peut employer très utilement pour la société et avec bénéfice pour lui-même : comment dès lors ne serait-il pas licite d'en céder l'usage, moyennant

(1) PolU. I, c. VIII, t. IV, p. 41 : (( Leges civiles, etsi non statuant, tamen permittunt « usuras et ordinant eas... In usuris enim, secundum leges, transfertur dominium... H Verum est quod usura est contra perfectionem religionis chrlstianao; sed contra '( civilia non est. »

(2) Inlib. Sentent. IV, d. xvi, q. 3, fol. 204 : « De jure naturali non apparet quod '< usura] sit illicita. Una ratio asslgnatur : Usura est usus aeris. Pecunia sterilis est , « etideo non débet reddere fructum, ut plus recipiatur quam mutuatum fuit. Respon- « deo : Usus rei in politia attenditur ad utilltatem rei publicœ : unde in se res non 0 dantur stériles, sed ut cadunt in usu : quo pecunia est multum utilis. »

une redevance , comme on tire un loyer de sa terre , et un salaire de son industrie (1)?

Mais, si le prêt à intérêt n'est pas absolument contraire à la loi naturelle, jusqu'à quel point cependant doit-il être toléré parla loi civile? Telle est la question que se pose Buridan (2); illa résout par la considération de l'utilité générale. Quand il y a plus d'inconvénients que d'avantages à prohiber l'usure, non seulement il faut se garder de la prohiber, mais il faut la permettre; dans le cas contraire , il convient de l'interdire. La décision à rendre, les règlements à faire en cette matière, se trouvent donc subordonnés aux circonstances; d'où il suit, comme le fait remarquer Buridan, que les politiques qui autorisent ou qui interdisent l'usure dans un pays doivent être des gens sages, avisés et sachant prévoir de loin l'avenir, procul videntes de futiiris.

Cette doctrine juste en soi, que le législateur civil peut, en considération même de l'utilité sociale, autoriser l'usure, a suggéré à Durand de Saint-Pourçain , de Tordre de Saint-Dominique, une idée assez singulière (3). Il n'admet pas que les simples particuliers puissent , sans offenser Dieu , percevoir, de leur autorité privée , un intérêt , quelque léger qu'il soit , sur l'argent qu'il? prêtent. Mais pourquoi ces prêts ne se feraient-ils pas au nom et par délégation spéciale du souverain? Pourquoi n'y aurait-il pas, dans chaque cité, un magistrat qui, moyennant une redevance autorisée par le souverain , prêterait à ceux qui auraient besoin d'argent? Celui qui remplirait cet office de prêteur public ne com-

(1) Say, Traité d'Économie poliiique, Mr. Il, ch. vin.

(2) Quaest, in lib. Politic, p. 67 : <( In aliquo casu, in politia bene et recte ordioaU «iisuraest pennittenda... quia in aliquo casu ad prohibitionem usur» multo plan « inala eveniunt quam de ejus permissione. In aliquo casu , usura non est permiUfiMia « in politia bene recta... quia ex ejus permissione plura mala eyeniunt in aliquo casu.-. n De permissione vei etiam proliibitione usurse in politia, oportet procedere secundom « di versas circumstancias locorum et temporum et hominum... Ex que sequitur conJ- « larie, quod oportet prohibentes usuras esse sapientes et procul videntes de futnris. -

(3) In lib. Sentent, lib. III, dist. 37, q. 2 : « Si aliquis auctoritate illius qui prseest m- « publicœ ordinaretur seu statueretur ad tradendum mutuum indigentibos, et de hof (( serviret reipublicœ, in qua sunt quamplures qui mutuis indigent, et nisi inTeoimit « qui eis mutuum traderent , notabiliter damnificarentur, et respublica in eis : si lali»« « inquam, tradens gratiis mutuum reciperet pro servitio quod commanitaU exhibet ali- « quod certum salarium, annuatim, taxandum auctoritati illins qui prœest, non viderea tur esse iliicitum, quia quilibet serviens reipublicae , de servitio licite et reipublic' « necessario meretur mercedem seu remunerationem... v

mettrait pas le péché d'usure, même en recevant une rétribution fixée annuellement ; car il n'agirait que par les ordres du prince , conformément à la loi, et les émoluments qu'il percevrait ne seraient que le juste salaire du service qu'il aurait rendu à l'État. Le précepte qui interdit l'usure ne serait donc pas violé ; et cependant les malheureux qui sont à bout de ressources trouveraient à emprunter dans de bonnes conditions. Tel est le plan que Durand de Saint-Pourçain met en avant pour concilier, en matière d'usure, les points de vue opposés de la théologie et de la politique. Il n'y a qu'un malheur, et Durand lui-même a la bonne foi d'en convenir (1) : ce plan, trop ingénieux, n'a été réalisé ni même essayé nulle part. Il n'a servi qu'à prouver, avec les bonnes intentions de l'auteur, les difficultés du problème à résoudre.

A mesure qu'on avance dans le moyen âge, on voit se prononcer de plus en plus, chez les théologiens les plus orthodoxes, le sentiment de ces difficultés et le désir d'y échapper. Comme chrétiens, ils condamnent tous le prêt à intérêt; mais ils s'étudient plutôt à restreindre qu'à étendre la portée de cette réprobation ; beaucoup l'interprètent dans le sens de l'indulgence plus volontiers que dans celui de la rigueur. C'est à ce point de vue que nous parait notamment s'être placé Jean de Gerson , chancelier de l'Église de Paris, dans son traité Des contrats. On peut, sans doute, extraire de cet ouvrage plus d'un passage sévère contre l'usure; mais, chez le pieux chancelier, la raison politique se trouvait-elle pleinement d'accord avec certaines décisions du théologien? Il est au moins permis d'en douter. Quelles que fussent la tournure mystique de son esprit et ses aspirations vei-s la vie cachée en Dieu, Gerson avait longtemps vécu au milieu du monde ; il s'était trouvé mêlé à ses agitations , et, dans ce contact prolongé avec les réalités de l'existence , il avait appris que la loi civile ne doit pas être aussi inflexible que la loi religieuse , et qu'elle ne renverse pas ni ne blesse pas celle-ci en s'accommodant aux besoins sociaux. De là cette page remarquable dans laquelle , sans absoudre le prêt à intérêt, Gerson absout le législateur humain qui l'autorise.

(1) /n lib., etc. : a Sed istum modum non legi nec audivi alicabi stalutum vel ordina* ff lum... » Sur D. de S. Pourçain, voy. notre livre de la Philosophie de S. Thomas > « t. U, p. 154 et sniv.

« Il ne faut pas, dit-il (1), reprocher à la loi civile d'être con- « traire à la loi divine ou à la loi ecclésiastique , lorsqu'elle tolère « certaines usures. Le législateur civil a surtout en vue la conser- <( vation de TÉtat et le maintien de la paix entre les citoyens; il <( cherche à prévenir les vols , les rapines , les meurtres et les (c autres crimes qui troublent la société. Et, comme il arrive sou- (( vent que les excès de la méchanceté ne peuvent pas être entièrece ment réprimés, le législateur agit à la manière d'un médecin « prudent; il tolère de moindres maux pour en éviter de pires. « Or de légères usures, moyennant lesquelles il est pourvu à des « nécessités urgentes, sont un moindre mal que le défaut de res- « sources , qui entraîne des malheureux soit à voler et à piller, soit « à se défaire de leurs biens mobiliers et immobiliers à vil prix. « avec une perte bien autre que le payement d'un intérêt modi- « que. On échapperait par cet expédient à l'incroyable oppression « que les usuriers font peser sur les chrétiens, et qui leur crée à « eux-mêmes d'opulents loisirs. Il est constant qu'une pareille « tolérance est conforme au jugement de la raison naturelle: « j'oserais même dire , n'était le péché commis par celui qui en « profite , qu'elle n'est pas contraire à la loi divine. Et, comme « les biens temporels, et surtout ceux des laïques , ne relèvent pas « immédiatement du pape , il est constant aussi que le pape ne « doit pas casser les lois utiles qui sont faites pour la conservation « de ces biens , encore que l'usure implique un péché qui ferme « à son auteur l'entrée dans la vie étemelle. »

(1) Decontractibus, p. Il, prop. 17, Opp. t. III, col. 183 : « Lex c'mlis, tolerans usons

« aliquas, non ideo semper dicenda est contraria legi divinœ Tel Ecclesias... LegUlalor

(( civilis attendit consistentiam reipublicœ ad consecutionem pacifici conTÎctas înln

« cives, ut quod non fiant furta, rapinœ, homicidia^ et cœtera humanum conTÎcloiD

a turbantia. Sed quia fréquenter efTrenata segnitia non potest ex toto compesci , agi*

« more prudenlis medtci : tolérât minora mala, ut pejora Titentur... Apparait anlein

<( minus malum , quod usurae levés fièrent pro succursu indigentium , quam utinduce-

« rentur per indigentiam fiirari, rapere aut passim distrahere sua bona mobiliavel

(( immobilia , viLissimo prclio , cum damno longe majori quam esset moderata ttcf^^

I <( sub usuris ; nec inde Judaei viverent in otio per oppressionem incredibiiem Christia*

l « norum quibus fœnerantur. Constat autem quod hsec tolerantta consona est didamini

« naturalis ratio nis, immo et divinîB legis, prassupposito peccato. Constat pratfrra

« quod papa, sicut non est immediatus dominus bonorum temporelium, pneseitin

[ a laicorum , sic non débet passim irritare leges utiles pro dispensatione talium bonoram

I <( constitutas, uliles, inquam civiliter, licet fiant cum peccato, quod impedit qnoati

« finem beatitudinis conscqucndae. »

Ailleurs Gerson s'élève contre le rigorisme outré de ces casuistes qui enchaînent les consciences par des lois impraticables : « Qui « ne sait que l'usure doit être extirpée ?s'écrie-t-il (1) . Mais il serait « bon de dire dans quel cas il y a vraiment péché d'usure , afin « que l'on ne confondit pas le juste avec l'impie, que l'on ne « qualifiât pas d'usuraires certains contrats parfaitement légi- « times, et que, par une rigueur mal entendue, on ne s'exposât « pas à compromettre les revenus mêmes de beaucoup d'églises. »

Ce qui contribuait assurément à discréditer le rigorisme aux yeux de Técole , c'était son impuissance de jour en jour plus manifeste. A quoi bon lancer des anathèmes contre le prêt à intérêt , s'ils n'étaient pas respectés? Déjà, au xiii® siècle, un glossateur de Guillaume de Duranti avançait qu'on ne rougissait plus du péché d'usure , si grand était le nombre de ceux qui le commettaient (2). Que fut-ce donc au xiv® siècle, lorsque certains gouvernements italiens ouvrirent des emprunts publics avec stipulation d'intérêts , lorsqu'ils créèrent des institutions comme le Mont de Florence et comme la célèbre banque de Saint-Georges, à Gènes, qui attiraient les capitaux par de séduisantes promesses, et qui les appliquaient aux besoins de l'État, non sans profit pour les prêteurs (3)? Là, dans un intérêt national, l'usure était pratiquée en grand, non point avec l'assentiment tacite , mais sous les auspices et avec le concours du pouvoir civil. Comment de tels exemples n'auraient-ils pas rendu illusoires les recommandations des casuistes?

Au reste , les souverains pontifes eux-mêmes avaient dû faire fléchir devant l'impérieuse loi des circonstances la rigueur des préceptes du droit canon. Ainsi les fragments de la correspondance de Boniface VIII, recueillis par La Porte du Theil (4), contiennent plusieurs lettres qui autorisent des évèques et des monastères à emprunter; or peut-on supposer que ces emprunts aient été con-

(1) De contractibus, col. 186 et 187 : « Deus œquissime, quis nesciat et simoniam ci « usuram niodis omnibus extirpandas esse? Sed primitus declarandum sub quibus « casibas et quibus întentionibus proprie dicta simonia vei usura cominitlitur. »

(2) Spéculum juris, lib. IV : « Erubescenlia hujus vitii cessai propter multitudinem « poccantium. » (Sur Guillaume Duranti, voyez Hist. lilf,, t. XX, p. 411 et suiv.

(3)Sclopis, Hist. de la législation italienne, Paris, 1861, in-8% t. I, p. 189; t. II, p.2tl et suiv.

(4} Bibl. nationale, fonds Moreau, 1229, passim.

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tractés à titre purement gratuit , et que les banquiers florentiDs qu'on y voit figurer aient poussé le scrupule au point de ne stipuler en leur faveur aucun intérêt?

Mais tout s'enchaine ici-bas. En même temps que la nécessité sociale du prêt à intérêt commençait à être mieux appréciée, les conditions de l'échange et de la vente étaient aussi mieux comprises.

Dans leur défiante sévérité à l'égard du négoce , les docteurs du XIII® siècle s'étaient efforcés de maintenir un exact rapport entre le prix de vente et la valeur des choses vénales. Mais comment apprécier cette valeur? Est-elle absolue et immuable? Ou bien est-elle relative et varie-t-elle? Et, dans ce dernier cas, quelle est la règle qui sert à la fixer? La question vakût assurément la peine d'être examinée , car l'économie politique en offre peu qui soient plus intéressantes. Or voici la réponse qui, par un notable progrès dans les idées , tend à prévaloir au xiv° siècle : c'est que les choses n'ont pas par elles-mêmes de valeur; que leur valeur est proportionnée au besoin qu'on en a et que , par conséquent, elle trouve sa mesure dans le besoin même.

Cette vérité importante avait été entrevue , comme bien d'antres. par le maître commun de tous les maîtres delà scolastique, par Aristote. Na-t-il pas écrit, en effet, dans la Morale à Nicomoque{i), « que la mesure de toutes les choses échangeables, c'est « le besoin que nous en avons? » Dans son commentaire sur la Morale, Eustrate, ou plutôt Michel d'Éphèse , paraphrase habilement la pensée du Stagirite ; il montre que le besoin que nous avons les uns et les autres de beaucoup d'objets est le lien de la société, puisque, ne pouvant pas nous les procurer nous-mêmes, nous sommes obligés de nous adresser à nos semblables pour le*^ obtenir. Le commentaire qui porte le nom d'Eustrate a été connu des chrétiens en même temps que la Morale à Nicomaque, Il eu existait au xiii° siècle une traduction latine dérivée du grec, dont la Bibliothèque nationale possède plusieurs manuscrits (2), et qui a laissé des traces nombreuses dans les écrits d'Albert le Grand et de saint Thomas d'Aquin. Sur le point qui nous occupe , le docteur

(1)' L. V, c. V. éd. MIchelcf, Berlin, 1829, t. I, p. 100 : Aeî iA tivi «dvTa |UTpEîoô« • (2) Jourdain, Recherches sur les trad. d' Aristote, p. 62, 180 et 440.

angélique suit à la fois Aristote et son interprète, empruntant à tous deux et complétant ses emprunts par quelques explications qui lui sont personnelles. Cette partie de son commentaire se retrouve tout entière transcrite dans celui de Walter Burleigh (1), et Ton peut en suivre la trace jusque dans les Quœstiones super decem libros Ethicorum de Buridan ; mais , chez ce dernier , la doctrine est énoncée avec une tout autre netteté que chez ses prédécesseurs. Il sent qu'il est en présence d'une question de quelque gravité , et cette question, il la pose en termes précis , et la discute avec ce ferme jugement qui lui est ordinaire.

<( Les besoins de l'homme^ dit-il (2), sont la mesure naturelle de c( la valeur des choses échangeables, ce qui se démontre de la ma- « nière suivante. La bonté ou la valeur d'une chose s'apprécie d'a- « près la fin pour laquelle cette chose existe ; aussi n'y a-t-il rien de « bon , suivant Averroès , que par rapport aux causes finales. Hais « la fin à laquelle les choses échangeables sont naturellement « destinées, c'est de pourvoir aux besoins de l'homme. Par exem- « pie, si j'ai besoin de blé dont vous possédez une grande quan- « tité, et si vous avez vous-même besoin de vin , que j'ai en abon- « dance, je vous donne du vin pour du blé , et nous nous trouvons « pourvus tous deux de ce qui nous manque. Il suit de là que la « vraie mesure des choses échangeables, c'est la part qu'elles ont

(1) Gualteri Burlœi expositiones super decem libros Ethicorum , Venetiis, 1521, in-foi., fol., 92.

(2) Lib. V, q. 16 : « Dicendum est quod indigenlia humana est mensura naturalis (c commutabilium ; quod quidem probatur sic : Bonitas sive Talor rei attenditur ex fine <c propter quam exhibetur; unde Commentator secundo metaphysicœ : Nihil est bonuni «c nlsi propter causas finales. Sed finis naturalis ad quem justitia commutativa ordinal « oxteriora commutabilia est supplementum indigentiœ humanœ. Verbi gratla : Si •< indigeo blado quo tu abundas, et tu indiges vino quo ego abundo, commuto tibi « vinum pro blado ; et ita utraque nostra indigenUa est repleta. Igitur supplementum » indîgentiie bumanœ est vera mensura commutabilium. Sed supplementum videtur « mcnsurari per indigentiam ; majoris enim valoris est supplementum , quando majorem <( snpplet indigentiam, sicut quando major est dolii capacitas et vacuitas, tanto plus « de YJno requiritur ad replendum illud, etc. Item boc probatur signo quod videmus, ««quod illo tempore quo vlna deficiunt, quoniam magis indigeremus eis, ipsa fiunt « cariera. Similiter yina sunt carlora ubi non crescunt quam ubi crescunt, eo quod iliic a magis indigemus. Et sic de aliis. Item in commutativa non œstimatur precium com- *t mutabilinm secundnm naturalem valorem ipsorum ; sic enim musca plus valeret <i quam totum aurum mundi; sed œstimamus valorem ipsorum secundum quod « veniant in usum nostrum, et non veniunt in usum nostrum , nisi ad nostras supplen- « das indigentias... Sed contra hoc objicitur sic, etc.. »

« dans la satisfaction de nos besoins , et qui se trouve & son tour (( mesurée par ces besoins mêmes. Cette part, en efiPet, a d'autant « plus de valeur que nos besoins sont plus grands; de même que « plus est grande la capacité d'un tonneau vide , plus il faut de vin <( pour le remplir. C'est ainsi que , dans les années où le vin man- « que , il est d'un prix plus élevé , parce qu'on en éprouve plus « généralement le besoin. C'est ainsi encore que le vin coûte pins « cher dans les pays qui n'en produisent pas que dans les pays de « vignobles ; en effet, dans les premiers, le besoin qu'on a de vin (( est ressenti plus vivement que dans les seconds. Ajoutons cpie, « dans réchange , le prix des objets à échanger ne se règle pas a diaprés leur valeur naturelle; car, dans ce cas, une mouche a vaudrait plus que tout Tor du monde. La valeur des choses « s'apprécie d'après l'usage que nous en faisons, c'est-à-dire « d'après les services qu'elles nous rendent , en nous procurant « ce qui nous manque. »

Après avoir expliqué en ces termes, aussi clairement, ce semble, que pourraient le faire les écrivains de nos jours, le fondement de la valeur que les hommes attachent aux choses, Buridan se pose deux objections : la première, c'est que le pauvre, à ce compte-là, devrait payer le blé plus cher que le riche ; la seconde , c'est que beaucoup de choses sont très coûteuses, qui cependant sont médiocrement nécessaires , et que les riches se procurent , non pour leurs besoins véritables, mais par superfluité et pour des plaisirs luxueux.

Buridan examine tour à tour ces deux objections. Il établit d'abord que le besoin qui sert de mesure à la valeur des choses échangeables n'est pas le besoin particulier de tel ou tel individu; ce sont les besoins ordinaires de la généralité de ceux, pauvres ou riches, entre lesquels l'échange est susceptible de s'opérer (1). 11 analyse ensuite, non sans subtilité, la position différente du riche et du pauvre. Le premier a des espèces monnayées en grande quantité: le second, s'il n'en possède pas, a un fonds qui manque au riche, c'est le travail. Lorsqu'il s'agira de se procurer du blé, chacun sera disposé à donner ce qu'il a en abondance , le riche son argent, le pauvre son travail; mais le pauvre ne consentira à payer le

(1) Lib. V,q. 16 : « ladigentla istius hominis vel illius non mensarat yalorem mula- (c biUum , sed indigentia communis eorum qui inter se commutare possont. »

blé qu'au prix le plus bas ; car il est dépourvu d'or autant que de froment (1). Ainsi^ par la force des choses, l'équilibre se rétablira pour le blé entre les prix d'achat payés par le riche et par le pauvre, l'un poussant à l'élévation des prix et l'autre à leur abaissement. Quant à ces objets dispendieux et superflus dout le prix est hors de proportion avec leur utilité, Buridan fait observer qu'il y a deux sortes de pauvreté et de richesse : d'où résultent deux natures de besoins et, par conséquent, deux natures de valeurs. En un sens, la pauvreté consiste à être privé des biens de la fortune, et, en un autre sens, à manquer non pas des choses qui sont absolument nécessaires, mais de celles qu'on désire, bien qu'elles soient superflues. Ce dernier genre de pauvreté se remarque chez les gens, même opulents, qui, en dépit des leçons de la philosophie , ne savent pas se contenter de ce qu'ils possèdent. Les besoins qu'ils éprouvent sont factices ; mais ils sont dispendieux, et ils contribuent, comme les besoins naturels , à régler la valeur des choses. De là vient que tant de superfluités sont si coûteuses (2).

Assurément ce sont là des vérités très simples , très élémentaires ; et toutefois , au xiv** siècle , n'y avait-il pas quelque mérite à les dégager, pour la première fois peut-être, aussi nettement que l'a fait ce maître , ignoré aujourd'hui , mais alors célèbre et populaire, de l'Université de Paris?

Nous recueillons avec soin dans les ouvrages des écrivains antérieurs à la Renaissance toutes les traces qui rappellent la première apparition de l'économie politique dans la controverse des écoles. C'est le motif qui nous engage à relever, dans le traité du chancelier Gerson sur les contrats , une page très curieuse en faveur de l'établissement d'un prix officiel et légal pour toutes les marchandises généralement. Il y a eu, à toutes les époques, un

(1) Lib. V^ q. 16 : « Paaper, quoad ea quibus abundat, multo pluri precio émit A ea quibus indiget quam dives; plus enim apponeret de labore coq>orali pro uno 0 sextario frumenti quam dives pro viginti; sed plus pecuniee non apponeret, eo quod (t indiget ea sicutet frumento : videlicet enim indiget exterioribus bonis. »

(2) Ibid. : « Divites et pauperes dupliciter accipiuntur. Uno modo , secundum habere R multum de bonis fortunœ aut modicum ; et sic eos accipit vulgus. Alio modo secun- « dum sufiBcientiam et non sufficientiam ; et sic capiuntur verœ divitiœ et vera pauper- « las. De quibus dicit Seneca (Bpist. ad Lucilium) : non qui parum habet, sed qui plus V cupit, pauper. »

certain nombre de denrées qui ont été taxées. Ainsi ^ au xni* siècle , dans rUniversité de Paris, on taxait le loyer des habitations destinées aux étudiants ; on taxait aussi le louage des livres de théologie , de jurisprudence et de philosophie à leur usage (1). Au siècle suivant , en 1350 , le roi Jean I®" rendit une ordonnance qui réglait non seulement le prix de beaucoup de denrées de consommation , mais le taux des salaires dans la plupart des corps d'états (2). Par amour de la paix , afin de prévenir entre les vendeurs et les acheteurs ces discussions qui dégénèrent fréquemment en rixes, Gerson proposait de taxer toute espèce de marchandises sans exception.

« Il serait possible , dit-il , de régler par une loi équitable le (c prix des marchandises de toutes sortes, meubles, immeubles» « cens, etc. Au delà de ce prix, il ne serait pas permis au vente deur de rien exiger, ni à Tacheteur de rien ofiFrir de lui-même. c< Dans le contrat de vente , le prix convenu est en quelque sorte « l'équivalent de l'objet cédé ; mais , comme les passions contraires « et dépravées des hommes rendent difficile la fixation de cet « équivalent , il est bon qu'il soit déterminé par un sage. Or, dans « un État, nul ne doit être censé plus sage que le législateur. « C'est donc surtout au législateur qu'il appartient de régler au- « tant que possible, pour chaque chose, le juste prix qui ne doit « pas être dépassé par les particuliers , en dépit de leurs caprices « qu'il faut enchaîner et réprimer dans la mesure où l'exige le « bien de l'État. Plût à Dieu que le prix de toutes les denrées fût « réglé comme l'ont été le prix du pain et celui du vini Combien <( on éviterait par là d'altercations, non seulement inutiles, mais « impies , qui s'élèvent chaque jour entre les vendeurs et les achec< teursl De tels débats seraient impossibles dès que l'on pourrait « dire, sans beaucoup de paroles et en termes absolus : cette « aune de drap vaut tant; cette mesure de blé, tant; cette pièce « de vin, tant; ce fromage, tant. Payerait le prix qui voudrait;

(1) Nous avons publié deux taxes de ce genre dans notre index chronologîcus chartarum ad hùtoriam Universitatis Pat-isiensis pertinentium, Parisiis, t862, in-fol p. 54 et suiv., 74 et suiv.

(2) Ordonn, des roys de France, t. II, p. 350 et suiv. Notre confrère M. Levasseur a donné Fanalyse de cette ordonnance dans son Histoire des classes owriéres, Paris, 1859, 1. 1, p. 393.

<( celui qui le trouverait trop élevé s'éloignerait sans tenir de « mauvais propos. La mesure est d'une application difficile, j'en « tombe d'accord; mais combien elle aurait d'effets salutaires! • <( Elle serait une source de paix pour les hommes de bonne vo- « lonté, et de gloire pour Dieu (1). »

Nous ne chercherons pas dans cette page , empreinte des sentiments pacifiques de Fauteur, la preuve du savoir ou du génie économique de Gerson» Elle donne en effet aux législateurs un fort mauvais conseil , qui n'a jamais profité aux États assez mal inspirés pour le suivre. Mais, quelque erronées que puissent être les vues du pieux chancelier en matière de commerce, nous les signalerons comme un nouvel indice des préoccupations qui , sur la fin du moyen âge , avaient pénétré dans les écoles , tandis que , durant la période qui s'étend de la mort de Charlemagne à la fin des croisades, on n'en trouvait la trace nulle part. La science de l'économie politique n'est pas alors constituée : le sera-t-elle même avant le xviii*" siècle? Saura-t-elle discerner, avant Smith, en dépit de quelques essais originaux , son objet propre et sa méthode vraie? Mais il est arrivé plus d'une fois que certaines questions , qui devaient entrer un jour dans le domaine d'une science, fussent agitées avec ardeur, alors qu'on ne s'était pas rendu compte du but que cette science poursuivait, ni de la voie qu'elle devait suivre pour l'atteindre. Telle nous parait avoir été la situa-

(1) De contracUbtis , prop. 19, 0pp. t. III, col. 175 : « Justa lege potest institui « prelium rerum yenalium , tam roobilium quam immobilium , tam censualium quam <i non censualium , feudalium et non feudalium ; ultra quod pretium non liceat vendi- « tori exigere, imo nec emptori dare, maxime privata Toluntate. Cum itaque pretium « sit in contractibus lanquam médium adœquativum , et dirGcile sit taie médium semper « invenire propler affectiones yarias et corruptas hominum , prorsus expediens est ul '( illiid médium capiatur prout sapiens judicabit, sicut loquilur Aristoteles de medio « virtutis. Nullus autem débet censeri sapienlior in regimine reipublîc^c quam legislator. a Propterea spectat ad eum prœcipue, quantum possibile est, justum prelium statuere, 0 quale non licet transgredl privata Toluntate quae débet coerceri Tel ligari prout reipu- " blicae deposcit utilitas. Et utinam pretia sic omnibus rébus essent imposita, quemad- (^ modum Tidemus, in pane et in Tino! Quot eTitarentur altercaliones, nedum inutiles, « sed perjurse, et impiœ, quas experimur quolidie fieri inter ementes et Tendentes! «< Quod non lieret, ai unico Terbo et absoluto, statim diceretur pretium, ut ulna panni » tantum Talet, modîum bladi tantum Talet ; haec cada Tini est hujus pretii, hic caseus « tanli ; et itade similibus. Tune daret pretium, qui Tellet ; qui noilet, abiret, alterca- « lione dimissa. Difficile est fatemur, sed tam salubriter factibile apud homines bon» » voluntalis, quibus ex hoc esset pax et gloria Deo. »

tien de l'économie politique dans la seconde partie du moyen âge. Elle n'est pas même soupçonnée dans les écoles chrétiennes aussi longtemps que la Bible , quelques ouvrages des Pères de TÉglise et les premières parties de VOrganon d'Aristote sont les seuls livres qu'on y explique. Mais, dès qu'une version latine de laJforale et de la Politique a commencé à circuler, de nouveaux points de vue se découvrent aux esprits; de nouvelles questions sont posées; le prêt à intérêt, l'échange et quelques parties essentielles de la théorie de la monnaie servent de thème à des controverses plus ou moins sérieuses. Âristote a donné le signal; il a fourni les p^^emiers éléments de ces discussions; le progrès du commerce et les vicissitudes de la politique les ont favorisées ea appelant l'attention des esprits sur des problèmes sociaux qui jusque-là n'avaient pas eu la même opportunité ni le même attrait. Ainsi s'est formé peu à peu un courant d'idées économiques, encore bien faible, sans doute, mais qui était destiné à grossir de siècle en siècle , en attirant à lui les esprits généreux que séduit l'espoir d'améliorer la condition de l'homme ici-bas. Peut-être n'était-il pas inutile de remonter à la source première de ce courant et de décrire sa marche pénible durant les années où il n'était qu'une branche négligée et obscure de la science humaine. C'est la tâche assez laborieuse que nous nous étions proposée dans les pages qui précèdent; puissions-nous ne pas l'avoir renaplie d'une manière trop incomplète ni trop aride !

MÉMOIRE

SUR