LA MONADOLOGIE ET DU VIRÎUALISME

La puissance nouvelle est la philosophie qui en appelle nettement et hardiment à la conscience humaine , à sa vertu subjective , à la faculté qu'elle possède de susciter en elle les mobiles régulateurs de sa conduite, et les nobles et pures inspirations. Nous allons assister à sa naissance, à ses progrès,

à ses revers et à son rétablissement , en tant qu'elle a bien ou mat compris le principe subjectif, et qu elle a reconnu ou qu elle a nié dans ce principe, sa véritable force , le spiritualisme.

La philosophie moderne peut s'attribuer à juste titre, comme création personnelle et comme élément vital, le principe subjectif. Descartes qui a ouvert la source à toutes les découvertes spéculatives sur lesquelles nous vivons , a engendré tout son système par ses seuls mots: je pense, donc j'existe; véritable devise du principe subjectif. Avant Descartes plusieurs écoles s'étaient produites; mais l'originalité, ou la grandeur, ou l'exact discernement du nœud des questions leur manquaient.

Je nommerai en passant l'école italique du 1 6' siècle , signalée par les noms de Télésio et de Campanella, auxquels se joignent ceux de Vanini et de Bruno. Une histoire complète ne néglige pas ces restaurateurs des systèmes antiques, mais tous leurs travaux furent entachés de plagiat, ou se dispersèrent en des conceptions purement individuelles , en des tentatives hasardées sur des points isolées et poussées avec une ardeur téméraire. L'ensemble des vérités spirituelles ne fut point lié en faisceau et saisi d'une main vigoureuse. De vives lueurs apparurent sur certains points, mais on ne vit pas

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une lumière vaste , égale et pénétrante se répandre dans tout l'espace.

Un grave sujet de remarque est la concordance qui s'est presque toujours manifestée entre l'état social d'une nation et sa force de conviction dans les choses spirituelles. Cela est naturel ; car ia vraie philosophie n'est que la considération abstraite des idées et des sentimens qui circulent dans la multitude, qui l'animent, la passionnent, l'élèvent ou l'humilient.

Les deux derniers siècles fournissent les exemples les plus évidens de cette relation. Les nations que cette phase de l'histoire montre énergiques , éclairées et vivement préoccupées de leur sort , sont la France , l'Allemagne et l'Angleterre. Or , trouve-t-on durant ce laps de tems quelque pensée métaphysique qui n'appartienne , ou qui ne semble profondément inférieure aux théories produites par les écoles de Descarîes et de Spinosa , de Leibnitz et de Kant , de Locke et de Reid? Au contraire en Italie , en Espagne et dans l'Orient, la stérilité intellectuelle ne fut pas moins remarquable que l'apathie sociale,

L'Angleterre revendique pour Bacon le titre de père de la philosophie moderne. Mais en bonne justice on ne saurait dénier ce titre à Descartes, le fondateur du principe subjectif. Bacon débarrassa la route de l'intelligence, des entraves et des faux

détours qu'avait semés la scholastique. Il rappela les études à la nature , et les délivra de ces vaines formules . et de ces artifices traditionnels qui masquaient la vérité , créaient des sciences arbitraires et abusaient l'esprit par une insidieuse apparence de déduction logique , en même tems que tout progrès était rendu impossible.

Bacon promulgua la méthode expérimentale; il demanda qu'on répudiât les théories banales et préconçues, qu'on abordât la nature, qu'on la saisît et qu'on la forçât à révéler ses secrets. Ce furent là d'excellens conseils ; leur sagesse et leur utilité sont évidentes. L'esprit fut placé par là en face de son véritable objet , et n'eut plus rien à compter avec des espèces] de sciences dont la valeur objective ne reposait sur rien , était purement accidentelle, et n'avait de prix qu'autant que peut en avoir à un moment donné l'action subjective d'un individu auteur d'une composition scientifique.

Tel est le grand tort des sciences considérées objectivement, qu'elles s'imposent comme permanentes et définitives. Placées en dehors de leur source , l'intelligence dont elles découlent , elles se donnent comme représentations adéquates de la réalité, et comme devant terminer la chaîne des travaux et des progrès. Envisagées au point de vue subjectif, les sciences, sont incessamment rappor-

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téesà leur cause productrice, à l'intelligence qui les a tirées de son propre fonds. Comme cette intelligence n'a sa manifestation et son effet qu'en des individus, et que ces individus limités les uns par les autres se tiennent entr'eux comme les vagues de la mer, il en résulte que les sciences ne sont jamais closes, qu'elles sont toujours imparfaites , et ont toujours besoin d'additions et de réformes.

Telle est la thèse soutenue par Bacon. Il démontre que les sciences ne peuvent se redresser et s'accroître , que si elles sont mues par V organe de l'expérience pratiquée directement et immédiatement par l'esprit sur la nature. Il décrit l'emploi général de l'esprit conduit suivant cette méthode, mais il ne pénètre pas la nature de nos facultés , n'en expose pas les ressorts , et n'en montre pas la virtualité. Il n'aperçoit l'esprit que dans son contact et son mélange avec les choses extérieures , que dans son action objective ; il n'observe ainsi que les points de tangeoce de la sphère subjective, il ne sonde pas l'intérieur , et ne découvre pas le point d'appui fondamental et le centre de toute énergie.

Descartes ne craignit pas d'aller droit au point critique, dût-il rompre avec tout le passé, battre en brèche toutes les opinions reçues , et raser autour de lui le sol , jusqu'à ne laisser debout qu'une

seuie colonne , son célèbre axiome : je pense, donc je suis. S'étant convaincu que les sciences resteraient précaires et fallacieuses , tant qu'on les construirait au gré d'une opinioiï d'abord individuelle et arbitraire , puis érigée en pouvoir usurpateur et en oracle infaillible, voyant que l'esprit apesanti sous ce pouvoir errerait incessamment dans les dédales d'une argumentation sans origine et sans issue, Descartes conçut le projet de réformer toutes les connaissances et toutes les croyances humaines, non plus seulement en plaçant l'esprit face à face avec la nature, mais en lui assurant au préalable sa base , son appui et son principe d'action.

Reconnaissant d'abord que les sciences , les maximes et les opinions qui avaient cours, étaient toutes plus ou moins affectées du vice de leur formation , Descaries tranchant au vif, les repoussa toutes de son esprit qu'il isola entièrement et qu'il livra à sa pure spontanéité. Dans ce désert profond que restait-il? Et s'il est vrai que l'ame humaine n'existe que par le jeu des puissances objectives qui l'entourent, l'état de parfaite concentration sur elle-même n'est-il pas fait pour lui donner la mort? Or, c'est précisément en poussant l'épreuve jusqu'ci la dernière extrémité que Descartes a fait triompher avec éclat le pouvoir du principe subjectif.

Quelques pensées, s'est-il dit, qui m'occu-

pent, vraies ou fausses, conformes ou non à la réalité 5 un fait subsiste permanent, inaltérable et toujours identique avec lui-même; c'est que je pense, c'est qu'il y a en moi quelque chose d'un et de constant qui persiste au milieu de toutes les variations de l'extérieur , au milieu des succès et des revers de ma propre activité. Ce quelque chose qui est ma pensée , est donc une substance , dont le nom emporte avec soi l'existence indubitable, les effets certains , continus et concordans. Par ce seul effort , par cette seule découverte , Descartes s'était assuré d'un critérium de vérité, d'une source d'axiomes logiques , d'un principe métaphysique, d'une règle morale et d'une ample moisson de richesses scientifiques.

Le moi considéré au point de vue cartésien , la conscience réfléchie , active et régulatrice , la pensée auteur d'elle-même et cause de toutes ses manifestations , telles sont les bases sur lesquelles est posé le principe subjectif. Quant à son développement , quant à ses rapports et ses liaisons avec le domaine objectif, quant à la multitude des productions diverses qui en résultent , la série de ces déductions bien que secondaire à l'égard du premier principe , ne devait pas moins offrir de nombreux écueils à la poursuite de l'œuvre cartésienne.

Le véritable auteur de la doctrine subjective fut le premier à la répudier. Ayant résolu de n'accor-

dcr son assentiment qu'aux propositions qu'il reconnaîtrait avoir clairement et distinctement perçues , et ayant de l'idée de substance limitée qu'il avait attribuée à l'ame , passé à l'idée de substance infinie qui caractérise la divinité, il accorda à cette dernière tant de réalité subjective , qu'il ne craignit pas de lui attribuer aussitôt une existence objective, et de la poser en dehors de l'esprit comme une source toujours pure et abondante de révélations et de vérités.

Dieu est un être infini^ immuable, éternel, tout-puissant, parfaitement bon, juste et prévoyant. Ceci est très vrai, et Descartes n'avance rien de trop en déclarant que cette idée apparaît à son esprit avec toute l'évidence possible. Il poursuit : Dieu qui gouverne toute chose enseigne à l'homme , ou du moins le dispose à reconnaître l'existence des corps , donc les corps existent. Cette conclusion n'a rien de légitime , parce que les prémisses sont inconséquentes avec le principe sous la dépendance duquel se meut à tous les instans l'intelligence de Descartes. En effet s'il est vrai que l'idée de Dieu avec ses attributs substantiels tombe sous l'intuition de l'esprit , il n'en résulte pas que l'existence de Dieu, considérée dans sa plénitude et son action sur tous les objets créés , se découvre aussitôt sans nuage et sans mystère. L'histoire des religions et l'attestation de la conscience si éclairée

qu'on l'imagine déposent du contraire. Parce que l'action subjective de l'intelligence de Descartes avait atteint sur certains points les attributs de la divinité , ce philosophe devait-il , délaissant la méthode subjective, et oubliant les conditions auxquelles est soumis l'esprit humain , se livrer à la tentation des déductions objectives , et faire découler de son idée si bornée de la divinité, la connaissance du monde extérieur? Evidemment non. Dieu consent à nous révéler toute chose , mais à condition que nous usions sans cesse de nos facultés, que nous les entretenions au plus haut degré d'activité possible , et que nous employions toute leur intensité à la poursuite de nos desseins. Si je ne me trompe , Dieu ne nous a pas créés directement dans un but objectif, pour la connaissance et l'acquisition des choses extérieures. Notre véritable mission est l'exploitation et le perfectionnement de nos facultés. Dieu considéré dans ses rapports avec nous me paraît ressembler au vieillard de la fable , qui promet à ses enfans un trésor enfoui dans la terre , s'ils se mettent à la fouiller sans cesse et sans se lasser jamais. Le trésor trompe toutes les recherches , mais le champ est fertilisé. Nous devons donc, sans aucune trêve, appliquer immédiatement nos facultés aux objets extérieurs, nous devons sentir notre spontanéité se saisir et entrer dans l'intimité des faits et des causes , que

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nous voulons gouverner ou connaître. Cette énergique persévérance manqua à Descartes. Nous venons de voir comment il déduisit la connaissance des objets matériels. Il ne fut pas plus heureux dans le développement de son système sur la formation des idées et sur la détermination de la volonté. Au lieu de continuer à se recueillir , et de s'écouter penser et vouloir, il adapta fort mai à ses premiers principes les théories psychologiques qui avaient cours de son tems. Il admit les idées innées , et considéra les passions comme produites par des forces impulsives répandues au dehors de la conscience , et venant sans suite et sans motif l'incliner suivant des directions purement arbitraires. Si cependant il appartient à l'ame de se régler et de se mouvoir , ce n'est qu'en s'appliquant à ce mouvement confus, sans au reste être investie d'aucune virtualité intime et personnelle et d'aucun don d'initiative.

Ce qui restait à l'ame , au moi subjectif, après que Descartes eut ainsi appelé du dehors et les élémens de la pensée et les mobiles de la volonté» offrait une singulière anomalie avec ce premier principe : je pense , dont je suis , avec ce principe qui attribuait toute certitude et toute fécondité au fond productif de la pensée. Aussi l'on vit ce principe capital ctro délaissé par deux philosophes

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éminens qui suivirent. Je parle de Spinosa et de Leiboitz.

Spinosa prenant pour base de son système 11dée de substance absolue . se place de prime abord au point de vue objectif le pi us tranché , et semble ainsi refuser la spontanéité aux facultés rationnelles dont le propre est de porter sur tout point età tOQt degré leur observation et leur intuition. Mais fl sut racheter cette faute par Findépendance la plus hardie dans l'investigation du principe de la substance. La considérant d'abord en Dieu , il Fidentifia à l'esprit, puissance libre et infinie. L'esprit de l'homme, partie intégrante de lesprit infini, est entravé et mutilé par son adhérence au corps , assemblage d'élémens aveugles etimpuissans , destitués de toute force interne et réduit à l'état du plus bas esclavage. L'homme n'est libre qu'autant que son esprit surmonte et maîtrise le corps , et que s'affranc hissant d'une multitude de forces locales et accidentelles qui causeat le trouble et i'assujétissement, il s'élève jusqu'à participer et s'identifier à l'existence de cette force absolue , de cette cause souveraine qui est la substance proprement dite , qui est Dieu.

Ce qui est admirable dans Spinosa , ce n'est pas sa méthode qui est mauvaise , c'est la liberté avec laquelle il pénètre cette idée de substance dont il fait Dieu , et avec Dieu toute chose ; c est encore la

haute et noble sévérité avec laquelle il rassemble et courbe tous les êtres sous le pouvoir de la substance absolue, sous ce principe qui n'est autre que la plus pure essence du spiritualisme. La tentative de Spinosa, toute imposante quelle soit, ne peut prendre rang dans la stricte voie de la science. Elle doit figurer comme un de ces sommets lointains , dont le front entouré de nuages ne sera jamais foulé par le pas du voyageur , mais servira dans sa hauteur prodigieuse à fixer le but inaccessible des chemins fréquentés de la plaine.

Spinosa fut calomnié durant sa vie et long-tems après, comme tant d'autres génies , qui ne voulurent pactiser en rien avec leurs contemporains, qui frappés d'un rayon de la vérité , le reflétèrent dans sa pureté et sans aucun mélange des opinions vulgaires , pédantesques et imposées. Je ne me constituerai pas le défenseur de Spinosa ; sa réhabilitation a été entreprise par Schelling , par Hegel et par M. Cousin. En dételles mains cette cause ne pouvait succomber. Je ne conseillerai pas l'éthique de Spinosa comme initiation dans la philosophie, comme guide et comme critérium ; mais j'indiquerai cet ouvrage comme une source de hautes inspirations, et comme un aimant pour ce que l'ame a de transcendant et de vraiment spirituel.

Leibnitz fut tout autrement répandu parmi les grands et les savans que Spinosa. Engagé dans

îa société des princes et des académies , des membres de la république des lettres et des sectateurs de la religion officielle, il eut à se produire partout 5 à répondre sans cesse à des interrogations venues de toutes parts. Son caractère expansif et vaniteux, porté à plaire et amoureux des appîaudissemens , la prodigieuse souplesse et l'extrême fécondité de son esprit, furent autant de causes qui l'empêchèrent d'échapper aux opinions accréditées , et de soutenir un principe destiné à dissoudre tout l'ancien système de science et de croyance, et à le rétablir sur la base subjective. Leibnitz fut éclectique à une époque où il n'était pas permis de s'en tenir aux résultats antérieurement acquis. Le tems n'était pas venu de rapprocher et d'ordonner des matériaux , il fallait les conquérir. Tout était contesté , rien n'était établi , et les désirs , les pressentimens et les premiers efforts attendaient une action militante , la passion des découvertes, et l'enthousiasme pour une cause spéciale et déterminée.

Leibnitz, au lieu d'élever le drapeau de la philosophie moderne , alla dans tous les camps , contracter des alliances et chercher des secours divers. Il parvint ainsi à des acquisitions très considérables, mais sans arriver à ce pouvoir actif et entraînant que donne la proclamation d'un principe nouveau , fécond et propre à transformer l'existence des doctrines et des personnes. Leibnitz répandit à profusion

la richesse de son intelligence , mais sans unité, sans dessein et sans la conscience du but que poursuivaient instinctivement la science et la société con^ temporaines. Ce n'est pas qu'il prêchât l'immobilité , et qu'il réduisît l'âme à l'état passif, mais il ne sut pas, dans la série possible des déterminations de celle-ci, reconnaître la mission positive et actuelle qu'elle avait à suivre.

Ce qui importait alors était de déplacer le support et les instrumens de la connaissance et de la croyance rapportées auparavant à une autorité extérieure, objective, et d'organiser subjectivement l'ame humaine, de telle sorte qu'elle produisît spontanément, virtuellement les idées et les actes qui jusqu'alors lui avaient été imposés. Leibnitz négligea cette mission, et manqua par conséquent à l'œuvre dominante de son siècle. On le vit glisser sur la question subjective, sans s'y arrêter plutôt qu'à toute autre. Ce n'est point là qu'il porta son don créateur. Placé en face d'une science objective qui construisait le monde tant matériel que moral , avec un appareil d'axiomes , de propositions convenues et de phrases logiques, il ne put consentir à voir la réalité dans ces images vraies ou fausses qu'avait fabriquées la succession des savans. Derrière le tissu des suppositions et des raisonnemens, il aperçut dans les objets même une force interne, une virtualité que ne pouvait at-

teindre la science purement dialectique, quelque subtile et quelque étendue qu'on la supposât.

Cette force (vis imita)^ se reiie dans son développement et converge autour d'un centre d'activité , la monade, A tel point donné de ses états successifs qu'on le prenne, on la verra réfléchir la double série et de ses situations antérieures et des transformations qu'elle doit subir. Elle subsiste par elle-même, et est harmoniquement consistante avec toutes les autres forces , qui peuplent et composent l'univers. Une force quelconque limitant et précisant un certain nombre d'autres forces est aussi indispensable en son maintien à l'intégrité de celles-ci , qu'elie-méme a besoin de sa propre permanence. Ces espèces de forces ou monades sont, quant à leur essence, identiques et inaltérables Elle ne périssent pas, mais se transforment. D'une étendue et d'une portée diverses, elles s'organisent entr'elles, les moindres et les plus restreintes se subordonnant aux plus puissantes et aux plus vastes; et il se forme ainsi une échelle harmonique dont le faite est Dieu.

Chaque être est donc libre vi suâj et porte en soi la série des déterminations qu'il doit accomplir. Dans toute la série qui lui est donnée à parcourir, chaque être ne relève que de sa propre virtualité. Mais cette série a été préfixée à l'origine, et celte virtualité a été créée parla monade supérieure qui est

Dieu. Ajoutons que les monades spirituelles sont douées d'aperception et de volonté , c'est-à-dire que dans leur contact avec les monades finies, les premières ne reçoivent pas seulement de celles-ci une perception adéquate , et un ébranlement analogue à l'impulsion, mais que de plus, parla faculté qu'elles ont de se replier et de s'appuyer sur elles-mêmes, elles puisent à ce fonds interne et reculé une aperception rationnelle et régulatrice, et une volition spontanée et constante. Au contraire les monades non spirituelles éprouvent « au contact d'une autre monade du même ordre , une certaine perception et une certaine appétilion , un mouvement du dehors au dedans et un mouvement inverse , en restent là , et sans tirer d'elles-mêmes un principe subjectif de direction , passent à d'autres modifications objectives.

Ce système qui a été appelé monadologie, et pour lequel je préfère le nom de virtualisme , a le tort d'être construit objectivement, et de ne pas être enté sur les données que nous possédons réellement , dont nous pouvons disposer , et obtenir la plus complète vérification ; je veux parler des données de la conscience subjective. Leibnitz nous aura surpris et charmé , il aura provoqué notre admiration ; mais revenus à nous-mêmes, nous ne saurons comment ajuster ses idées grandioses à notre propre point de vue , comment approprier

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sa doctrine à l'usage de notre intelligence, et comment nous remplir de son inspiration pour fortifier et élever notre esprit.

Toutefois, je dois insister sur le mérite éminent du virtualisme. Les hommes qui ont écrit sur la philosophie, ont été presque tous des savans; il en est très peu qui se livrèrent à l'action. Aussi dans l'exposé qu'ils firent de l'organisation de l'ame humaine, ils s'arrêtèrent à décrire les sensations, les passions et la raison. Après avoir montré comment l'homme est mis en rapport avec les objets extérieurs et comment il est impressionné , ému , passionné, ils ramenèrent toute ia haute direction de l'ame , toute sa partie spirituelle , à une seule faculté , la raison qui conçoit et qui argumente. Or , on ne voit que trop de gens dont l'intelligence ne laisse rien à désirer , et dont les déterminations morales flottent dans une misérable incertitude, ou sont entraînées par la plus vile dégradation. On voit au contraire des caractères excellens, pleins d'énergie , de loyauté et d'élévation , qui échouent dans leurs efforts vers le bien , parce que les lumières leur manquent , et qu'ils s'exercent en vain ou mal à propos. Le monde politique en offre beaucoup de tels dans les partis extrêmes. D'où viennent ces anomalies? C'est que l'esprit qui voit et comprend n'est pas tout l'esprit, c'est qu'il y a dans l'homme spirituel autre chose que de la con-

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ception et du raisonnement, c est qu'il y a encore et surtout une force morale qui n*est pas d'un degré moins élevé , d'une essence moins pure , et qui n'a pas moins les caractères de légitimité parfaite et de nécessité absolue , que l'intelligence qui perçoit , qui réfléchit , qui juge et qui raisonne. Trop souvent il a été dit que la vertu ne provenait pas d'une autre source que de la raison intuitive , qui discerne parmi les penchans ceux qu'il convient de suivre ou de réprimer. La raison qui se borne à recevoir et à combiner des idées est assurément impuissante à gouverner et à dompter les instincts et les passions. Pour conduire vme force, il faut une autre force. Pour diriger conformément au bien les mouvemens instinctifs, il faut une force, une virtualité morale , de même que pour éclairer et ordonner les perceptions sensibles , il faut une lumière intellectuelle.

Le système de Leibnitz implique la simultanéité et la concurrence de deux ordres do facultés spirituelles placées au même rang, munies de la même autorité et tendant au même but , le bien , selon deux modes différons, le jugement et la volonté. 11 est à regretter que cette affirmation psychologique ne soit dans la monadologie qu'une déduction secondaire, au lieu d'être située au point de départ. Leibnitz eût construit également son système, si ce n'est dans sou extension démesurée,

du moins dans ses élémens essentiels , en allant de l'intérieur de l'ame aux objets extérieurs , en montrant comment l'ame dans le déploiement de sa force intime et virtuelle, se trouve modifiée, excitée , provoquée à la conception et à l'action par des forces étrangères , qu'il aurait ensuite considérées objectivement , en tant cependant qu'elles se seraient trouvées engagées et empreintes dans le domaine subjectif.

Quoiqu'il en soit , Leibnitz a ^ par sa théorie du virtualisme, des droits certains au tilre de grand philosophe. Si l'on conçoit bien son idée on sera forcé de l'admettre, et de dégager la psychologie de l'appareil des formules et des constructions logiques , pour voir dans l'ame à côté de l'intuition , l'élan , l'énergie et la force morale. S'il devait arriver un malheur à la monadologie, c'était de tomber en héritage à Wolf , qui au lieu d'exploiter et de fertiliser ce qu'elle contenait de vivant, l'accabla et l'ensevelit sous le poids d'une science peu intelligente. Les développemens didactiques dont il surchargea la pensée de son maître , firent perdre à celle-ci son originalité vraie et féconde, et la firent disparaître derrière des termes convenus et un mécanisme artificiel.

Descartes qui avait inauguré le principe subjectif, était revenu livrer son esprit à la chaîne des idées innées , et se replaçant en face de la science.

objective, s'y était humblement soumis. Spinosa et Leibnitz avaient , l'un caractérisé hautement les traits les plus purs du spiritualisme, et l'autre déterminé le principe essentiel de tous les êtres; mais ni l'un ni l'autre n'avait emprunté à l'unique source de l'exacte connaissance , les vérités qu'ils mettaent en lumière. Les philosophes qui succédèrent surent-ils restituer les grands faits signalés par Leibnitz et Spinosa, à leur vraie cause prédite par Descartes, la virtualité subjective de l'esprit humain? Demandons-le à Locke et à son école, qui firent autorité pendant la plus grande partie du i8"« siècle.