SIEUR

On ne cesse, depuis quelques années, d'accuser le clergé d'être l'ennemi de la philosophie; on l'en accuse de vive voix et par écrit. Le clergé entrave l'enseignement de la philosophie, il voudrait étouffer sa voix...

Cela signifie clairement, pour une foule de jeunes hommes, que le clergé est ennemi des lumières et de tout progrès ; que ses efforts tendent à opprimer l'esprit humain, à entretenir l'ignorance, dont il a besoin comme d'un auxiliaire puissant pour reconquérir sa domination. Voilà ce dont on nous accuse dans la langue des Bossuet, des Fénelon, des Malehranche ; et un certain public n'a garde d'en douter

dans cette France où les arts, les sciences, la philosophie elle-même, sont si fort redevables au clergé catholique.

Il est humiliant pour notre époque que nous ayons à combattre d'aussi funestes préjugés, même dans l'esprit d'un grand nombre d'hommes de votre caractère et de votre mérite, lorsqu'il ne faudrait que de l'impartialité et tant soit peu d'attention pour apercevoir avec quelle injustice le clergé est attaqué sur ce point par ses adversaires.

Ils proclament bien haut que nous sommes les ennemis de la philosophie, que nous lui faisons une guerre à outrance ; et aussitôt lecteurs et auditeurs de s'irriter, de crier à l'intolérance, à l'obscurantisme. Comment protester avec succès au milieu de ce bruit de voix confuses et malveillantes? Quoi qu'il en soit, monsieur, je veux, sans plus de retard, entrer avec vous en matière sur ce violent débat soulevé entre la philosophie et la théologie, qui vécurent si longtemps en bon accord comme deux sœurs inséparables. M. Cousin prétend que c'est toujours la mauvaise philosophie et la mauvaise théologie qui se querellent; il est aussi vrai de dire que la bonne philosophie sera toujours en paix avec la bonne théologie. Aujourd'hui, de quel côté sont les torts? C'est ce qu'il faut examiner.

On nous accuse donc de ne pas aimer la philoso-

phie, de la combattre à outrance dans nos prédications et dans nos écrits. Cette accusation est-elle fondée? N'est-elle, au contraire, que la conséquence d'un malentendu funeste? Nous oserions à peine penser qu'elle soit une calomnie qui aurait pour but direct de rendre le clergé odieux. Quoi qu'il en soit, nous demanderons à nos adversaires ce qu'ils entendent parlai -philosophie. Ce mot est bien vague, et tant s'en faut qu'il désigne une seule et même doctrine, assujettie aux règles et à l'autorité d'une même méthode. Il y a, en effet, une philosophie chrétienne, et ses maîtres sont d'un assez grand nom. 11 y a une philosophie panthéiste, une philosophie éclectique. On parle de la philosophie de Descartes et de celle de Malebranche, du kantisme, de Fhégélianisme, etc., etc. Ces différentes philosophies ne se ressemblent pas : leurs disciples sont loin de s'entendre. N'est-il donc pas possible d'en adopter une et de combattre les autres sans mériter d'être traité en ennemi de la philosophie? Oui, sans doute. Eh bien, pour notre part, nous nous déclarons partisans zélés et exclusifs de la philosophie chrétienne; nous repoussons toute philosophie qui se pose en adversaire. Nous combattons la philosophie rationaliste parce qu'elle n'admet d'autre autorité que celle de la raison, ruine celle de la foi, et remet en question toutes les vérités fondamentales de l'ordre religieux. Si c'est un crime

de repousser le rationalisme, ce crime est le nôtre; nous le publions bien haut : nous sommes philosophes chrétiens, à l'école des plus beaux génies dont l'humanité ait pu s'honorer depuis dix-huit siècles.

Voilà, monsieur, la question nettement posée entre le clergé et tous ceux qui l'accusent aujourd'hui en se disant exclusivement philosophes. Ils nous accusent, et, à notre tour, nous les accuserons, eux aussi, dans l'intérêt de la religion, delà société, des lumières, du progrès, du bonheur de l'humanité. Mon dessein n'est pas d'entrer en discussion avec vous sur aucune méthode ni sur aucun système particulier de philosophie, il me faudrait pour cela écrire un livre. Je veux uniquement essayer de vous persuader combien est légitime l'opposition du clergé et de tous les amis de la religion à la philosophie rationaliste de notre siècle. Je n'ai besoin que d'invoquer le témoignage, les aveux, les plaintes mêmes de ses maîtres et de ses disciples les plus renommés. Comment pourrait-on récuser cette preuve de fait contre le rationalisme, fournie depuis si longtemps par les rationalistes de toutes les écoles?

« V autorité et foliberlé, tels sont, dit M. Cousin, a les deux véritables adversaires qui entrèrent en « lutte au seizième siècle l. » Cette lutte est beaucoup

Cours d'histoire de la philosophie.

plus ancienne : elle ne lit que s'engager de nouveau à l'époque de la prétendue réforme. La philosophie grecque ne fut elle-même, à l'origine, qu'une révolte contre l'autorité des antiques traditions pour établir la liberté absolue de la raison en matière de croyance. La religion révélée avait été la première et Tunique philosophie des peuples primitifs ; les croyances, quoique plus ou moins altérées dans le cours des siècles, s'appuyaient toutes sur les traditions, et non sur le raisonnement. Les dogmes religieux étaient un héritage de famille, jràipowajpafoTa âàytJLocToc. On conservait ces connaissances, blanchies par le temps, comme des vérités transmises par des hommes anciens, meilleurs et plus près des dieux1.

On trouve cette autorité de la tradition dans l'Inde et dans la Chine. « Que celui qui connaît les livres « sacrés, ditSankara, ne fasse aucune recherche de (( la science de Brahma, d'après son propre esprit, « mais qu'il consulte le maître qui lui apprendra « cette science. Le maître a appris cette science de c< son maître, qui la tenait d'un autre, et le plus ance cien de tous a été instruit par Brahma 2. »

Confucius accusait certains sages de son temps de s'éloigner des anciennes traditions.

Platon admet qu'il y a des vérités que nous ne

1 Platon, Phileb.

2 Windischman, Philosophie indienne.

pouvons connaître : « Il faut, dit-il, en croire ceux « qui parlèrent autrefois et s'annoncèrent comme « descendants des dieux.. . On ne peut refuser d'ajou- « ter foi aux enfants des dieux, quoique leurs récits a ne s'appuient pas sur des preuves vraisemblables a et convaincantes ' . »

Cicéron veut, pour ce qui concerne la croyance à l'immortalité de l'Ame, « qu'on s'attache à l'antiquité, « qui connaissait d'autant mieux la vérité, qu'elle « touchait de plus près à l'origine des choses et aux « premières productions des dieux 2. »

Mais, dès le temps de Platon, l'autorité de la tradition était singulièrement affaiblie. Ceux qui s'appelaient en Grèce philosophes n'avaient recueilli les traditions des différents pays que pour admettre ou rejeter à leur gré ce qui leur convenait ou leur déplaisait : ils ne reconnurent plus d'autre autorité que celle de leur raison particulière; telle fut l'origine de la philosophie rationaliste .

Voici, à ce sujet, un passage fort remarquable de Diodore : « La philosophie des Chaldéens est une « tradition de famille. Comme ils n'ont pour maî- « très que leurs parents, ils savent plus à fond tout « ce qu'ils apprennent et le croient avec plus de foi.

1 Timee.

3 TusçuL, 1, 12.

« Quant aux Grecs, ils s'écartent de l'enseignement a des ancêtres, et cherchent des opinions nouvelles « dans les sujets les plus importants. Les barbares « donc, toujours attachés aux mêmes croyances, ac- « quirentune connaissance solide de chacune d'elles; « tandis que les Grecs forment des sectes et dispu- « tent sur les plus hautes questions, ils jettent le « doute dans l'esprit de leurs disciples, qui, pendant « toute leur vie, ne peuvent se fixer à rien. Si l'on « examine les principales sectes des philosophes, on « trouvera qu'ils ne sont pas d'accord entre eux. « même sur les maximes fondamentales. »

Cette accusation de Diodore contre la philosophie grecque, qui n'avait fait que nier sans rien affirmer, détruire sans rien établir, est pleinement justifiée par les aveux des philosophes les plus célèbres. Ces chercheurs éclectiques de vérités, guidés par les seules lumières de la raison, ne furent en somme que de grands douteurs, comme les appelle Cicéron: maqni opinatores. Les croyances les plus fondamentales restèrent dans leur esprit à l'état de simples opinions. Il est incontestable qu'un grand nombre parmi eux ne put dire avec certitude : Je crois en Dieu. Platon lui-même, si religieux, qu'on le surnomma le Divin, avoue « qu'il est difficile de découavrirle Pèi^eet l'auteur de l'univers ; et, quand on « l'a découvert, impossible de le faire connaître à

m INTRODUCTION

« tous1. » Ces philosophes mêlèrent à la connaissance qu'ils eurent de l'existence de Dieu de si monstrueuses erreurs sur la nature de ce premier Être, que cette vérité première dut nécessairement être environnée de ténèbres épaisses dans leur esprit. Quelle idée, par exemple, Platon pouvait-il avoir de la nature de Dieu, lui qui plaçait à côté de l'Être éternel, infini, une matière éternelle? D'autres ont prétendu que les dieux n'ont aucun souci des choses humaines. « S'ils ont raison, dit Cicéron, que dece viennent la piété, la sainteté de la religion2? » Il eût pu ajouter : Que deviennent les dieux?

Quant à l'immortalité de l'âme, cette importante vérité à laquelle se rattachent et la morale, et la dignité de l'homme, et ses destinées futures, la philosophie rationaliste n'a pas eu moins de variations et d'incertitudes, a Pour quelques-uns, l'âme, en sor- « tant du corps, se dissipe dans le néant ; pour d'au- « très, elle continue à subsister pendant quelque a temps; pour d'autres, elle subsiste toujours3. »

Le sage Socrate n'affirme pas le dogme de l'immortalité de l'âme. « Il paraît, dit-il seulement, que « l'âme est immortelle. La chose vaut bien la peine c< qu'on se hasarde d'y croire, car c'est une noble

1 Platon, limée.

- De Nat. Deorum, lib. I.

rj Cic, TmcuL, lib. I.

A L'ETUDE DE LA RELIGION Go

« chance à courir, c'est une espérance par laquelle il ce faut comme s'enchanter soi-même1. »

Cicéron renvoie un de ses interlocuteurs, qui veut se persuader que l'âme est immortelle, à l'autorité de Platon : ce Qu'as-tu besoin que je vienne à ton « aide? Je ne puis être plus éloquent que Platon; « parcours attentivement son livre de F Ame, il ne te « laissera absolument rien à désirer 2. »

Et voilà que le même Cicéron avoue un instant après ce qu'il se sent persuadé à la lecture de ce lice vre, mais que, s'il commence à réfléchir sur ce qu'il ce vient de lire, toute sa persuasion s'évanouit bience lot \ Il en conclut qu'il est difficile de prouver par « le raisonnement la permanence de l'âme après la « mort \ »

Fatigués enfin par tant de recherches et d'efforts inutiles pour arriver à la connaissance certaine de la vérité ; comme écrasés sous le poids de leurs doutes, les philosophes rationalistes laissèrent presque tous échapper de leur poitrine ce cri de douleur et de désespoir : « On ne peut rien connaître, rien comcc prendre, rien savoir. Les sens sont bornés, l'intelcc ligence est faible, la vie courte et la vérité cachée

1 Platon, Phœdon.

2 Tuscul., lib. 1.

5 Ibid.

* Ibid.

c< au fond d'un puits. Tout est rempli d'opinions et « de coutumes, il ne reste plus de place pour la vé- « rite, tout est environné de ténèbres l. »

Le prince des philosophes, cependant, persuadé que l'homme a été créé pour la vérité, et que ce n'est pas en vain qu'il est tourmenté du besoin de la connaître, ne désespéra pas de sa manifestation dans le monde; sa grande voix fit entendre aux disciples de l'insuffisante raison humaine ces paroles prophétiques : a II est nécessaire d'attendre que quelqu'un « nous instruise de nos devoirs envers Dieu et envers « les hommes, car nous ne pouvons connaître la vé- « rite qu'autant que nous l'apprenons de Dieu lui- « même, ou de ceux qui sont sortis de Dieu. Il nous « faut une parole divine, loyog Gsioç, qui soit pour « nous comme un vaisseau solide sur lequel nous « ne craindrons pas de faire naufrage2. »

Il n'appartenait qu'au génie de Platon de pressentir ainsi à son époque la nécessité d'une révélation divine, l'aveu qu'il a fait de son ignorance et de l'insuffisance de sa raison est le degré le plus élevé de la science philosophique.

Voilà, monsieur, où en était le rationalisme quand parut dans le monde celui qui venait lui faire entendre une parole divine ou infaillible. Il enseigna les

1 Academ., lib. I, c. xn.

2 Platon., II. Alcib., limée, Phœdon.

anciennes traditions dans tonte leur pureté et confirma leur autorité. Pour mettre fin aux disputes et aux incertitudes, il imposa à ceux qui crurent en lui l'autorité de la foi. Il ne dit pas à ses disciples comme Platon : « Souvenez-vous que moi qui vous parle, et « vous qui me jugez, nous sommes des hommes; et « que, d'après notre nature, nous devons accepter « une explication vraisemblable et n'en pas demander «davantage '; » mais l'envoyé de Dieu enseigne comme ayant autorité, il se proclame le témoin de la vérité-, cette vérité elle-même3, la lumière du monde 4; ce Fils unique qui est dans le sein du Père ne fait que redire à la terre ce qu'il a entendu de toute éternité3; à l'école de ce maître, on ne disputera plus, on croira sur l'autorité d'une parole divine.

Vous savez ce que devinrent les écoles des philosophes rationalistes quand la foi de l'Evangile eut fait la conquête du monde romain. Les temples de l'orgueilleuse sagesse humaine se fermèrent presque en même temps que ceux des idoles; ils ne rendirent plus d'oracles. Les plus beaux génies de la Grèce soumirent bientôt leur raison, jusqu'alors indocile,

1 limée.

2 Saint Jean, vu, 7.

5 Ego sum Veritas, (Saint Jean, xiv, G.)

4 Ego sum lux mundi. (Saint Jean, vin, 12.)

s Idem., h 18.

au joug de l'obéissance, et apprirent à croire humblement au pied de cette croix qu'ils avaient repoussée d'abord comme une folie '.

La foi, néanmoins, ne bannira pas du monde la philosophie ; elle en conservera et le nom et la chose. Mais la philosophie ne sera plus la recherche pénible de la vérité religieuse ; elle sera l'amour et la jouissance de cette vérité révélée aux hommes par une parole divijse : « Après l'Evangile, dit le grave ce Tertullien, il ne reste plus rien à chercher2. »La philosophie sera l'essor libre de l'esprit vers l'évidence ; elle aura pour mission de nous expliquer et de nous développer ce que nous connaissons déjà par la révélation naturelle, tout ce que la raison peut comprendre. Elle s'exercera sur les vérités surnaturelles, non pas pour les juger, mais pour les défendre contre les attaques du rationalisme et du libertinage d'esprit. lille prouvera, par l'évidence des motifs de crédibilité, combien est raisonnable l'obéissance absolue que la foi nous impose à ses enseignements. Jl lui sera permis de faire tous ses efforts pour arriver au plus haut degré possible d'intelligence de ce qu'elle croit ou aime foi savante3. Elle sera comme

1 I Cor., i, 25.

a Nobis curiositate opus non est post Christum Jesuni, nec iuquisilionepost Evangelium. (Apologet. Tertul., de Prxscripl.) 3 E7tt<ttY)f/.Gvi>a) Triqruç, (Clém. Alex.)

l'œil de la foi pour lui faire voir en quelque sorte la vérité de ce qu'elle ne voit pas encore, car le philosophe chrétien ne doit pas se borner à croire ce qu'il ne voit pas; il faut qu'il aime à le voir, qu'il y travaille, et qu'il espère y parvenir1, « II estime la a philosophie comme une instruction préparatoire (( pour ceux qui arrivent à la foi par la démonstration. « Sans doute la voie de la vérité est une, mais des c< ruisseaux affluent de tous côtés et se jettent dans « son lit comme dans un fleuve éternel2. »

La philosophie pure ou indépendante de l'autorité de la révélation ne sera plus considérée dans l'Église que comme -une vaine tromperie 3 qui n'a produit que des systèmes, sans jamais procurer à l'esprit le repos qu'il cherche dans la connaissance de la vérité. Les disciples obstinés de cette philosophie continueront à rouler les lourdes pensées de leur esprit comme le Sisyphe de la fable roulait haletant sa lourde pierre jusqu'au sommet de la montagne, et cette pierre retombait toujours

Sous l'empire absolu de la foi, au sein du christianisme, on voit qu'une noble mission est encore réservée à la philosophie; elle prépare l'esprit à la

1 lta enim sum affectas, nt quidquid sit veram non credendo solum, sed etiam intelligendo apprehendere impatienter desiderem. (S. Augustinus, Cont. Âcadem., lib. III.)

2 Clém. Alex., Strom. lib. 1,6.

3 Inanem fallaciam . (Saint Paul, Coloss.. n.

foi, elle s'exerce sur la vérité révélée, prouve les titres légitimes de celle-ci à la soumission de la raison, la défend contre les attaques de l'orgueil et de la corruption. Auxiliaire dévouée, et non rivale de la roi, à quel haut degré de gloire la philosophie n'at-elle pas élevé la raison humaine dans les immortels chefs-d'œuvre que nous ont laissés tant de philosophes chrétiens 1 !

Cependant, comme l'a remarqué si Justement Bossuet, « quoique dans l'Eglise la philosophie soit c< vaincue et persuadée, elle a toujours eu peine à « déposer son premier orgueil, et elle paraît encore a étonnée d'être devenue chrétienne 2. »

Les hérésies ne furent, dans tous les âges, que les efforts d'une raison mal soumise pour s'affranchir de l'autorité de la foi. Ce fut surtout au seizième siècle qu'éclata en Europe une révolte sérieuse contre l'autorité absolue dans l'ordre spirituel, « La réforme, « dit M. Guizot, a été un grand élan de l'esprit hu-

1 Le savant historien du concile de Trente, le cardinal Pallavicini, fait remarquer que saint Grégoire deNazianze, en réfutant les hérésies de son temps contre la Trinité, mêlait les enseignements de Stagyre et d'Athènes aux oracles de la Palestine. « Si Aristote, dit-il, ou la philosophie, ne nous présentait pas les diverses notions qui sont communes à toutes les choses, nous ne pourrions pas ensuite, aidés des lumières de la révélation divine, les appliquer aux ohjets surnaturels? La philosophie est utile en théologie, comme les soldats étrangers en temps de guerre; il faut que ces derniers servent, non pas qu'ils commandent.»

2 Panéff. de sainte Catherine.

« main, un besoin nouveau de penser, de juger lice brement pour son compte avec ses seules forces, « des faits et des idées que jusque-là l'Europe rece- « vait ou était tenue de recevoir des mains de l'au- « torité; c'est une grande tentative d'affranchissement ce de l'esprit humain et, pour appeler les choses « par leur nom, une insurrection de l'esprit hua main contre le pouvoir absolu dans l'ordre spiri- « tuel l. »

11 est impossible de parler plus clairement, et cette appréciation du grand élan de l'esprit humain au seizième siècle ne saurait être suspecte dans la bouche d'un protestant aussi savant que M. Guizot. Un pasteur de sa communion achève de nous instruire sur la nature et les fruits de la Réforme : ce Le ratioce nalisme, dit-il, a été déposé en germe dans la concc stitution de l'Église telle que l'a faite Luther... Le ce rationalisme a porté à la foi chrétienne des coups ce dont elle gardera longtemps encore les cicatrices2.»

Le dix-huitième siècle, en effet, a développé dans toute son étendue le germe que Luther avait déposé au seizième. V insurrection de l'esprit humain fut complète ; elle brisa toutes les barrières que les réformateurs avaient encore laissées debout. Ceux qui, en secouant le joug de l'autorité extérieure de l'E-

1 Hist. de la civilisation en Europe, 12e leçon. 3 Hist. critique du rationalisme en Allemagne, par Amand Saintes.

glisGj avaient du moins voulu réserver l'autorité de la révélation comme contenue dans nos livres saints, se virent dépassés de beaucoup ; les rationalistes du dix-huitième siècle ne voulurent ni de l'Église ni d'aucune vérité révélée. Ils proclamèrent l'autorité exclusive de la raison humaine.

Ce n'est pas à Vous, monsieur, que j'ai besoin de rappeler les excès du dix-huitième siècle. Jamais le paganisme n'avait rien vu qui approchât des fureurs impies et des blasphèmes de l'école de Voltaire. On peut dire que la raison philosophique en révolte contre le ciel se souilla par de véritables saturnales ; et ce siècle, si criminel, expira dans la boue et dans le sang.

Du milieu de tant de ruines amoncelées autour de nous par une incrédulité brutale qui n'avait respecté aucune croyance, une école nouvelle de philosophie se forma, qui a répudié le grossier matérialisme, le sensualisme abject, le cynisme déhonté du dix-huilième siècle. Le langage de cette école est religieux à la manière de Socrate, de Platon et des philosophes les plus estimés de l'antiquité. Ses principaux maîtres s'associent aux recherches infatigables et à toute l'érudition de leurs collègues d'Allemagne qui remuent des questions sans nombre et rajeunissent d'anciens systèmes. Ils professent avec éloquence leurs doctrines dans des cours publics où se presse

l'élite de notre jeunesse, ainsi que dans les revues scientifiques et littéraires. Ils dominent l'opinion de ce qu'on appelle le monde éclairé; leur triomphe serait, assure-t-on, celui de la philosophie spiritualiste, ou la ruine du matérialisme et de l'athéisme, le retour à l'esprit religieux... Comment donc justifier l'effroi du clergé, et son esprit de haine, de persécution contre cette philosophie, qui pourrait être pour la religion un si puissant auxiliaire?

C'est ici qu'il importe de se bien comprendre; il faut que notre réponse renferme une entière justification des sentiments et de la conduite du clergé.

Nous convenons sans détour que le clergé fait une opposition absolue à la philosophie de l'école universitaire, et nous affirmons qu'il doit la faire sous peine de manquer à son inviolable mission, celle de défendre les intérêts sacrés de la foi de l'Evangile.

La philosophie n'a plus ni les formes ni le langage du voltairianisme ; elle n'insulte plus grossièrement à nos dogmes et à nos pratiques ; nous l'en félicitons1. Mais qu'est-elle au fond par son principe et par sa méthode? Convenez aussi sans détour, monsieur le professeur, que votre philosophie n'est

1 Cotte modération n'est pas générale. Plus d'un écrivain de l'école philosophique dissimule mal dans son enseignement la haine de la religion catholique.

que le plus pur rationalisme, ou la raison humaine rendue à toute son indépendance, affranchie de l'autorité de la foi , qu'elle ruine entièrement, car elle doit la repousser comme tout ce qui est le plus contraire à son principe fondamental et à sa méthode.

Le combat est donc devenu de nouveau inévitable entre le christianisme et la philosophie moderne, ou entre l'autorité de la foi et le rationalisme, qui s'excluent mutuellement ; nous nous retrouvons sur ce terrain où étaient nos pères dans la foi, il y a tant de siècles, en présence des philosophes du paganisme. Il y a cette différence, que les apôtres de l'Évangile eurent affaire à des hommes fatigués, découragés après de longues et inutiles recherches, tombés dans un scepticisme oisif, ou persuadés qu'ils devaient attendre une révélation divine. Au lieu qu'aujourd'hui nous avons à lutter contre déjeunes hommes pleins d'ardeur et d'espérance de la victoire. Ils reprochent à l'esprit humain la paix dont il jouissait dans son obéissance à la foi chrétienne ; ils la lui reprochent comme un repos honteux acheté au prix de sa liberté. « Lève-toi, semblent-ils lui dire, brise « tes entraves, reprends ta marche à la lumière de a la raison vers les régions delà vérité, l'avenir t'ap- « par tient. »

Ils consentent, il est vrai, à faire l'éloge du christianisme, à payer le tribut de reconnaissance qui

a i;étude de LA RELIGION 75

lui revient pour ses bienfaits passés ; c'est ainsi que, sur le champ de bataille, un vainqueur généreux tend la main à l'ennemi qu'il croit avoir blessé mortellement. Mais, pour qui sait les comprendre, ces éloges ne sont, en réalité, dans l'esprit des rationalistes, qu'une oraison funèbre prononcée aux funérailles d'un grand culte1.

11 y a bientôt dix-huit siècles qu'un empereur païen faisait ériger un monument pour perpétuer le souvenir de son triomphe sur la superstition chrétienne, qu'il se flattait d'avoir anéantie à tout jamais. Quelques années plus tard, le christianisme montait sur le trône avec Constantin.

Pour que l'Eglise prévoie déjà sûrement où aboutiront bientôt les efforts et le prétendu triomphe du rationalisme, il suffit que son oreille, si attentive, entende les aveux et les plaintes de plusieurs philosophes séduits d'abord par des doctrines nouvelles, puis ensuite tristement désabusés. Or, après tant de siècles, les mêmes systèmes de philosophie arrachent de nos jours à leurs partisans les mêmes aveux, les mêmes plaintes sur l'impossibilité d'arriver à la connaissance certaine de la vérité par le seul raisonnement. Ecoutons parler les chefs du rationalisme : « La raison n'a pas fait un pas depuis

1 L'aveu en a été fait explicitement et en public.

« les anciens philosophes. Il faut y regarder de bien « près pour voir dans l'histoire de la philosophie au- « tre chose qu'un labyrinthe de rêveries, de contra- « dictions, d'absurdités, où se rencontrent à peine « quelques vérités1. »

« L'histoire de la philosophie ne présente, au precc mier coup d'œil, qu'un véritable chaos. Les noce tions, les principes, les systèmes, s'y succèdent, se « combattent et s'effacent les uns les autres 2.

« La philosophie comprend un grand nombre de « problèmes différents qui ont été agités dans les « temps anciens comme dans les temps modernes. « Or prenez un quelconque de ces problèmes, vous « trouverez que ce problème est aussi peu résolu de c< nos jours qu'il l'était du temps de Platon etd'Arisa tote. Trois ou quatre grandes opinions se dis puce tent l'honneur de les résoudre au dix-neuvième c< siècle comme dans l'antiquité; mais, entre ces opi- « nions, il n'y a rien de décidé. Laquelle est la vé- « rite? C'est ce qu'on ne sait pas, c'est ce que tous « les efforts des philosophes n'ont pu déterminer ence core Voilà où en sont les problèmes philoso-

« phiques, sans aucune exception3. »

1 Reid, chef de l'école écossaise, cité par Joulfroy, dans son Essai sur les facultés de V esprit humain.

* Ancillon, philosophe allemand.

3 Jouffroy, Nouveaux mélanges philosophiques.

Ainsi voyons-nous s'accomplir ce que prédisait au rationalisme, il y a bientôt un siècle, un des soutiens de l'école voltairienne : « Toute l'antiquité « philosophique s'est perdue en dissertant sur les « attributs de Dieu, sur la nature de l'âme, sur la « liberté ; et la philosophie moderne ne doit pas es- « pérer d'être plus heureuse dans ses recher- « ches1. »

Si l'espoir existe encore aujourd'hui, cène peut être que dans l'àme de quelques jeunes professeurs qui ne voient ni de haut ni très-loin. Cicéron les eût rangés, de son temps, au nombre de ceux qu'il appelait mimiti philosophie ils marchent à la suite des autres et ne mènent personne. L'important, pour la cause de la vérité religieuse et son triomphe prochain, c'est que les maîtres delà philosophie moderne continuent, par leurs aveux et par leurs plaintes, à prouver au monde « que, malgré les efforts des plus « hautes intelligences, la philosophie est demeurée « immobile, éternellement retenue clans les mêmes « incertitudes où les premiers jours de son histoire c< l'avaient placée2; » que, par conséquent, ceux

1 D'Alembeit.

2 Jouffroy, Mélanges. Vers la lin du dix-septième siècle, Saint- Evremond écrivait au maréchal de Créquy : « L'estime où est parmi « nous cet excellent homme (Descartes) m'aurait laissé quelque créance « de la démonstration de l'immortalité de l'àme qu'il nous promet;

qui lui ont consacré leurs veilles n'ont recueilli que le trouble et l'affliction de l'esprit. Nous pouvons leur adresser ces paroles de Tertullien aux hérétiques de son temps : « Vous qui cherchez toujours « sans trouver, vous cherchez où l'on ne trouve « point. Vous qui frappez toujours sans qu'on ouvre, « vous frappez où il n'y a personne. Vous qui dece mandez sans qu'on vous accorde, vous demandez « à qui ne peut rien accorder. »

Après le naufrage des plus liantes intelligences, qui oserait se flatter d'être plus habile ou plus heureux, et de rencontrer le port qui leur a échappé? On est forcément ramené à invoquer avec Platon l'assistance d'une parole divine qui soit comme un vaisseau solide sur « lequel on ne craint pas de faire naufrage. »

La conséquence de tout ce qui précède est rigoureuse, allez-vous m'objecter : c'est l'impuissance absolue de la raison pour connaître par elle-même, avec certitude, aucune vérité religieuse. On pro-

« mais il m'a paru plus de vanité dans l'assurance qu'il en donne que « de solidité dans les preuves qu'il en apporte. Quelque envie que j'aie « d'être convaincu de ses raisons, tout ce qtie je puis faire en sa faveur « et en la mienne, c'est de demeurer clans l'incertitude où j'étais aupa- « ravant. »

Saint-Évremond n'était pas un homme ordinaire, et, au jugement de Fénelon, les Méditations de Descartes sont le plus grand effort de l'esprit de ce philosophet

clame hautement dans vos écoles de théologie que toute philosophie isolée de l'autorité de la révélation ne peut aboutir qu'au scepticisme. Vous dépouillez ainsi la raison de toutes ses facultés et de tous ses droits.

Doucement, s'il vous plaît, monsieur, et veuillez considérer que toutes les citations qui précèdent n'ont été empruntées ni aux anciens Pères de l'Église, ni aux théologiens modernes; vous venez d'entendre vos maîtres les plus renommés, ce sont euxmêmes qui, par leurs aveux et par leurs plaintes, ont proclamé l'impuissance de la raison humaine pour connaître avec certitude, à l'aide de ses seules lumières, les vérités fondamentales de la religion. La conséquence est rigoureuse, comme vous le dites, et aussi défavorable que possible à la philosophie rationaliste; mais il ne faut pas en imputer la faute aux théologiens. Ceux-ci, en n'exagérant ni les forces ni les droits de la raison, lui ont conservé toute sa dignité; les rationalistes, au contraire, après l'avoir élevée trop haut, l'ont rabaissée presque jusqu'au néant ; irrités de ne l'avoir pas trouvée toute-puissante, ils l'ont accusée d'impuissance absolue, ce qui équivaut à la négation de la plus noble des facultés que l'homme tient de Dieu : voilà l'exacte vérité.

Un homme s'imagina un jour, dans un accès de délire, que son œil, au lieu d'être simplement l'or-

gane de la lumière extérieure qui nous découvre les objets matériels, était le principe, la source de la lumière, cette lumière elle-même. Tout plein d'une aussi fausse idée, il se déroba à la clarté du jour et voulut y voir parmi des ténèbres plus ou moins épaisses. Comme malgré tous ses efforts il n'aperçut rien, ou seulement quelque faibles lueurs, dans son dépit, il accusa d'impuissance l'organe de la vue, et ne voulut plus tenir compte des merveilles innombrables de cet organe considéré dans sa structure et dans les fonctions qu'il exerce lorsque rien ne lui fait obstacle.

Philosophe rationaliste, c'est vous qui êtes cet homme. Votre procédé n'a pas été moins bizarre à l'égard de la raison, cet œil de l'intelligence. Il y a aussi une lumière extérieure à l'aide de laquelle seule votre œil intellectuel peut apercevoir les vérités ; cet œil devient ténébreux dès l'instant que vous le dérobez à la lumière dont il n'est pas le principe, mais seulement l'organe; pourquoi vous en prendre à la raison ? pourquoi vous dépiter contre elle quand, n'étant qu'une participation à la lumière divine, elle ne vous fournit pas le moyen de vous passer, disons mieux, de vous affranchir de cette lumière ?

Il nous donne, certes, une bien autre idée de la dignité et de la puissance de la raison, le philosophe chrétien que vous accusez de la rabaisser et de

lui ravir ses droits les plus légitimes. Sa vie est toute de foi, mais cette foi est raisonnable. Il n'entend pas que sa raison se soumette sans raison à l'autorité de la foi; il sait que Dieu lui-même ne l'exige pas, parce qu'il est l'auteur aussi bien de la raison que de la foi. Le disciple de la foi n'a pas cessé d'être homme en devenant chrétien ; or il cesserait d'être homme si sa foi détruisait la raison, comme il cesserait d'être chrétien ou croyant si sa raison tendait à dominer l'autorité de la foi.

Le philosophe chrétien, placé au véritable point de vue de l'ordre de raison et de l'ordre de foi, ne les confond pas. Il aperçoit clairement les limites de la raison, et le besoin continuel où elle se trouve de voir la vérité dans la lumière de Dieu, comme son œil corporel ne peut voir les objets qu'à la lumière du soleil. Il considère avec admiration comment la raison éclaire les avenues de la foi et comment, à son tour, la foi, appuyée sur la révélation surnaturelle, confirme, par son inébranlable certitude, la raison dans les vérités qu'elle connaît naturellement ; non pas, hélas ! il faut l'avouer, sans quelque péril d'erreur, ni avec un affranchissement complet des agitations du doute. Il sait que la raison humaine, isolée de la lumière des lumières, devient ténèbres , ne trouve plus rien ni en elle-même ni autour d'elle. Il a donc soin de tenir sa propre raison en union per-

pétuelle avec la raison suprême, qui est Dieu, et sous l'influence de sa lumière fécondante. Quelle haute idée n'a-t-il pas alors de la dignité de la raison, en quelque sorte divinisée! Elle est pour lui le rayon parti du visage de Dieu, qui brilla sur l'homme lorsque Dieu le forma à son image, et qu'en cet instant il remplit son cœur d'une si grande abondance de joie1. Ce rayon céleste traverse l'âme humaine et remonte sans cesse vers Dieu pour s'alimenter à sa source inépuisable.

Voilà, monsieur, la raison du philosophe chrétien. Cette raison grandit sans cesse en s' élevant vers Dieu pour voir dans sa lumière, elle devient toujours plus libre à mesure qu'elle s'affranchit des vains systèmes d'une sagesse tout humaine pour se soumettre à l'autorité infaillible de la parole divine. Tourmentée du besoin de connaître, elle ne demeure pas oisive parmi les obscurités de la foi ; mais elle s'efforce d'arriver à l'intelligence de ce qu'elle croit, sans quitter la voie sûre tracée par les prophètes, par le Dieu fait homme, par le témoignage des apôtres et le sang des martyrs. Vous semble-t-il que cette raison, compagne inséparable de la foi, ait ab* diqué et sa dignité et ses droits?

Vainement le philosophe rationaliste, fier de sou

1 Signatum est super nos lumen vultus lui; dedisti Ixtitiam in torde meo> Ps. iv.

indépendance, se pose en lui-même et n'admet d'autre autorité que celle de sa raison, d'autre vérité que celle dont il peut obtenir l'évidence. Ses prétendues lumières ne sont que les éblouissements d'un esprit qui a dépassé ses limites ; il veut scruter des vérités trop hautes, et elles l'oppriment de tout leur poids. Sa raison sans guide gauchit dans les ténèbres, elle s'abîme clans le vide de ses pensées1. C'est alors que s'échappe cet aveu d'impuissance, cette plainte amère qui, de siècle en siècle, depuis trois mille ans, accuse la sagesse purement humaine, et dément les promesses d'une philosophie orgueilleuse qui séduit l'homme en lui disant, comme le tentateur aux premiers jours du monde : Brise le joug de l'obéissance, tu seras comme Dieu dans la science du bien et du mal.

Comprenez-vous enfin, monsieur, combien il est injuste d'accuser le clergé d'être l'ennemi de la philosophie? Comprenez-vous qu'à notre point de vue nous devions combattre votre philosophie dans l'intérêt de la religion, de la société, des lumières, du progrès, du bonheur de l'humanité? La philosophie rationaliste ne forme que des doutes et ne prononce jamais de décision. Si seulement elle n'était qu'une vaine et stérile occupation de l'esprit, nous dirions

1 Eyanuerunt in cogitationibus. Hom., i.

avec Pascal : « Que nous n'estimons pas qu'elle « vaille une heure de peine. » Mais elle ravage et désole parmi nous tant de jeunes intelligences! elle détruit les croyances du christianisme, qu'elle ne peut remplacer par rien. Milton parle d'une lumière ténébreuse qui tourmente et brûle les réprouvés sans les éclairer ; les lueurs fausses, incertaines du rationalisme pur produisent le même effet sur l'esprit qu'elles égarent. Relisez ce qu'a écrit avec tant de bonne foi un de vos maîtres que les travaux de l'esprit et les souffrances de l'âme ont enlevé avant l'âge à sa famille et à ses amis. Jouffroy avait été chrétien avant de devenir rationaliste. Quelle paix dans sa première jeunesse ! quelles blessures profondes vint plus tard lui faire l'incrédulité au sein de cette philosophie qui était « dans un trou où il manquait d'air, a et où son âme, récemment exilée du christianisme, « étouffait 1 ! » Ce trou rappelle la caverne dont a parlé Platon : « On n'y aperçoit que des fantômes et « des ombres qui passent. Ceux qui en sont sortis, « s'ils conservent le souvenir de leur première dece meure, de l'idée qu'on y a de la sagesse et de « leurs compagnons d'esclavage, ne se réjouissent- « ils pas de leur changement, n'ont-ils pas compasce sion de leur malheur 2 ? »

1 Jouffroy, Mélanges de philosophie.

* Platon, RépubL, liv. VII.

Ces dernières paroles rappellent aussi un beau passage d'un des plus grands docteurs de l'Eglise. Saint Augustin, devenu évêque, combattait les manichéens, et, encore tout rempli des souvenirs de sa jeunesse, voici avec quelle affectueuse indulgence il parlait aux anciens compagnons de ses erreurs : a Que ceux-là usent de rigueur envers vous, qui igno- « rent par quel travail on trouve la vérité et com- « bien il est difficile de se garantir de l'erreur; que c< ceux-là soient sans indulgence qui ignorent par « quels soupirs et quels gémissements on parvient « à comprendre les choses de Dieu ; que ceux-là vous « soient durs qui n'ont jamais été éblouis d'aucune « erreur ici-bas ; quant à moi, qui n'ai pu contem- « pler la vérité dans sa pureté qu'après de longues « et violentes agitations, je dois user d'indulgence à a votre égard et vous supporter avec toute la patience « dont je fus moi-même l'objet de la part des autres « lorsque je défendais vos dogmes avec aveuglement « et une sorte de fureur1. »

Soyez persuadé, monsieur, que c'est clans de pareils sentiments que nous défendons la vérité catholique contre les erreurs de la philosophie rationaliste. Ceux-mêmes d'entre nous qui ne connurent jamais le pénible labeur de la pensée et les angoisses du

1 Contra epist., Manich.

doute sont pleins de compassion pour les intelligences en travail de la vérité. A Dieu ne plaise qu'en attaquant l'erreur nous fassions la moindre blessure aux âmes qui s'y sont laissé prendre; car nous croyons, comme Pascal , « que la vérité hors de la « charité n'est pas Dieu; c'est son, image et une « idole qu'il ne faut point aimer ni adorer. » Saint Augustin avait dit avant lui : Non intratur in veritatem, nisi per caritatem. Avec quel bonheur nous accueillons au port de la vérité chrétienne les naufragés de la philosophie rationaliste ! Déjà plusieurs intelligences d'élite goûtent, à l'abri de ce port, un calme qui leur était inconnu sur la mer si inconstante des opinions humaines. Il ne manque plus à leur félicité que de voir réunis à eux tant d'hommes de talent dont ils partagèrent et les travaux et les erreurs.

A l'époque si terrible de l'invasion des barbares, on put craindre que le monde ne retombât dans la nuit du chaos; tous les monuments précieux de l'antiquité, les documents de l'histoire, les chefs-d'œuvre de l'art et de la littérature, faillirent être complètement détruits. Aujourd'hui on veut bien reconnaître qu'on est redevable au clergé d'avoir conservé ce qui nous reste de tant de richesses. En voyant le monde envahi de nos jours par des doctrines qui ne peuvent que ravager les intelligences, détruire ton-

tes les croyances sans en fonder aucune, je ne doute pas que ceux qui viendront après nous ne reconnaissent de même à leur tour combien ils seront redevables à l'Église d'avoir élevé une digue insurmontable contre ce torrent d'erreurs qui menaçait d'entraîner toutes les vérités sur lesquelles repose l'ordre social, celle même qui est le principe de toutes les autres, la vérité de l'existence de Dieu.

Mais quel terme Dieu posera-t-il au progrès de Terreur qui semble avoir reçu mission de venger, par un triomphe momentané, le mépris que notre société a fait de la vérité chrétienne? lui seul le sait. A chacun de nous cependant le devoir de travailler sans relâche à la défense et au maintien des doctrines qui ont déjà sauvé le monde. Nos efforts n'aboutiront peut-être qu'à préparer un succès encore éloigné ; mais nous emporterons du moins avec nous la douce pensée que nous aurons combattu en faveur de ce que le bon sens ancienne sépara jamais la religion et la société, çro ariset focis.

Maisons (Marnée, septembre 1845. i

Rien ne nous semble plus capable de faire impression sur nos lecteurs et de confirmer dans leur esprit

tout ce que nous venons d'écrire que le passage suivant, extrait des Nouveaux mélanges philosophiques de Jouffroy \ professeur de philosophie, mort à Paris en 1842.

« Ce fut à l'âge de vingt ans que je commençai à « m'occuper de philosophie. J'étais alors à l'École « normale, et, hien que la philosophie fût au nomce bre des sciences à l'enseignement desquelles il a nous était donné de nous destiner, ce ne furent ni « les avantages que cet enseignement pouvait offrir, « ni une inclination prononcée pour ces sortes d;é- « tudes qui me décidèrent à m'y livrer. Je fus c< amené à la philosophie par une autre voie. Né de « parents pieux et dans un pays où la foi catholique « était encore pleine de vie au commencement de « ce siècle, j'avais été accoutumé de bonne heure à « considérer l'avenir de l'homme et le soin de son « âme comme la grande affaire de ma vie, et toute « la suite de mon éducation avait contribué à force tifier en moi ces dispositions sérieuses. Pendant « longtemps, les croyances du christianisme avaient c( pleinement répondu à tous les besoins et à toutes a les inquiétudes que de telles dispositions jettent

1 Chez Hachette, libraire, rue Pierre -Sarrazin, 1-4.

« dans l'âme. A ces questions, qui étaient pour moi a les seules qui méritassent d'occuper l'homme, la « religion de mes pères donnait des réponses, et à « ces réponses, j'y croyais; et, grâce à ces croyance ces, la vie présente m'était claire, et par delà je « voyais se dérouler sans nuages l'avenir qui doit la « suivre. Tranquille sur le chemin que j'avais à « suivre en ce monde, tranquille sur le but où il « devait me conduire dans l'autre, comprenant la « vie dans ces deux phases, et la mort, qui les unit, « me comprenant moi-même, connaissant les des- « seins de Dieu sur moi, et l'aimant pour la bonté « de ses desseins, j'étais heureux de ce bonheur que « donne une foi vive et certaine en une doctrine qui ce résout toutes les grandes questions qui peuvent a intéresser l'homme. Mais, dans le temps où j'étais « né, il était impossible que ce bonheur fût dura- « ble, et le jour était venu où, du sein de ce paisice ble édifice de la religion qui m'avait recueilli à « ma naissance, et à l'ombre duquel ma première « jeunesse s'était écoulée, j'avais entendu le vent du « doute qui de toutes parts en battait les murs et « rébranlait jusque dans ses fondements. Ma curioa site n'avait pu se dérober à ces objections puisce santés semées, comme la poussière dans l'atmocc sphère que je respirais, par le génie de deux ce siècles de scepticisme. Malgré l'effroi qu'elles me

« causaient, et peut-être à cause de cet effroi, ces ob- « jections avaient fortement saisi mon intelligence. « En vain mon enfance et ses poétiques impresc< sions, ma jeunesse et ses religieux souvenirs, la « majesté, l'antiquité, l'autorité de cette foi qu'on ce m'avait enseignée, toute ma mémoire, toute mon a imagination, toute mon âme, s'étaient soulevées a et révoltées contre cette invasion d'une incrédua lité qui les blessait profondément ; mon cœur n'ac< vait pu défendre ma raison.

ce L'autorité du christianisme une fois mise en ce doute à ses yeux, elle avait senti trembler dans ce leur fondement toutes ses convictions; elle avait dû, ce pour se raffermir, examiner la valeur de ce droit, ce et, avec quelque partialité qu'elle fût entrée dans ce cet examen, elle en était sortie sceptique. C'est ce sur cette pente que mon intelligence avait glissé, ce et que peu à peu elle s'était éloignée de la foi. ce Mais cette mélancolique révolution ne s'était point ce opérée au grand jour de ma conscience; trop de ce scrupules, trop de vives et saintes affections me ce l'avaient rendue redoutable pour que je m'en ce fusse avoué le progrès. Elle s'était accomplie source dément, par un travail involontaire dont je n'ace vais pas été complice, et depuis longtemps je n'éce tais plus chrétien, que, dans l'innocence de mon ce intention, j'aurais frémi de le soupçonner ou cru

« me calomnier de le dire. Mais j'étais trop sin- « cère avec moi-même, et j'attachais trop d'impor- « tance aux questions religieuses pour que, l'âge « affermissant ma raison, et la vie studieuse et soii- « taire de l'école fortifiant les dispositions médita- « tives de mon esprit, cet aveuglement sur mes proie près opinions pût longtemps subsister.

« Je n'oublierai jamais la soirée de décembre où a le voile qui me dérobait à moi-même ma propre « incrédulité fut déchiré. J'entends encore mes pas a dans cette chambre étroite et nue où, longtemps « après l'heure du sommeil, j'avais coutume de me « promener ; je vois encore cette lune à demi voilée « par les nuages, qui en éclairait par intervalle les a froids carreaux. Les heures de la nuit s'écoulaient, a et je ne m'en apercevais pas ; je suivais avec anxiété a ma pensée, qui de couche en couche descendait a vers le fond de ma conscience, et, dissipant l'une a après l'autre toutes les illusions qui m'en avaient c< jusque-là dérobé la vue, m'en rendait de moment « en moment les détours plus visibles.

a En vain, je m'attachais à ces croyances dera nières comme un naufragé aux débris de son na- « vire ; en vain, épouvanté du vide inconnu dans « lequel j'allais flotter, je me rejetais pour la der- « nière fois avec elle vers mon enfance, ma famille, a mon pays, tout ce qui m'était cher et sacré; l'in-

« flexible courant de ma pensée était plus fort; pa- « rents, famille, souvenirs, croyances, il m'obligeait « à tout laisser; l'examen se poursuivait plus ob~ c< stiné et plus sévère à mesure qu'il approchait du « terme, et il ne s'arrêta que quand il l'eut atteint. « Je sus alors qu'au fond de moi-même il n'y avait « plus rien qui fût debout.

« Ce moment fut affreux, et quand, vers le matin, « je. me jetai épuisé sur mon lit, il me sembla sentir « ma première vie, si riante et si pleine, s'éteindre, « et derrière moi s'en ouvrir une autre sombre et « dépeuplée, où désormais j'allais vivre seul, seul « avec ma fatale pensée, qui venait de m'y exiler, « et que j'étais tenté de maudire. Les jours qui suite virent cette découverte furent les plus tristes de « ma vie. Dire de quels mouvements ils furent agite tés serait trop long. Bien que mon intelligence ne a considérât sans quelque orgueil son ouvrage, mon « âme ne pouvait s'accoutumer à un état si peu fait « pour la faiblesse humaine; par des retours vio- « lents, elle cherchait à regagner les rivages qu'elle « avait perdus; elle retrouvait dans la cendre de « ses croyances passées des étincelles qui semblaient « par intervalles rallumer sa foi.

« Mais les convictions renversées par la raison ne « peuvent se relever que par elle, et ces lueurs s'éu teignaient bientôt. Si, en perdant la foi, j'avais

« perdu le souci des questions qu'elle m'avait résocc lues, sans doute ce violent état n'aurait pas duré « longtemps, la fatigue m'aurait assoupi, et ma vie « se serait endormie comme tant d'autres, endormie « dans le scepticisme. Heureusement il n'en était pas ce ainsi; jamais je n'avais mieux senti l'importance ce des problèmes que depuis que j'en avais perdu « la solution. J'étais incrédule, mais je détestais a l'incrédulité ; ce fut là ce qui décida de la direc- « tion de ma vie. Ne pouvant supporter l'incertitude « sur l'énigme de la destinée humaine, n'ayant plus ce la lumière de la foi pour la résoudre, il ne me ce restait que les lumières de la raison pour y pource voir. Je résolus donc de consacrer tout le temps ce qui serait nécessaire, et ma vie s'il le fallait , à a cette recherche ; c'est par ce chemin que je me « trouvai amené à la philosophie, qui me sembla c< ne pouvoir être que cette recherche même. . . « Ainsi s'écoulèrent pour moi les deux premières « années de mon professorat, et, si l'on veut réflé- « chir aux travaux qui les remplirent, on croira face cilement qu'ils ne laissèrent aucune place à l'exacc men de ces questions générales dont je m'étais ce d'abord si vivement préoccupé. Je rêvais bien de ce loin en loin à ces questions, chemin faisant; quelce ques idées , quelques lumières, jaillissaient bien ce de ces recherches spéciales , que j'aurais voulu

04 INTRODUCTION « suivre et pousser; mais je n'en avais pas le loisir; « et la nécessité de préparer une prochaine leçon « coupait court à mes rêves et me forçait d'ajourner « à une autre époque le soin de tirer parti de ces a clartés accidentelles *

a Et toutefois, la préoccupation de ces questions c< n'était pas éteinte dans mon cœur; elle y subsiste tait tout entière, et par intervalle, quand j'avais « quelques heures à rêver la nuit à ma fenêtre ou le « jour sous les ombrages des Tuileries, des élans ina teneurs, des attendrissements subits, me rappe- « laient à mes croyances passées et éteintes, à l'obs- <x curité, au vide de mon âme, et an projet toujours « ajourné de le combler. Ces questions elles-mêmes « vivaient secrètement dans mes pensées. Elles y suce bissaient a mon insu ce travail mystérieux, cette « fermentation sourde qui les avance d'une manière « si étrange, et qui fait qu'après de longs intervalles, c< pendant lesquels on n'a pas songé à un problème « qu'on s'était efforcé de résoudre, tout à coup un c< matin, et sans qu'on devine comment, il vous rea vient et vous apparaît résolu. Au fond, il se détaa chait de tout ce que je faisais, de tout ce que je « trouvais, de tout ce que j'apprenais dans mes re- « cherches, des idées qui venaient secrètement se « grouper autour de ces problèmes délaissés, et qui

« peu à peu en débrouillaient obscurément les énig- « mes. Toutes ces idées, je n'en avais pas conscience, « mais je devais les retrouver quand le temps me se- « rait donné de revenir à mon projet primitif et de « l'exécuter.

« Ce temps, que j'osais à peine entrevoir dans le « lointain de ma vie, arriva beaucoup plus vite que aje n'avais compté. Une maladie nerveuse, résultant (( du travail obstiné auquel je me livrais depuis quart tre ans, m'obligea d'aller chercher dans mon pays « un repos nécessaire. J'avais pensé qu'une année a me suffirait: mais, après cette année, étant revenu « à Paris et y ayant repris mes cours, je pus à peine « atteindre les vacances suivantes; il fallut de nou- « veau regagner la maison paternelle et y consacrer « une autre année encore au rétablissement de ma « santé. Ces deux années de retraite ne furent point « perdues; elles ont été les plus fécondes et les plus « heureuses de ma vie philosophique, quelques souf- « frances physiques et morales qui les aient rem- « plies. Débarrassé de tout devoir et de toute con- « train te, ma pensée put s'attacher librement aux a choses qui la troublaient depuis si longtemps, et, « avec toute la force et l'expérience qu'elle avait ac- « quises, s'en rendre un compte net, et, autant qu'il ce était en elle, les éclaircir.

« Tout, dans la situation où je me trouvais, sem

« blait concourir pour faire prendre à mon esprit ce cette direction. Je me retrouvais sous le toit où a s'était écoulée mon enfance, au milieu des perce sonnes qui m'avaient si tendrement élevé, en préce sence des objets qui avaient frappé mes yeux, toucc ché mon cœur, affecté mon intelligence dans les ce plus beaux jours de ma première vie. Chaque voix ce que j'entendais, chaque objet que je voyais, chaque ce lieu où je portais mes pas ravivaient en moi les ce souvenirs éteints, les impressions effacées de ce cette première vie. Mais, en rentrant dans mon ce âme, ces souvenirs et ces impressions n'y trouce vaient que les mêmes noms. Tout était comme auce trefois. Cette église, on y célébrait encore les saints ce mystères avec le même recueillement ; ces champs, ce ces bois, ces fontaines, on allait encore, au prince temps, les bénir ; cette maison, on y élevait encore, ce au jour marqué, un autel de fleurs et de feuillages ; ce ce curé, qui m'avait enseigné la foi, avait vieilli, ce mais il était toujours là, croyant toujours, et tout ce ce que j'aimais, et tout ce qui m'entourait avait le ce même cœur, la même âme, le même espoir dans ce la foi. Moi seul l'avais perdue, moi seul étais dans ce la vie sans savoir ni comment, ni pourquoi; moi ce seul, si savant, ne savais rien; moi seul étais vide, ce agité, privé de lumières, aveugle et inquiet. Dece vais-je, pouvais-je demeurer plus longtemps dans

« cette situation, et, puisque la foi ne pouvait me o relever, avais-je du temps à perdre pour es- « sayer d'appliquer à ces grandes questions, dece venues des énigmes pour mes yeux, cette raice son qui maintenant savait chercher la vérité et la ce trouver?

ce II était impossible que ce double appel de mes « souvenirs et de ma conscience ne ranimât pas à un ce haut degré tous les besoins intérieurs qui m'ace vaient conduit à la philosophie, et ne me renflamce mât pas d'une nouvelle ardeur pour les grandes ce questions qui intéressent l'homme. J'employai ce donc tous les moments que me laissait ma ce santé pour y songer avec intensité d'attention ce et cette régularité de procédés que j'avais acce quise.

ce Avant tout, je sentais que je devais me rendre ce un compte exact de ce que je voulais savoir, me ce faire une idée bien nette des difficultés que j'avais ce à surmonter pour parvenir à le savoir ; puis, ces « difficultés étant clairement posées, examiner les ce meilleures mesures à prendre, le meilleur ordre à ce suivre pour les résoudre.

ce Que voulais-je savoir? Je voulais savoir la solucc tion de certaines questions que les religions poce sent et résolvent, et qui sont précisément celles ce aussi qui intéressent toute créature humaine, la

<( plus barbare comme la plus civilisée, lapluséelai-

« rée comme la plus ignorante.

« Quelles étaient ces questions? En premier lieu, « tout homme désire savoir pourquoi il est ici-bas , « à quelle fin, dans quel but ; car il est libre, et, « comme tel, il se sent responsable de sa conduite. Il « est donc inquiet tant qu'il ignore comment il doit « user de cette liberté, et dans quel sens il doit diri- « ger cette conduite. Il a donc besoin, ou de découa vrir par lui-même, ou d'apprendre de quelque a autorité extérieure la véritable destination de la a vie humaine.

«En second lieu, tout homme se demande et dé- « sire vivement savoir si toute son existence est ren- « fermée dans les limites de cette vie ; car il sent en c< lui une foule de désirs et de facultés que cette vie « ne contente pas, et il s'estimerait très-malheureux, a et celui qui l'a fait très-injuste, si sa destinée devait « être de ne jamais atteindre à ce bonheur, à cette a perfection dont il a l'idée. Il lui semble qu'il y au- « rait contradiction qu'il eût cette idée si autre chose c< que ce monde ne devait pas suivre. C'est là ce qui a lui suggère inévitablement des pensées de l'autre « vie, et, une fois ces pensées éveillées dans son es- <x prit, il n'y a plus de repos pour lui si le doute subsiste « et si une solution claire ne vient point les résoudre*

« En troisième lieUj tout homme veut aller plus

a loin, et savoir encore, en supposant. qu'il y ait « une autre vie, quelle sera cette autre vie, si elle « sera immortelle ou limitée, quel y sera son sort, « comment s'opérera le passage de la vie présente « à cette nouvelle existence; s'il y reverra ses pa- « rents, ses amis, ses enfants ; si les bons y seront « sur le même pied que les méchants. Enfin, il veut « savoir le mot de toutes les énigmes qu'on se pose « sur le tombeau de ceux qui ne sont plus, et qui « reviennent si souvent dans le cours de la vie, à « l'heure de la douleur, de l'injustice, de la mala- « die, en présence de la nature, dans l'obscurité des « nuits sans sommeil et jusque dans les rêves. Il « veut le savoir, parce qu'il n'y a point pour lui de « repos autrement

« En repassant dans mon esprit ces différentes « questions, après les avoir dégagées et posées, je « vis bien qu'il y en avait quelques autres encore ce que j'aurais pu y ajouter; mais je sentis qu'elles « n'étaient qu'accessoires ou d'un intérêt infiniment « plus faible, et que celles-là comprenaient vérita- « blement et embrassaient suffisamment toutes les « difficultés qui me tourmentaient, depuis qu'ayant « rejeté l'autorité de la foi chrétienne, je n'avais plus « de raison de croire aux solutions plus ou moins « complètes que cette grande religion nous en donne.

iOO INTRODUCTION A L'ÉTUDE DE LA RELIGION

« En les envisageant dans leur ensemble, je me a convainquis que, si j'avais des réponses à ces quesc< tions, mon âme rentrerait dans un repos parfait; ce et, bien que je n'espérasse nullement arriver à ce toutes ces réponses, bien qu'il me parût évident ce qu'il y avait là plus d'énigmes que la raison même ce n'en pouvait résoudre, il ne m'en resta pas moins ce démontré que, soluble ou non soluble, c'était bien ce véritablement là de quoi il s'agissait pour moi. »

Pauvre Jouffroy! Comme on se prend à le plaindre, à l'aimer, quand on lit cet aveu sincère des douleurs de son âme ! Je l'ai connu trop tard, et n'ai pas eu le temps de devenir son ami. Mais j'ai pu admirer tout ce qu'il y avait de vertu et d'élévation dans cette âme naturellement chrétienne. Quelques jours avant sa mort, nous parlions d'un livre que venait de faire paraître un écrivain célèbre qui a tant contristé l'Eglise : ce Hélas ! monsieur, me ditce il avec l'accent d'une conviction profonde, tous ces ce systèmes ne mènent à rien; mieux vaut un bon ce acte de foi chrétienne. » J'ai la confiance qu'au moment suprême Dieu a inspiré à Jouffroy ce bon acte de foi chrétienne, dont il appréciait le bienfait.

DES