INTRODUCTION. XXI

si le manichéisme est inférieur spéculativeraent, il l'emporte « pour l'explication des phénomènes, ce qui est le principal caractère d'un bon système. «

Leibniz soutenait, au contraire, « que ce n'est pas une belle explication d'un phénomène que de lui assigner un principe exprès (152). » C'est ainsi qu'on faisait dans l'école en supposant autant de facultés que d'opérations : « une chylifique, une chimilique, une sanguilique », au lieu d'expliquer les phénomènes par des causes physiques et mécaniques. Leibniz nie donc qu'il y ait un principium inalcfîcum, pas plus qu'un prhnwn frigidum : « Le mal ne vient que de la privation ; le positif n'y entre que par concomitance (153). »

3" Quant à la question du possible et du nécessaire (169-174), Leibniz fait plutôt appel à son érudition qu'il ne traite la c{ucstion en elle-même. Il cite Chrysippe, Diodore, Abélard, Spinosa, Bayle, et ne s'explique lui-même qu'à la lin (174), en distinguant la nécessité métaphysique cl la nécessité morale, la première « qui a lieu lorsque le contraire implique contradiction », la seconde qui est déterminée « par le principe de la sagesse et de la bonté. » Ainsi, pour prendre un exemple, il n'était point nécessaire métaphysiquement que Spinosa mourût à la Haye : « La chose était indifférente par rapport à la puissance de Dieu; » mais rien n'est indifférent « par rapport à sa sagesse et à sa bonté. » Il était donc moralement nécessaire que cet événement arrivât, et non pas un autre, non pas qu'en lui-môme il eût mérité davantage d'être choisi, mais à cause de sa liaison avec cette bonté de l'univers qui a mérité d'être préféré (174).