Son empire est celui de la

raison. Leibniz manque ici de netteté. Si, comme il l'enseigne partiiul» l'inclination la plus forte l'emporte toujours, ■ en quoi consiste l'empire de la raison' < Il n'a qu à se préparer de bonne heure pour s'opposer aux passions. »

Très-bien, mais comment peut-il

s'y préparer, « si l'inclination prévalente est toujours maîtresse?»

C'est toujours l'argument paresseu.x. Cepend lut, il est à signaler que Leibniz semble échapper ici à son déterminisme, et reconnaî»

tre le pouvoirqu'aurait la volonté de s'affranchir des inclinations pour n'obéir qu'à la raison.

mus, se serve à son ordinaire du conseil qu'un philosophe lui avait donné, de réciter l'alphabet grec, avant que de rien faire dans le mouvement de sa colère; cette réflexion sera capable de sauver la vie de Fabius et la gloire d'Augusle. Mais sans quelque réflexion heureuse, dont on est redevable quelquefois à une bonté divine toute particulière, ou sans quelques adresses acquises par avance, comme celle d'Auguste, propres à nous faire faire les réflexions convenables en temps et lieu, la passion l'emportera sur la raison. Le cocher est le maître des chevaux, s'il les gouverne comme il doit, et comme il peut; mais il y a des occasions oîi il se néglige, et alors il faudra pour un temps abandonner les rênes :

Fertur equis auriga, nec audit currus habenas.

327. Il faut avouer qu'il y a toujoui-s assez de pouvoir en nous sur notre volonté, mais on ne s'avise pas toujours de l'employer. Cela fait voir, comme nous l'avons remarqué plus d'une fois, que le pouvoir de l'unie sur ses inclinations est une puissance qui ne peut être exercée que d'une manière indirecte ; à peu près comme Bellarmin voulait que les papes eussent droit sur le temporel des rois*. A la vérité, les actions externes qui ne surpassent point nos forces, dépendent absolument de notre volonté; mais nos volitions ne dépendent de la volonté que par certains détours adroits qui nous donnent moyen de suspendre nos résolutions, ou de les changer. Nous sommes les maîtres chez nous, non pas comme Dieu l'est dans le monde, qui n'a qu'à parler; mais comme un prince sage l'est dans ses États, ou comme un bon père de famille

1. Bellarmin, célèbre théolo- l princes temporels, était un poupien du seizième siècle, sonfiMiait voir, non pns direcl, mais indique le pouvoir du pape sur les I recl [de r'tmano Ponlilkf, liv. V}.

ESSAIS SUR LA liOX Tli DE DIEU, ETC. 263

Test dans son domestique. M. Bayle le prend autrement quelquefois, comme si c'était un pouvoir absolu, indépen iant des raisons et des moyens, que nous devrions avoir chez nous pour nous vanter d'un franc arbitre. Mais Dieu même ne l'a point, et ne le doit point avoir dans ce sens par rapport à sa volonté ; il ne peut point changer sa nature, ni agir autrement qu'avec ordre; et comment pourrait-il se transformer tout d'un coup! Je l'ai déjà dit, l'empire de Dieu, l'empire du sage, est celui de la raison. Il n'y a que Dieu cependant qui ait toujours les volontés les plus désirables, et par conséquent il n'a point besoin du pouvoir de les changer.

328. Si l'âme est la maîtresse chez soi (dit M. Bayle, p. 753), elle n'a qu'à vouloir, et aussitôt ce chagrin et cette peine qui accompagne la victoire sur les passions, s'évanouiront. Pour cet effet, il suffirait à son avis de se donner de l'indifférence pour les objets des passions (p. 758). Pourquoi donc les hommes ne se donnent-ils pas cette indifférence, dit-il, s'ils sont les maîtres chez eux? Mais cette objection est justement comme si je demandais pourquoi un père de famille ne se donne pas de l'or, quand il en a besoin? Il en peut acquérir, mais par adresse, et non pas, comme du temps des fées, ou du roi Midas, par un simple commandement de la volonté, ou par un altouchement. Il ne suffirait pas d'être le maître chez soi, il faudrait être le maître de toutes choses, pour se donner tout ce que l'on veut, car on ne trouve pas tout chez soi. En travaillant aussi sur soi, il faut faire comme en travaillant sur autre chose; il faut connaître la constitution et les qualités de son objet et y accommoder ses optValions Ce n'est donc pas en un moment, et par un simple acte de la volonié, qu'on se corrige, et qu'on au> quiwl une meilleure volonté.

329. Il est bon cependant de remarquer, que les chagrins et les peines qui accompagnent la victoire sur les passions, tournent en quelques-uns en plaisirs, par le grand contentement qu'ils trouvent dans le sentiment vif de la force de leur esprit, et de la grâce divine. Les ascétiques et les vrais mystiques ' en peuvent parler par expérience; et même un véritable philosophe en peut diro quelque chose. On peut parvenir à cet heureux état, et c'est un des principaux moyens dont l'âme se peut servir pour affermir son empire.

337. L'avantage de la liberté qui est dans la créature, est sans doute éminemment * en Dieu; mais cela se doit entendre autant qu'il est véritablement un avantage, et autant qu'il ne présuppose point une imperfection. Car de pouvoir se tromper et s'égarer, est un désavantage ; et d'avoir un empire sur les passions, est un avantage à la

t. Les ascStiques. L'ascétisme est la doctrine qui consiste à s'exercer (ôsxtîv), par toutes sortes de privations et d'épreuves.

Dans ce sens, l'ascétisme pourrait s'appliquer aussi bien au stoïcisme qu'au mysticisme. Dans l'usage, il s'applique surtout aux privations et épreuves qui préparent au salut. Les vraU mystiques sont la même chose que les ascétiques. Ils se distinguent des faux mystiques, en ce que les uns se contentent de s'humilier devant Dieu, et trouvent en lui le souverain bien, tandis que les autres vont jusqu'à l'absorption en Dieu. — Voy. Bossuel, Introduction sur les états d'oraison.