LIVRE IV — CHAPITRE I

en soi, « l'homme nouveau » , qu'il y faut faire naître (115). Nous n'ignorons pas que, suivant la doctrine chrétienne, cette renaissance ne peut s'accomplir sans le secours de la grâce. Mais quoi ? doit-on demander à Dieu de ne rien laisser subsister de l'ancien plan? N'est-ce pas l'accuser d'avoir manqué son œuvre ? car enfin cet ancien plan était le sien. Si l'homme, par sa faute, s'en est écarté, ne peut-il prier Dieu de l'y ramener ? La perfection recherchée par nos nouveaux mystiques, paraît bien être autre chose qu'un retour à la destination primitive de l'homme. Et alors qu'est-ce? Un ordre de choses nouveau, qui daterait de l'avènement du Saint- Esprit avec les nouveaux prophètes?

Nous craignons de trop nous appesantir en ce moment sur une expression, que peut-être nous n'avons pas bien entendue. Mais la suite nous jette dans un doute plus grave encore :

({ Alors, ayant tout effacé, tout défiguré, tout réduit à un pur néant, je deviendrai en vous toutes choses, parce que je ne serai plus en moi rien de tixe. Je n'aurai aucune consistance, mais je prendrai dans votre main toutes les formes qui conviendront à vos desseins. C'est par l'anéantissement de mon être propre et borné, que j'entrerai dans votre immensité divine (li6j. »

C'est ainsi que parle Fénelon dans des écrits dont la date première nous est inconnue, mais qu'il a insérés en un recueil formé par lui vers la fin de sa vie (117). Ils renferment donc, en quelque sorte, son dernier Credo; et la ressemblance avec les pensées de madame Guyon est indéniable. A quel moment cet accord de sentiments s'est-il formé? Nous ne pouvons le dire- Mais cette expression des idées de Fénelon nous étonne et nous elTraie.

Où en sommes-nous, et qui est-ce qui parle ? Ne croirait-on pas entendre un brahmane aspirant à se perdre dans le sein de Brahmâ? ou un bouddhiste soupirant après le Nirvana, « anéantissement de toutes les conditions de l'être (118)? » Il y a là au moins un appétit étrange du néant, un renoncement à toute personnalité, à toute volonté, à toute conscience, à toute forme, qu'on a peine à comprendre chez un chrétien.

Est-ce là ce qu'on doit appeler l'amour parfait, le désintéressement absolu d'une âme qui veut n'être rien que ce qui plaît à l'objet aimé? Mais encore l'âme la plus amoureuse fait ordinairement quelque effort, ne fût-ce que pour s'accommoder aux volontés de r « Epoux ». Ici, elle s'abandonne, elle se laisse manier comme une substance inerte, qui n'a même pas de forme. Donne-t-elle au moins un acquiescement ? Oui, mais une fois pour toutes ; et cet acte de volonté une fois consommé, c'est l'indifférence absolue. — L'indifférence d'une âme qui se donne à Dieu. Que peut-elle risquer? — Du côté de Dieu, je ne sais; mais de son côté à elle, tout : car elle déchoit de la condition d'un être qui a conscience de soi. — Mais elle ne fera que se prêter aveuglément aux volontés de Dieu. — Comment les connaitra-t-elle, sinon par les choses qui lui adviendront? (119). Donc, pas plus de discernement que de volonté : tout ce qui lui arrive, sans aucune distinction, sans aucun acte de sa part, est la volonté de Dieu. Abdication absolue de la personnalité, et fatalisme absolu : telle est la condition morale que Fénelon nous fait entrevoir comme l'état de perfection de l'âme.