LIVRE V — CHAPITRE III

s'arrête qu'à l'idée purement intellectuelle et abstraite de l'être (22) » ; et qu'elle « peut exercer dans la plus haute contemplation les actes de la foi la plus explicite (23) » ; c'est-à-dire qu'elle peut à la fois ne « s'occuper d'aucune idée distincte et nominable (24) », et avoir <i la vue distincte de l'humanité de Jésus-Christ et de tous ses mystères (25) ». Voilà des conciliations comme Fénelon seul peut en faire.

Pour lui, il ne s'étonne de rien, parce que tout est merveilleux dans son système ; mais on n'est pas obligé de croire à tous les miracles qu'il a l'air de réaliser par la juxtaposition des contradictoires. On a le droit de lui demander ce qu'il fait de ses premières propositions, au moins suspectes, quand il en énonce après de contraires. Subsistent-elles, oui ou non ? Il est certain qu'elles subsistent, qu'il n'y a jamais renoncé ; que c'est pour établir ces propositions-là qu'il a écrit son livre : car, s'il s'était agi seulement des autres, qui sont acceptées sans difficulté, il n'y avait aucune raison pour en composer un ouvrage. Disons, pour lui être favorable, que son dessein était de montrer que les unes peuvent s'accorder avec les autres ; mais enfin il n'a pas réussi à le prouver ; il n'a fait que poser à la fois des contradictoires, et leur supposer une synthèse mystérieuse. Ou enfin disons ce qui nous paraît le vrai : il a réduit l'âme humaine à rien, en y mettant Dieu pour tout faire; mais il s'est empressé de dissimuler les conséquences.

Cependant il laisse à cette âme une certaine activité, mais de quelle sorte ? Sa psychologie est singulièrement obscure, et peut-être encore contradictoire. Les auteurs de la Déclaration la trouvent « inouïe et sur-

prenante ». Il reconnaît dans l'âme, ainsi que beaucoup de grands auteurs chrétiens, une partie supérieure et une inférieure (26). Selon lui. dans la supérieure se passent « les actes directs et intimes, qui échappent aux réflexions de l'âme » ; la partie inférieure se compose de l'imagination et des sens. Or, ces deux parties peuvent se trouver séparées.

« Cette séparation se fait par la différence des actes réels, mais simples et directs, de l'entendement et de la volonté, qui ne laissent aucune trace sensible, et des actes réfléchis, qui laissant une trace sensible, se communiquent à l'imagination et aux sens, qu'on nomme la partie inférieure, pour les distinguer de cette opération directe et intime de l'entendement et de la volonté, qu'on nomme partie supérieure (27). »

Notons, en passant, que la réflexion et les actes réfléchis paraissent occuper une place intermédiaire entre la partie supérieure et la partie inférieure, n'étant ni du nombre des actes directs de l'entendement et de la volonté, ni apparemment de ceux de l'imagination et des sens (28).

Par cette séparation des actes, l'âme peut être « divisée d'avec elle-même », si bien qu'elle est à la fois calme dans sa partie supérieure et troublée dans l'inférieure (à peu près, sans doute, comme le ciel par un temps d'orage). Elle peut conserver « tout ensemble et l'espérance parfaite dans la partie supérieure, et le désespoir dans l'inférieure (29). » Ce qui surprend le plus les auteurs de la Déclaration, « c'est qu'on met « l'espérance dans les actes directs, et le désespoir a dans les actes réfléchis, qui sont de leur nature les « plus délibérés et les plus efficaces. •>

Mais aussi ne veulent-ils pas se prêter à la théorie de