LIVRE V — CHAPITRE III

Fénelon, qui, sans le dire d'ailleurs explicitement, parait faire de la partie inférieure le domaine de l'humanité, et de la partie supérieure, celui où Dieu seul agit. Ainsi (en supposant que nous l'entendions bien), le domaine réservé à l'homme est le monde des passions ; et toute notre part dans nos actes, ce sont les vices et les péchés.

Mais puisque, dans ses parfaits, il n'y a plus ni vices ni péchés, que devient chez eux cette partie inférieure ? Ne sert-elle plus qu'à troubler l'autre? En somme, Fénelon ne s'explique pas nettement sur ce mystère. Mais il n'ignore pas l'usage que certains quiétistes ont fait de cette partie inférieure, la laissant agir à sa guise, pendant que la supérieure était pleine de l'amour pur (30). Aussi dit-il qu'il faut que « les Directeurs « prennent bien garde de ne souffrir jamais dans la « partie inférieure aucun des désordres qui doivent, « dans le cours naturel, être toujours censés volontaires, « et dont la partie supérieure doit, par conséquent, être « responsable (31). »

Voilà pour « le cours naturel » ; et la morale est sauvée dans ce cas, quoiqu'elle ne le soit pas dans l'état des âmes éminentes. En effet, « dans les dernières épreuves », destinées à l'achèvement des parfaits, et qui sont l'effet de la volonté de Dieu môme, la partie inférieure est soumise à un « trouble entièrement aveugle et involontaire », qu'elle ne communique pas, il est vrai, à la supérieure (32).

De sorte que Fénelon fait jouer ces deux parties comme il lui plaît : tantôt elles sont unies, tantôt elles sont séparées : dans le cours naturel, la supérieure est responsable des désordres de l'inférieure ; dans les

épreuves surnaturelles, elle ne l'est plus ; et c'est quand l'âme aurait le plus pressant besoin de l'intervention de la volonté, que celle-ci se trouve dispensée d'agir ; mais pourquoi? parce que Dieu, en ces moments-là, supprime l'exercice de la volonté et de la raison, et que rien ne peut découvrir à l'âme au fond d'elle-même « ce que Dieu prend plaisir à lui cacher (33). »

Pour conclure, il semble que l'âme ne peut avoir d'activité propre que pour se soustraire à la grâce dont Dieu la remplit; et tout ce qui vient d'elle est le mal. Qu'elle se livre donc à Dieu sans réserve, et avec une attention continue à ne jamais rien faire d'ellemême (34). Apparemment, Dieu est tenu de pourvoir à tout. Mais à quel signe reconnaitra-t-on ce qui vient de lui, et ce qui n'en vient pas? Cette question n'a jamais occupé aucun des quiétistes, ni Fénelon luimême. Ou plutôt, il s'en est rapporté au Directeur. Mais si le Directeur est lui-même quiétiste, qui le guidera? Et sommes-nous assurés que l'âme quiétiste attendra toujours l'avis du Directeur, quand elle est persuadée que, par son hymen avec Dieu, elle est en communication immédiate et permanente avec lui?

En résumé, Fénelon paraît bien admettre, en principe, quïl y a une partie de l'âme qui est la propriété de Dieu, qui est gouvernée directement par lui, qui ne discourt ni ne réfléchit, mais qui pense et agit par des actes simples, sous ses impulsions. Ajoutons que, dans le système, rien ne donne à penser que cette partie ait conscience de ses actes. C'est donc la propre région du surnaturel, de l'entraînement, et malheureusement aussi du fanatisme (35).