LIVRE V — CHAPITRE III

comme sur tant d'autres, n'empêchent pas que ce qui est imprimé dans son livre n'y soit. Il reste donc à découvrir h raison de cette sorte de répugnance pour les méditations sur la personne et en particulier sur la « sainte humanité » de Jésus-Christ; répugnance très sensible, avec des différences de degrés, chez les quiêtistes italiens de l'école de Molinos, qui insultaient la croix; chez Mme Guyon, quoiqu'elle se dise l'épouse favorite de Jésus- Christ ; et on ti ri chez Fénelon lui-même. Ce n'est point apparemment une théorie philosophique, et une négation méthodique des dogmes de la Trinité et de l'Incarnation : car aucun de ces personnages n'a jamais consenti à être séparé de l'Eglise romaine. Etait-ce seulement une aspiration à un genre de foi plus personnel ou plus sublime que celui du commun des lidèlcs ? Etait-ce une sorte d'aversion pour tout ce qui, dans les croyances, s'adresse à l'imagination et aux sens ? Mais ils disaient que Jésus-Christ leur était ôté et rendu ; et quand ils n'en avaient plus le sentiment, ils appelaient cet état une privation : ils ne professaient donc pas, au moins que nous sachions, une estime sans bornes pour cet état. Nous ne voyons donc, dans toute cette affaire, qu'obscurité. Nous posons la question, sans pouvoir la résoudre.

(22) Max. des Saints, art. XXVII, p. 187.

(26) Max. des Saints, art. IX, p. 82, 118.

(27) Art. XIV, p. 122.

(28) Sur ce point, il ne nous semble pas que Bossuet ait complètement pénétré dans la pensée de Fénelon, ou qu'il ait voulu l'entendre telle qu'elle est. Nous ne l'interprétons d'ailleurs que par conjecture. Bossuet, en maint endroit (notamment Quicl rediv.,% 2, c. i, n. G ; § G, c. îv, n. 1-6), dit que Fénelon met la partie supérieure dans les actes directs, et l'inférieure dans les actes réfléchis, ou place les actes réfléchis dans la partie inférieure, qui comprend l'imagination et les sens. Fénelon ne s'exprime pas si clairement. Il dit seulement que les actes directs ne laissent pas de trace dans l'imagination et dans les sens, comme les actes réfléchis. Ainsi il sépare d'abord les actes directs, qui sont de la partie supérieure, mais qui ne laissent pas de trace. C'est le domaine de l'action mystique. Il compte ensuite les actes réfléchis, qui sont de l'entendement et de la volonté, par conséquent de l'ordre naturel et commun, mais non pas de la partie inférieure. Il dit même expressément ailleurs (t. II, p. G44, d), « qu'étant intellectuels, ils appartiennent selon sa définition à la partie supérieure ». Mais, par la durée et la complexité, ces actes se gravent dans la partie inférieure, apparemment comme les perceptions mêmes des sens. Ainsi la partie inférieure garde la trace des actes réfléchis, mais non des actes directs, qui sont simples et rapides.

Cela constitue en réalité, quoiqu'il n'en compte que deux, trois parties dans l'âme : 1» la supérieure: 2° une intermédiaire ; 3» l'inférieure.

(Voir surtout Sec. Lettre en rép. à M. M eaux, I, (t II, p. 644, d).

Nous donnons cette psychologie pour ce qu'on voudra qu'elle vaille. Encore n'aflirmons-nous rien, hormis ceci. Nous sommes persuadé que Fénelon a voulu surtout réserver une partie de l'âme toute mystique, et qui n'a pas de compte à rendre au sens commun.

Dans sa Troisième Lettre à M. l'Arch. de Paris, IN, (t. II, p. 498), il s'explique assez amplement sur ces mystères : nous y renvoyons les lecteurs

curieux, ne nous trouvant pas capable d'en tirer un sens satisfaisant. Nous en extrayons seulement ces paroles : « La persuasion n'est point dans la partie « supérieure, où sont actuellement la foi et l'espérance avec la paix et l'union < à Dieu, elle n'est donc que dans la partie inférieure, qui est l'imagination et ' s les sens. Cette partie inférieure ne renferme que ce gui est entièrement € aveugle et involontaire. Elle n'est capable d'aucune réflexion, car les ré- « flexions sont quelque chose A" intellectuel et de volontaire, ce qui, selon la « règle du livre, n'appartient qu'à la partie supérieure. » Ainsi la persuasion. qui n'est pas dans la partie supérieure, est produite par des acles qui ne peuvent s'accomplir que dans cette partie.

(29) Déclaration, p. 521.

(30) Voir Bossukt, Quiet, rediv. § 2, c. i (t. XX, p. 22i.

(31) Max. des S., art. XIV, p. 123.

(32| lbid., p. 122.

(33) Max. des Saints, art. X, p. 89.

(34) Max. d. S., p. 217. — Cf. Bossuet, Quicl. rediv., S. VI, r. v, n. in- 11, 13-14.

(35) 11 faut signaler cette protestation de Fénclon :

« Rien n'est moins oisif ni moins fanatique qu'une âme qui suppose toujours « la grâce pour ses devoirs, et qui, dans le cas où il n'y a aucun devoir précis c qui la détermine, suit librement ce qu'elle croit sans certitude être l'attrait « de la grâce pour certains actes plutôt que pour d'autres. » !///« !.. a M. de c Meattx, sur Divers écrits; t. II, p. 594, g.)

Fort bien, c'est là peut-être le sentiment personnel de Fénclon ; mais il s'agit de ce qu'il a enseigné dans son livre. D'ailleurs, cette explication même implique la croyance, chez cette âme, que tout ce qu'elle fait, même à l'aventure, lui est inspiré par la grâce, qui lui est toujours présente.

(36) Cf. Bossuet, Prcf. à divers écrits, Part. I, S 5, n. 68 (QEuv. c. t. XIX, p. 232). — M. de Noailles, liép. aux Quatre Lettres. QEuv. c. de Fenelon, t. II, p. 524, g.)

(37) A la suite de son Instruction pastorale, il fit imprimer la bulle de condamnation des LXVIII propositions de Molinos (t. II, p. 328, d). C'était répondre d'une manière topique au moins il le pensait) à toutes les accusations de conformité avec le principal auteur du quiétisme. Mais aussi c'était faire un acte de soumission aux décisions du Saint-Siège, dans le temps où il voulait se laver de tout soupçon de quiétisme, et cela sans se prononcer lui-même sur la véritable doctrine de ce personnage. On connaît ses distinctions entre les intentions d'un auteur et ses expressions.

Dans l'édition des OEuv. compl. de Fenelon (1848), t. II, p. 230-217 , on trouve une Explication et Réfutation des LXVIII Propositions de Molinos, où Fenelon a intercalé, entre les propositions condamnées par Innocent XI, une sorte de commentaire dont nous laissons aux théologiens le soin d'apprécier la doctrine ; mais il est sensible que Fenelon y marque moins le souci de condamner Molinos, que de redresser ses expressions comme exagérées et impropres. C'est un maître qui corrige la composition d'un écolier avec une juste sévérité, mais sans aucune indignation contre ses fautes.

Cette explication de la doctrine de Molinos ne fut pas publiée avec {'Instruction pastorale. L'auteur de VHisloire littéraire de Fenelon dit qu'elle a paru pour la première fois en 1820. Mais il la croit « antérieure au livre des Maximes, dont elle ne fait aucune mention, » [Ecrits sur le Quiet., II, p. 31. d.)