LIVRE V — CHAPITRE IV
Qui croirait que ce n'est pas le même sacrifice ? Pourtant les évêques ont commis là une lourde erreur, s'il faut accepter l'explication que donne Fénelon (50):
« Si le sacrifice de l'intérêt propre pour l'éternité eût été celui de la béatitude éternelle, je ne les aurois pas opposés l'un à l'autre; il n'y aurait eu qu'à dire en deux mots que le sacrifice conditionnel devenoit absolu pour le salut dans les dernières épreuves.
Et qu'a-t-il donc dit? Voyez plus haut. Est-il permis de se jouer ainsi du lecteur ?
« Non seulement je ne l'ai pas dit, mais j'ai pris soin de distinguer ces deux choses, le salut et l'intérêt propre. »
Non seulement il n'a pas pris soin de distinguer ces deux choses; mais il paraît absolument les avoir confondues, jusqu'à la fin de l'article, où le directeur défend à l'âme de souscrire à sa réprobation éternelle, bien qu'il lui ait permis de faire « un acquiescement simple à la perte de son intérêt propre». Fénelon explique-t-il du moins la différence en cet endroit ? Non ; mais il faut deviner ceci, que l'intérêt propre pour l'éternité n'est pas autre chose que le désir de la béatitude, que l'âme doit sacrifier pour soi, tandis qu'elle conserve la volonté de la même béatitude pour le bon plaisir de Dieu. Il aurait fallu répéter ici cette étonnante distinction : l'âme veut, mais ne désire pas ; indifférente pour elle-même, elle veut seulement ce que Dieu veut qu'elle veuille : elle « doit désirer les promesses », mais « par un désir désintéressé (51). »
Tel est le dénoûment de la question, d'après Fénelon. Et les trois évêques ne l'ont pas compris (52). Au moins voudrait-il le faire croire. La vérité est qu'ils ont dû
hausser les épaules à de pareilles distinctions, qui seraient puériles, si elles n'étaient que verbales. Ils ont cherché un sens plus plausible, mais dissimulé par l'auteur. Et ce sens ne pouvait être que celui-ci : l'âme des parfaits, dans les dernières épreuves, fait le sacrifice absolu de sa béatitude éternelle. Cette proposition leur a paru choquante ; ils l'ont relevée et en ont signalé les conséquences, qui menaient droit au molinosisme(53). Fénelon le sait aussi bien qu'eux ; et il voudrait éviter ces conséquences ; mais il ne trouve d'autre moyen que d'assembler des propositions contradictoires, comme celles-ci : l'âme veut la béatitude, mais elle ne la désire pas. Seulement il enveloppe ces contradictions dans une théorie alambiquée de désintéressement, où il est malaisé de les démêler. Il joue avec cette expression d'intérêt propre, qu'on doit naturellement entendre comme « béatitude éternelle », et à laquelle il se réserve de donner une autre interprétation, celle d'attachement vicieux à son propre bien. Et il accuse les évêques de défigurer sa pensée, parce qu'ils l'ont trop bien comprise.
Mais ils n'ont pas copié tout au long ces chapitres entiers, dont l'entortillement rendait tout incertain ; ils ont eu tort : car ainsi, ils se sont donné l'air ou de ne pas l'entendre, ou de lui imposer ce qu'il n'avait pas voulu dire. Et en effet ils lui font dire clairement ce qu'il voulait dissimuler, soit par un dessein secret, soit faute de s'accorder avec lui-même. Ils ont peut-être rendu sa doctrine plus noire et plus contradictoire qu'elle n'était dans sa pensée ; mais pourquoi s'était-il piqué de porter la lumière là où il n'apportait que des ténèbres ?
