LIVRE V — CHAPITRE VI

retranchait, prétendait-il, de l'état des parfaits que « l'amour naturel et délibéré de nous-mêmes » qui rend nos désirs intéressés (7). Or, s'il eût exprime clairement cette doctrine dans son livre, personne sans doute ne lui aurait cherché querelle là-dessus, hormis que c'était ne rien dire, puisque les théologiens pensent unanimement que les vertus chrétiennes sont un don de la grâce, et que la charité est un amour surnaturel (8). Ainsi, lorsqu'il s'agit des parfaits, il ne peut être aucunement question d'un amour naturel et délibéré de nous-mêmes à retrancher (9) ; et le retranchement de cet amour ne constitue pas un état éminent, puisqu'une telle passion ne peut être le motif des actes des chrétiens ordinaires (10). Fénelon s'avisait donc, pour expliquer sa doctrine, de donner, comme caractère de son cinquième amour, un genre de perfection qui devait se trouver dans tous les justes. Pour conclure, ou son état de perfection n'avait rien de particulier, ou c'était autre chose que ce qu'il disait dans ses nouvelles explications (11).

IL — Nous sera-t-il permis de hasarder ici une conjecture peut-être téméraire, mais qui obsède notre esprit?

« Le dénouement » qui consiste à dire que, dans l'état des parfaits, ou cinquième amour, l'auteur ne retranche que « l'amour naturel et délibéré de nousmêmes », n'est peut-être pas, au fond, aussi vain qu'il le paraît. Ce n'est pas peut-être, comme les évêques opposés s'appliquent à le prouver, une explication en l'air, une substitution illusoire d'une expression à une autre, et d'une erreur invraisemblable, mais embarras-

santé, à une erreur choquante et déjà percée à jour. Qui pourrait dire si ce n'est pas un moyen nouveau que Fénelon a trouvé pour faire passer son système, non seulement sans l'altérer, mais encore en le renforçant ?

Qu'est-ce en effet que le retranchement de l'amour naturel de nous-mêmes? (Otons, si l'on y consent, ce mot de délibéré, qui ne fait qu'importuner, sans rien dire d'intelligible). N'est-ce pas l'abdication implicite du moi ? Or, évidemment c'est là ce que Fénelon a rêvé, au moins par moments : la perte complète du moi en Dieu, l'anéantissement volontaire de la personnalité. C'est un nirvana différent de celui des boudhistes. lequel consiste dans l'anéantissement des « conditions de l'être ». Ainsi, le Bouddha, une fois arrivé à ce degré suprême de perfection, n'a vraisemblablement plus en aucun monde, après la mort, aucune existence réelle. Le parfait de Fénelon ne doit pas évidemment, une fois mort, être englouti dans le néant : au contraire, il atteint en Dieu à la perfection de l'être. Mais, dès cette vie, si l'on entend bien les conséquences que l'auteur n'énonce pas, il s'efforce de n'avoir plus ni pensée, ni volonté propre ; c'est Dieu qui agit en lui. Que sera-ce dans l'autre vie? Apparemment, une absorption en Dieu, sous le nom d'union. Et c'est à cela que prépare la sainte indifférence dès ce monde-ci. Or, la sainte indifférence, entendue dans toute la force du mot, qu'est-ce, sinon l'abdication du moi ? Et cette abdication se produit par le retranchement absolu de l'amour naturel de nous-mêmes.

Ainsi, son cinquième amour est bien profondément différent des autres états, puisqu'il est l'anéantisse-