LIVRE V — CHAPITRE VI

permet à l'âme de vouloir son bien, pourvu quelle en retranche la propriété ; qui lui prescrit même de vouloir ce bien en lui enseignant à ne pas le désirer, ou à ne le désirer que d'un désir désintéressé ; celui-là ne peut passer pour emporté par les mouvements du cœur et par une sainte extravagance. On a le droit de lui demander où il va, et quelle religion mystérieuse il prétend établir. Et s'il se trouve qu'enfin, avec toutes ses fines distinctions, sa doctrine est absolument banale, à moins qu'elle ne soit dangereuse ; on a le droit de lui dire : Parlez donc intelligiblement, et soyez plutôt naïvement téméraire que savamment entortillé (46). L'abandon de l'amour, si extrême qu'il soit, vaudra toujours mieux qu'une indifférence prétendue sainte, embrassée avec tant de correctifs (47).

XIII. — Nous savons que, dans ces termes de propre et de propriété, réside tout l'artifice du système de Fénelon (48). Sans doute les saints et tous les théologiens ont condamné l'orgueil par lequel l'homme attribue à son seul mérite les biens qui sont en lui, même les vertus : il faut les attribuer à Dieu comme source. Et ainsi, se les approprier, en un certain sens, c'est les usurper sur Dieu.

Mais pour être dus à la grâce, et non à notre excellence propre, ils n'en sont pas moins nôtres. Ce sont nos biens et nos titres ; et c'est nous qui en avons le bénéfice. Qu'il appartienne à Dieu de nous les conserver ou de nous les ôter, on n'en doute pas; mais tant qu'ils sont en nous, ils sont notre propriété.

Enfin ne faut-il pas admettre, comme légitime en soi. la propriété qui consiste dans les actes du libre arbitre ?

o Laquellepropriété,ditBossuetensonexcellentlatin(49). « existe par soi du fait de la nature, et n'est point « absente des parfaits, et n'est pas opposée aux dons « surnaturels, mais en est le support et le fondement : •< car la grâce suppose la nature, et ne l'ôte pas (50).» • Eh bien, ce n'est en aucun de ces sens-là que Fénelon prend ce mot. La propriété dont il parle, est le désir de notre bien propre (5 1 ).Donc y renoncer, c'est renoncer, en ce qui dépend de nous, à notre bien. Si donc la propriété est une imperfection, la perfection consiste à ne rien désirer pour soi : on ne peut sortir de là. Et pourquoi même, selon le langage des théologiens, désirerait-on Dieu ? Ce serait encore de la propriété (57). La perfection consiste à ne pas désirer même Dieu. Qu'il en soit fait comme il lui plaira : s'il se refuse, tout est bien : car c'est son bon plaisir. A force de condamner la propriété, on s'anéantit. Telle est, selon Fénelon, la perfection de la charité. Et il ne sert pas beaucoup de dire qu'on ne retranche que la propriété, quand, par cela même, on retranche tout l'homme.

XIV. — C'est ûonc par des définitions inattendues des termes, que Fénelon prétend mettre ses adversaires dans leur tort, montrer qu'ils ne l'ont pas entendu, et les convaincre d'avoir falsifié son texte. C'est ainsi, par exemple, qu'il se justifie au sujet du désintéressement relatif au salut :

w Quand on dit qn'on ne veut son souverain bien que conformément à la volonté de Dieu, c'est seulement dire qu'on ne le veut que conformément à l'ordre de la grâce et des promesses gratuites, et point par un désir dont la grâce n'est point le principe, et qui ne vient que de cet amour naturel et délibéré de nous-mêmes qui fait ïinlérct propre. »