LIVRE V — CHAPITRE VI

de ce qu'il voudrait. Mais Fénelon a répondu, et ses amis peuvent dire qu'il a démontré l'injustice et l'absurdité des accusations. Quel homme sera capable de réfuter sa réponse? Qui pourra se débrouiller dans ce tissu d'arguments, où l'on se trouve enveloppé comme dans un prodigieux réseau de toiles d'araignée? Qui le pourra, si ce n'est Bossuet?

NOTES

;l)«Un docteur de Sorbonne, quej'avois toujours vu jusques ici extrêmement « prévenu contre le livre de M. de Cambrai, par la liaison particulière qu'il a « avec M. Pirot, me disoit hier, après avoir lu la Lettre pastorale, que, pour le « moins, elle mettoit la doctrine et la personne de M. l'archevêque en sûreté. « et que de plus elle expliquoit si bien tout le système du livre, et les endroits « les plus obscurs et les plus suspects, qu'on seroit embarrassé à les con- « damner.»

(L. de l'abbé de Clianterac, 17 déc. 1697, t. IX, p. 276, g.)

Ce docteur de Sorbonne, si tout est exact dans ce passage, pourrait être M. Vivant, fort lié en effet avec M. Pirot. Peut-être aussi est-ce celui dont la lettre, datée du 4 décembre 1697, a été insérée dans la correspondance de Fénelon, (t. IX, p. 258). Il est vrai qu'elle est supposée écrite «en Sorbonne . Mais l'authenticité de cette pièce anonyme nous paraît fort suspecte. Nous en avons vu la copie manuscrite à la Bibliothèque du Séminaire de Saint-Sulpice. Sans nous arrêter à certaines minuties, nous remarquons que la lettre tout entière est assez vague, et pourrait bien être fabriquée. L'abbé de Clianterac était fort enclin à ce genre d'industrie : nous en avons des preuves.

Il écrit, d'autre part, h Fénelon, et ce témoignage est sans doute plus sérieux. (7 déc. 1697):

. . .« Votre Lettre pastorale est approuvée, louée, admirée de toutle monde...

Le maître du sacré Palais (c'était un des partisans dévoués de l'archevêque « de Cambrai) me dit encore, hier matin, que la doctrine en étoit bonne et - sainte ; et ajouta, tout pénétré de votre état, que l'on voyoit bien que la Pro- « vidence vous avoit voulu sanctifier en vous livrant h ces dernières épreuves

du pur amour, dont vous parliez dans votre livre. >

Il n'y a peut-être pas une analogie exacte entre les dernières épreuves du livre, où l'âme l'ait le sacrifice de son intérêt propre pour l'éternité, et les épreuves de Fénelon soutenant très opiniâtrement sa doctrine. Mais c'est un jargon de coterie, ou le langage d'un homme coiffé. L'abbé de Chanterac donnait bien un peu le ton. (Voir t. IX, p. 216 et alias).

(2) « Le terme d'intérêt peut être pris en deux sens : ou simplement pour

tout objet qui nous est bon et avantageux, ou bien pour rattachement que nous avons à cet objet par un amour naturel de nous-mêmes.»

Inslr. past., III, t. II, p. 289, g.

(3) Il faut pourtant remarquer que cette interprétation ne cadre pas du tout avec le texte du livre. Essayez en effet de substituer au mot d'cintérêt» l'expression d'«amour naturel de nous-mêmes » dans les phrases suivantes, pour voir si elle y formera un sens plausible :

P. 52. Ibid.z En cet état on ne veut plus le salut comme salut propre, comme délivrance étemelle, comme récompense de nos mérites, comme le plus grand de tous nos intérêts.»

P. 90. < Dans cette impression involontaire de désespoir, elle fait le sacrifice absolu de son intérêt propre pour l'éternité.»

P. 91. « Un directeur peut alors laisser faire à cette âme un acquiescement simple à la perte de son intérêt propre et à la condamnation juste où elle croit être de la part de Dieu. »

Il est clair que dans tous ces endroits, comme dans vingt autres, le mot d'intérêt, même en y ajoutant propre, signifie «ce qui nous est bon » et non pas < l'amour naturel et délibéré de nous-mêmes. j> Fénelon cherche donc à donner le change, contre toute vraisemblance.

Voir Bossuet, Préfacez Divers écrits, n! cxviii, t. XXIX, p. 282.

4 II dit en effet, p. 42 : « L'objet formel de l'espérance est la bonté de Dieu, en tant que bonne pour nous, et difficile à acquérir.»

Il demeure toujours bien difficile, quand on n'est pas un philosophe scolastique, de comprendre l'expression d' « objet formel >. D'ailleurs le mot n'est pas aussi important que Fénelon voudrait le faire croire. La question est celle-ci : « Les parfaits doivent-ils. ou non, conserver en eux l'espérance du saliH?:>Peu importe que cela s'appelle motif ou objet formel.

(5) Ibid., IV, p. 290.

(6) Dict. delAcad., au mot motif: « Ce qui meut et porte à faire quelque chose...»

(7) Dans ses écrits pour la défense du livre des Maximes, Fénelon a fini par s'acharner a soutenir qu'il n'avait jamais voulu, dans cet ouvrage, retrancher chez ses parfaits que le désir naturel de la béatitude, inspiré par un amour de soi naturel et délibéré, innocent, mais imparfait. A cette assertion, Bossuet a répondu mainte et mainte fois, par toute sorte d'arguments. Nous signalerons en particulier ce passage de si Réponse à Quatre Lettres, n° XXVI, it. XIX. p. 577) :

« Si cet amour naturel eût été utile au système de votre livre, vous en « eussiez mis la définition à la tète, puisque même vous n'y avez pas oublié « l'amour judaïque, quoique vous reconnaissiez qu'il ne vous est d'aucun usage:

* à plus forte raison n'auriez-vous pas oublié l'amour naturel, sur lequel vous « confessez que tout rouloit. Or est-il que vous n'avez pas seulement songé

à le définir : vous n'avez défini que cinq amours. 1° Le judaïque qui est

vicieux. 2° L'amour où on aime Dieu, en le rapportant à nous; qui est im-

« pie et sacrilège. 3° L'amour de l'espérance chrétienne, qui selon vous et selon

« saint François de Sale> que vous alléguez, non seulement est innocent, mais

encore vertueux, et de plus surnaturel. 4° L'amour de charité, qui est sur-

• naturel, méritoire et justifiant. 5° L'amour parlait et pur, souverainement méritoire, surnaturel et perfectionnant. Donc tous les amours que vous défi-

. nissez sont ou vicieux, ou méritoires, ou surnaturels. Us ne sont donc pas