LIVRE V — CHAPITRE VII

(20) Voici le sentiment de Fénelon lui-même sur cette pièce :

«... Elle paroît douce et modeste, et elle a plus de venin que toute la véhé- < inence de M. de Mcaux. 11 me mêle avec Molinos et Mme Guyon, pour faire « un tout de nos paroles. II ne démêle précisément aucun dogme; il n'avance « rien que de vague, pour éblouir les lecteurs superliciels. Je souffre patieni- « ment que cette lettre impose au public ; mais si Rome veut me laisser le « soin de me justifier, je répondrai à cette lettre, sans àpreté, d'une manière « qui la fera paroître telle qu'elle est. M. de Paris s'est livré à MM. Boileau •< et Duguet, auteur de cette célèbre lettre sur Jansénius, que vous avez vue « il v a plus d'un an : ils l'ont composée ensemble. » [L. a l'abbé de Chante- « rac, 7 janvier 1698; t. IX, p. 293.]

Deux remarques sur ce passage : 1° Fénelon n'a jamais été empêché par Home de se justifier, mais il espérait qu'elle s'en chargerait ; 2° on est toujours surpris de l'assurance avec laquelle il affirme ries faits, comme ce qui est compris dans la dernière phrase. Qu'en sait-il ? Ses suppositions deviennent immédiatement pour lui des réalités; et il n'hésite pas à les écrire, et même à les imprimer. On peut apprécier tout ce qu'il y avait de méprisant et d'injurieux contre M. de Noailles dans cette dernière phrase. Ajoutez-y l'imputation de jansénisme perfidement insinuée.

(21 On peut lire une lettre de Bossuet à M. de Noailles sur cette Instruction pastorale (3 nov. 1697; éd. Lâchât, t. XXIX, p. 200). Après avoir loué fortement cette pièce, l'évêque de Meaux exprime franchement ce qu'il y trouve à redire. Il retrancherait ces mots : Le ménagement qui eut dû, etc. « Ces excuses, dit-il, me semblent peu nécessaires après notre Déclaration ; « et il me paroît plus noble, par conséquent plus épi.-copal, de se justifier « par le fond. >

(22) «Le christianisme n'est pas une école de métaphysiciens. A force de vouloir purifier l'amour, qu'on prenne garde de ne pas le détruire. » (N. 13, p, 4-27.1

i23 « Ce que l'Eglise enseigne sur cet article se peut réduire à trois chefs : «. 1° tous les chrétiens sont appelés à la perfection, chacun néanmoins d'une « manière conforme à son état. Tous doivent aspirer, par proportion, à être

parfaits comme leur Père céleste est parfait ; 2» cette perfection ne consiste « pas dans des idées sublimes, dans des voies extraordinaires, ou dans cet « état passif si exalté et si mal entendu par les mystiques modernes. Elle <. consiste dans l'accomplissement de la loi par la charité; et c'est par la « pratique des vertus que la charité devient parfaite ; 3» quoique nous soyons « obligés de tendre à la perfection durant toute notre vie, nous n'y arriverons : que dans le ciel... »

(25) « Principe posé et inculqué par M. de Meau», » dit l'abbé Le Dieu (Note, p. 462, g.)

(27 1 Cl", n» 49, p. 461, g.

{2S) Bossuet à Mm' Cornuau, 17 janvier 1692 (t. XXVII, p. 490) :

« La source du mérite, c'est la charité, c'est l'amour : et d'imaginer un ■ amour qui ne porte point de délectation, c'est imaginer un amour sans i amour, et une union avec Dieu sans goûter en lui le souverain bien, qui « fait le fond de son être et de sa substance. »

« Tout ce que les bons mystiques disent donc qui paroît d'abord favoriser « les modernes, c'est que l'âme, en certains moments de contemplation, est

absorbée en Dieu, sans réflexion, sans aucune idée sensible. Les puissances t paroissent alors toutes liées ; il n'y a que la volonté qui semble agir, parce

• qu'elle aime. Qu'est-ce que cela a de commun avec le quiétisme? N'en- ■< seignent-ils pas formellement que, hors ces momens assez rares, on peut et '.- on doit s'occuper très distinctement des paroles de Jésus-Christ et de ses « propres devoirs '?. ..

« Les puissances de l'âme sont comme liées dans ce temps-là. C'est alors « qu'on peut dire qu'elle est passive, ainsi que parlent les vrais spirituels, si - mal entendus ou si malignement expliqués par les faux mystiques. Il est

• vrai que, dans ces momens si précieux et si doux, l'âme ne doit ni ne peut < souvent multiplier ses actes, ou raisonner. Lorsque Dieu parle de cette ma- « nière vive, intime, efficace, qui fait sentir que c'est Dieu qui parle, il n'y a

qu'à l'écouter en silence. Mais ces momens sont bientôt passés... »

(30) Voir p. 444, g.

31 Voir l'abbé Gosselin, Analyse de la Controverse du quièlisme, art. II, n. 37-42.

32) On peut remarquer, au bas du texte de l'Instruction pastorale, lOEuv. c. de F., t. II, p. 463, g,) une note de l'abbé Le Dieu, où il lait ressortir la dureté qui se cache quelquefois dans cette réfutation d'un livre qui n'est pas nommé. Il oppose a cette manière celle d'un autre théologien, qui attaque plus ouvertement les livres sans blesser les personnes. La vérité est qu'on ne pouvait attaquer les écrits de Fénelon sans l'offenser personnellement. Quant au théologien auquel Le Dieu fait allusion, c'est ou l'évêque de Chartres, ou celui de Meaux, probablement le dernier. S'il s'agit d'une réfutation générale du quiétisme, où l'on prouve formellement la liaison étroite des Maximes des Saints avec la doctrine de Molinos et celle de madame Guyon, l'ouvrage capital de Bossuet sur ce sujet est le traité latin intitulé Quietismus redivivus. (Ed. Lâchât, t. XX.)

(33) Œuv. c. de F., t. III, p. 88-124.

• 36; Remarquer que Fénelon, dans la première édition de sa Réponse, répandue à Rome, et qu'il lit bientôt remanier, attaquait personnellement M. de Chartres. — Sur les sentiments de cet évèque à l'égard de la doctrine de Fénelon, voir une lettre de lui à l'abbé Bossuet, 12 mai 1698. (Œuv. de Bossuet, t. XXIX, p. 414.)

(37) Cf. Bossuet, Quietismus rediv., 3-4.

(38) lnst. past. de M. de Chartres, N. 15, p. 107. — Les contradictions de Fénelon dans ces explications ont été mises en lumière avec une brièveté et une clarté admirable par Bossuet en maint endroit, et surtout dans la Réponse d'un Théologien, 3« Quesl. (éd. Lâchât, t. XX, p. 331-suiv.)

(39) Il ne faudrait pas s'imaginer qu'il fît grand cas d'eux en son for intérieur. Qu'on lise ce qu'il écrit a ses contidents en divers endroits. En voici des exemples tirés d'une seule lettre (à l'abbé de Chanterac. 25 sept. 1697, t. IX. p. 204). C'était ce qu'il voulait qu'on répandit a Rome.

Sur M. de Noailles :

« M. de Paris... est si foible, et si livré à M. de Meaux par les prétendus