LIVRE VI — CHAPITRE II

nous ne tirions pas d'autre jouissance de notre amour que la conscience du bien que nous faisons ou voulons faire à la personne aimée. Ce sentiment est alors l'unique récompense de l'amour, et son soutien. Mais dire, avec Fénelon, que, «selon la règle de Cïcéron, il faut aimer son ami comme soi-même, sans prétention, sans désir pour nous» ; c'est non seulement exagérer le désintéressement de l'amour, mais fausser toutes les notions : car l'amour pour nous-mêmes ne peut être autre chose que le désir du bien pour nous-mêmes. Cicéron n'a jamais parlé comme Fénelon le fait parler. Quel homme de bon sens aurait jamais dit qu'il ne faut pas désirer de son ami le bonheur, par la raison qu'on n'est pas pour soi-même « un objet béatifiant ? »

VIII. — M. de Noailles jugeait d'ailleurs que ces raisonnements fondés sur les exemples et la philosophie des païens ne faisaient rien à la question; et il avait raison (21). Car il s'agissait de l'amour qu'on doit ressentir pour un Dieu qui a promis des récompenses éternelles, et non d'un dévouement héroïque, sans aucun rapport avec les croyances chrétiennes. Fénelon. entraîné par ses goûts d'humaniste, s'était livré au plaisir d'écrire une brillante digression, qui faisait plus d'honneur à sa culture littéraire qu'à sa méthode de raisonnement.

Son argument a fortiori manquait de cohésion. La simple logique l'aurait conduit, semble-t-il, à dire : « Si les païens, sans l'attente d'une vie future, ont montré des vertus sublimes : quelles doivent être celles de:chrétiens, à qui une récompense éternelle est promise? Mais il raisonne autrement : « Si les païens ont aimé la

vertu d'un amour forcément désintéressé ; à plus forte raison les chrétiens, à qui la récompense est promise, doivent aimer Dieu sans désir delà récompense.» Ce n'est pas là, sans doute, un raisonnement propre à satisfaire les chrétiens, non plus que la logique.

Aussi n'est-ce point sous cette forme que Fénelon le présente. Sa préoccupation platonicienne ou alexandrine de la bassesse du désir de la récompense, et du caractère divin de l'amour désintéressé, lui inspire l'argumentation suivante :

« Parce que notre Dieu infiniment bon et libéral ne veut point que nous le servions sans récompense, et qu'il veut même que nous la désirions toujours, dirons -nous qu'il ne seroit point aimable sans sa récompense, et que s'il ne vouloit être béatifiant pour nous, il ne nous seroit pas la raison d'aimer ? Etrange fruit des promesses, si elles éteignent en nous ce qu'il y a de plus divin dans l'amour ! je veux dire, cette pure complaisance en l'éternelle beauté indépendamment de la béatitude qui nous en revient (22). »

Rien n'est plus beau que de justifier l'amour de l'éternelle beauté en elle-même. C'est là sans doute du christianisme platonicien. Mais Fénelon ne prend pas garde, dans sa controverse, que, s'il s'agit seulement d'aimer cette beauté en elle-même, personne ne s'y oppose; mais que pour lui, en avouant que Dieu « veut « que nous désirions toujours la récompense », il se met au-dessus de la volonté de Dieu même, lorsqu'il préconise un amour •< indépendant de la béatitude »; et qu'ainsi il veut dépasser en sublimité les commandements de son Dieu. On ne lui reprochait pas de vouloir que Dieu fût aimé pour ses perfections, mais d'enseigner obstinément, sinon le mépris de la récompense.