LIVRE VI — CHAPITRE II

Cela revient à dire : On s'aime parce qu'on s'aime ; et l'on ne doit pas aimer son ami autrement. Ceux qui recherchent l'amitié pour en tirer quelque prolit, ne connaissent pas la véritable amitié :

Pulcherrima illa et maxime nalurali carenl amicitia, per se et propler se expetenda.

Fénelon traite Cieéron comme les mystiques : il transforme une pensée belle et naturelle en une doctrine contre nature; et il s'autorise d'un texte qui dit tout autre chose que ce qu'il lui fait dire.

(15) Essais, 1. I, c. xxvn.

(16) Cieéron dit que l'ami est pour son ami un autre lui-même (est enim is guident tanguant aller idem. (C'est ce qu'on voit même chez les animaux : à plus forte raison chez l'homme) : Quanta id mugis in homine fit natura, qui et se ipse diligit, et alterum anquirit, cujus animum ita cum suo misceat, ut efficiat pane unum ex duobus ?

(20) Voir Bossuet, t. XIX, p. 558.

(21) Rcp.de M. de Paris, aux quatre Lettres, ; t. II, p. 530, d.

(22) Troisième Lettre, p. 496, d.

(23) Quatrième Lettre, p. 509.

(24) Voir YInstr. pasl. de M. de Noailles, et notamment le n. 35, p. 443, g. « Dieu étant la souveraine justice, il est impossible qu'il ne veuille toujours

« tout ce qui est essentiellement juste. Or, il est essentiellement juste que « nous voulions notre véritable bieh. C'est non seulement l'ordre très sage « du législateur suprême, et l'impression gratuite et salutaire du libérateur; « mais pour ainsi dire l'impression même invincible et nécessaire de l'auteur « de la nature... C'est comme l'essence de la volonté. Que voudroit-elle, si « elle ne vouloit le bien? Un homme doit donc vouloir son salut en tout état, « comme une chose essentiellement bonne que Dieu veut qu'il veuille. »

Nous sommes loin de cette théorie de Fénelon, suivant laquelle l'homme ne doit vouloir son salut que parce que Dieu le lui a commandé expressément : « Mon second principe..., est qu'il ne faut désirer la béatitude éternelle, qu' au tant que Dieu la veut ». (Vrem. Lettre, XVII, p. 474, d.)

< H n'est pas vrai qu'il est essentiellement juste que nous voulions notre bien en ce sens (de M. de Noailles). Il n'est pas vrai que le désir de ce bien soit comme l'essence de la volonté. Il n'est pas vrai de dire : Que voudroit-elle, si elle ne vouloit pas ce bien ? » (Sec. Lett., XIII, p. 489.)

« C'est cette béatitude chrétienne qu'on nomme salut et récompense promise...: et que les justes n'auroient eu garde de désirer si Dieu n'eût pas voulu leur faire cette grâce ». (Troisième Lettre, I, 5!°; p. 495, g.)

« On a une inclinaison indélibérée, il est vrai, pour son propre contentement passager, mais non pour la béatitude chrétienne..., qu'î'/ faudrait bien se garder de désirer, si Dieu, qui étoit libre de nous la donner, ou de ne nous la donner pas, n'avoit point voulu nous la donner ». (Troisième Lettre en rép. aux Divers écrits de M. de Meaux, même tome, p. 584, d.)

On ne s'était pas encore avisé, je pense, de dire < qu'il faudrait bien se garder de désirer la béatitude chrétienne », si Dieu ne l'avait promise. Socrate était-il donc un impie, lui qui désirait quelque chose de semblable sans aucune promesse ?

(25) Bossuet répond bien fortement à toutes ces hypothèses de Fénelon dans sa Rép. à IV Lettres, n. XI (t. XIX, p. 559-560).

i26i Seconde Lettre, III, p. 483.

127) Notre intention n'est point d'examiner spéculativement quel est de sa nature, et par son objet formel, le motif le plus relevé de l'amour; il s'agit d'exciter et de perfectionner inotre amour par tous les moyens que la religion nous suggère. Les plus utiles pour nous, les plus nécessaires sont ceux qui font dans notre âme des impressions plus vives, plus profondes.et plus permanentes. Le christianisme n'est pas une école de métaphysiciens. A force de purifier l'amour, qu'on prenne garde de ne pas le détruire. j>

(lnstr-past. de M. de Paris, 13; t. II, p. 427, g.)

A cela, que répond Fénelon ?

< Vous dites... que vous n'avez pas « cru devoir examiner métaphysiquement, quel est l'objet formel de la charité, quelle est sa fin première ou seconde. s Oserai-je vous dire que c'est comme si vous déclariez, que vous n'avez pas trouvé à propos d'examiner quel est le véritable état de la question ? »

(Seconde Lettre, IX, p. 48G.)

C'est-à-dire qu'il ne permet pas qu'on se dégage de ses pièges.

(28) Prem. L., XXXI; p. 480.

(29) Rép. de M. de Paris, t. Il, p. 535-536. —Voir plus haut, p. 301 et notes.

(30) Prem. L., p. 482.

(31) Voir notamment Sec. Lettre, XIV, p. 489.

(32) Prem. L., début.

(33) Quatr. L., fin.

(34) Œuv. c. de F., t. II, p. 519. — Dans l'édition de 1851 des Œuvr. de Fénelon (t. IX, p. 455, g), on lit la note suivante :

c On attribue cette réponse à Racine ; mais il n'a fait que prêter sa plume » à M. de Noailles, et mettre en œuvre les matériaux qu'on lui a fournis. »

Mais sur quels documents sont fondées des affirmations si importantes ? Nous n'en trouvons aucunes traces. Tout ce que nous en pourrions dire, est que cette réponse ne paraît pas indigne de l'auteur des deux lettres que l'on connaît, où les jansénistes sont si bien habillés par Racine. Mais on ne saurait lui attribuer des sentiments malveillants a l'égard de Fénelon. Dans une lettre adressée à son fils Jean-Baptiste, au moment du premier scandale que fit le livre des Maximes des Saints (éd. Paul Mesnard, t. VII, p. 170), on lit ceci :

« L'amitié qu'avoit pour moi M. de Cambray ne me permet pas d'être indif- « férent sur ce qui le regarde, et je souhaiterois de tout mon cœur qu'un pré- <c lat de cette vertu et de ce mérite n'eût point fait un livre qui lui attire tant « de chagrins. »

Nous ne déclarons cependant pas impossible que M. de Noailles se soit servi de la plume de Racine; mais il en pouvait trouver d'autres assez piquantes à l'archevêché même, ne fût-ce que celle de l'abbé Boileau. Enfin, pourquoi ne serait-il pas lui-même le véritable auteur de cette vive réponse ?

Celui qui a écrit l' Instruction pastorale, n'était assurément pas incapable de donner cette leçon à M. de Cambray. Quel est cet auteur? Il faudrait prouver que cela ne peut pas être M. de Noailles. Et de preuves, nous n'en avons pas.

135) T. II, p. 520, g. — Fénelon reçut cette réponse le 25 mai 1698 (Ibid., p, 538, g.). En reconnaissant ce fait, il ne manque pas de reprocher à M. de