LIVRE VI — CHAPITRE IV
temps entêté de ses idées et léger d'esprit, très imaginatif et peu scrupuleux en écrivant. Il défend sa doctrine à l'aventure, avec des artifices qui enchantent sa virtuosité; il s'embarrasse de plus en plus dans ses finesses : il y est pris; il nie, s'enferre; et alors il perd la pudeur de la bonne foi. Voilà la contradiction. Que ceux qui n'ont jamais connu d'hommes de ce caractère déclarent cette explication invraisemblable.
Fénelon donc soutient n'importe comment un système conçu par lui avec sincérité. Car il s'imagine avoir trouvé le moyen d'éviter le quiétisme en posant les maximes les plus propres à y conduire.
« Jugez vous-même, Monseigneur, si je puis m'humilier contre le témoignage de ma conscience, en avouant que j'ai voulu enseigner le désespoir le plus impie sous le nom du sacrifice absolu de l'intérêt propre, puisque Dieu, qui sera mon juge, m'est témoin que je n'ai fait mon livre que pour confondre tout ce qui peut favoriser cette doctrine monstrueuse (4). »
Qu'il prenne Dieu à témoin autant qu'il lui plaira, l'évidence répond qu'il a fait son livre pour autre chose encore. Car « cette doctrine monstrueuse » n'avait pas besoin d'être confondue par lui, après qu'elle avait été si solennellement condamnée par le Saint-Siège, si soigneusement définie dans les articles d'Issy, et réfutée si solidement par Bossuet, approuvé d'autres prélats, sans qu'aucun théologien la défendît. Qui donc l'archevêque de Cambrai se proposait-il de confondre ? Est-ce que les confrères dont il se séparait favorisaient « cette doctrine monstrueuse »? Est-ce pour confondre tout ce qui pouvait favoriser cette doctrine qu'il a pris tant de peine à justifier un certain désespoir, qui ressemble au moins, à s'y méprendre, à celui qu'il condamne (5)? N'est-
pas réellement en faveur de cet énigmatique désespoir, quel qu'il soit, qu'il a composé son livre, s'il est vrai qu'il l'ait écrit dans un seul et unique dessein? N'est-ce pas ce sentiment qu'il a voulu faire reconnaître pour saint, et pour la véritable voie de la perfection?
Or, quelle raison pouvait l'obliger en conscience à se faire l'apologiste de cet état mental, qui n'est pas, prétend-il, un vrai désespoir, mais que les lecteurs prennent naturellement pour tel? Quelle raison, si ce n'est le désir de justifier quelqu'un, et une certaine doctrine, qu'il ne nomme pas? N'a-t-il pas voulu manifestement approuver certaines opinions et certain état d'esprit, en les distinguant du désespoir « impie » et de la « doctrine monstrueuse » dont il parle? Il est donc vrai, il est évident qu'il n'a pas « fait son livre » uniquement pour confondre ce qu'il lui plait d'entendre sous le nom de quiétisme ; mais pour défendre une doctrine à laquelle il ne donne pas de nom, où cependant les théologiens expérimentés ont reconnu, selon l'expression de Bossuet, « un quiétisme pallié ».
Que les trois évêques, auteurs de la Déclaration, se soient mépris sur ses véritables sentiments, qu'ils aient interprété trop rigoureusement les paroles de son livre, cela pouvait se soutenir; mais qu'il n'ait écrit ce livre que pour confondre le quiétisme, c'est ce qu'il ne fera jamais croire à personne, à moins qu'il ne prétende en même temps, ce qu'il n'a jamais osé faire, que cette doctrine n'a pas été dûment et justement condamnée par Rome et réfutée par les évêques français.
