LIVRE VII — CHAPITRE I

FéiHon riposta par deux Lettres à M. de Meaux, en réponses l'écrit intitulé : Les Passages éclairas. (T. III.)

Il s'était flatté de réduire son adversaire au silence au moyen d'un écrit très court intitulé : Préjuges décisifs pour Mgr l'archevêque duc de Cambrai contre Mgr l'évégue de Meaux. La, selon lui, il confondait ses adversaires, en « tirant tout son système de leurs paroles. » Il posait cinq questions, et trouvait chez eux des réponses qui lui donnaient raison. Donc, son livre était innocent et très correct; n'était l'acharnement de M. de Meaux, « qui croit ne pouvoir plus « se justifier sur un si grand scandale, que par quelque flétrissure de son « confrère. » (T. III, p. 339, g.)

Bossuet cingla cruellement l'auteur dans sa courte « Réponse aux Préjugés décisifs, etc. . .» (T. XX.)

Fénelon écrivit une nouvelle Lettre sur la Réponse de M. de Meaux aux Préjugés décisifs, (t. III, p. 339J; et ne se montra pas à court de reproches, ni d'explications.

Il adressa encore à M. de Meaux une Lettre sur la Charité (t. III, p. 354), qui commence ainsi :

<c Monseigneur, je croirois manquer à Dieu, à l'Eglise et à vous-même, si « je laissois finir nos contestations sans vous parler encore une fois de la nouc veauté que vous tâchez d'introduire sur la charité. >

... « Vous avez lâché contre moi trois de vos disciples. Le premier a intitulé son ouvrage . Sources de l'illusion, etc.. - Le second, dont l'écrit est intitulé: Les désirs du Ciel, a été nourri dans votre école. Il y a appris à dégrader la charité... Le troisième auteur est le seul qui mérite quelque attention. C'est celui de ['Apologie du véritable amour de Dieu, imprimée en Hollande. . . »

Cette fois, Fénelon prétendait obliger son adversaire a répondre sur des ouvrages qui n'étaient pas de lui, sous prétexte qu'ils étaient (c'est Fénelon qui le dit) de disciples de l'évoque de Meaux. Celui-ci, qui avait amplement xpliquô sa doctrine sur la charité dans Schola in tulo, ne jugea pas à propos de relever le ga t.

Mais Fénelon lui ayant adressé deux Lettres de la dernière violence, sur « Douze propositions qu'il veut faire censurer par des docteurs de Sorbonne; » (T. III, p. 372-suiv.); Bossuet, dans un Avertissement sur la signature des Docteurs, qu'il lit imprimer au devant des Passages éclairas (t. XX), lui administra la plus sévère correction sur la légèreté de ses accusations, soit par rapport aux signatures des docteurs, soit incidemment (p. 378i, par rapport aux écrits des trois prétendus disciples que Fénelon dit qu'il * a lâchés » contre lui.

Si nous avons omis quelque chose, nous pensons, nous espérons du moins, que le lecteur ne nous en voudra guère.

(115) Les Passages éclairas : Avertissement. (Fin, t. XX, p. 381.)

(116) Voir articles d'Issy, XXVIII, XXIX. — Bossuet, Trad. des nouv. mystiques, ch. m, sect. I:

« Ce seroit assurément une erreur et une présomption condamnable eteon- « damnée, que de dire, que sans l'oraison extraordinaire et passive, on ne peut « pas être un saint. »

Réponse à Mme de la Maisonforl. (Apud Phelipeaux, Rel. du Quiét., t. I. p. 176.)

« ...Au lieu de gêner les âmes de bonne volonté, il faut au contraire leur « dilater le cœur, soit qu'elles soient dans les voies communes, ou dans les

' voies extraordinaires, ce qui en soi est indifférent ; et tout consiste à être -c dans l'ordre de Dieu, s

{Réponses à Mme de la Maisonforl; apud Phsupeaux, Rel.du Quiél., 1. 1, p. 176.)

— Inslr.sur les Etats d'Oraison :

Conclusion. < Toute la vie chrétienne tend au pur et parfait amour, et tout e chrétien y est appelé par ces paroles : « Vous aimerez le Seigneur votre Dieu <. de tout votre cœur ...»

c D'où il faut aussi conclure, que le genre d'oraison qu'on nomme passive*

< soit qu'on y soit en passant, ou qu'on y soit pjr état, n'est pas nécessaire à la « pureté et à la perfection de l'amour où toute âme chrétienne est appelée : par « où nous avons montré que ceux qui arrivent à cette oraison n'en sont pas « pour cela ni plus saints, ni plus parfaits que les autres, puisqu'ils n'ont pas plus « d'amour. »

(117) Voir en particulier, Lettre à M. de ileaux en réponse au Mystici in luto, XXIII (t. 111, p. 213-213.1

(118) Fénelon n'a pas voulu sans doute laisser à d'autres cette comparaison à faire. A la lin de sa Lettre à M. de Meaux en réponse au Mystici in luto

n. XXIII; t. III, p. 212', il a institué un parallèle entre deux personnes dont l'une serait dirigée selon ses principes, et l'autre selon ceux de M. de Meaux. On devine bien que, dans cette double liction, sa direction est parfaitement précautionnée; et celle de Bossuct, pleine d'illusion.

Nous recommandons ce grand morceau a tout lecteur qui désire voir en raccourci l'idée que Fénelon se lait de sa manière de conduire les âmes dans la haute dévotion. Nous lui rendons ce témoignage, comme nous l'avons lait plus haut, qu'il condamne en propres termes l'oisiveté. Au reste, nous ne prétendons pas que sa méthode soit très facile à comprendre, à plus forte raison, à pratiquer. Mais nous ne reviendrons pas sur ces sujets de nos étonnements antérieurs.

Fénelon n'est pas seulement un homme qui prétend faire tenir un œuf sur le gros bout, ou sur le petit bout ; mais sur les deux a la fois. Heureusement, il ne laisse pas l'âme se gouverner elle-même pour atteindre à ce merveilleux équilibre.

« Je n'admets (pour cette àmej aucune lumière que celle de la pure et obscure « foi, dans la dépendance entière de ses supérieurs. s> (P. 213, y.)

Voilà qui est net. Quant à la direction de Bossuet, telle qu'il plaît à Fénelon de la dépeindre, elle conduit nécessairement à la destruction de la charité, à l'unique souci du propre intérêt, au fatalisme, au fanatisme, et entin au quietisme (.') :

« Jenesaurois admettre cette nouveauté prodigieuse, qui est contraire aux

< saints mystiques, à qui vous l'imputez, et qui est la vraie source du fanatisme

< impurdela plupart des Quiétisies. » (P. 215, d.)

Bien répliqué, M. de Cambrai ! Vous donnez libéralement vos qualités aux autres. Mais aussi pourquoi M. de Meaux laisse-t-il penser à l'âme qu'elle « doit obéir plutôt à Dieu qu'aux hommes? » (P. 213, d.) Voilà un directeur qui mène tout droit les âmes à l'anarchie! — N'est il pas plaisant que ce soit Fénelon qui lui reproche de trop se confier en Dieu, et de ne pas gouverner assez ?