LIVRE VII — CHAPITRE III

tion sur ce sujet. Elle mérite d'être lue (84) : nous en tirons tout ce que nous y pouvons puiser en conscience.

Il faut, à notre avis, partir de ce point, qu'on a droit de révoquer en doute le premier article de la légende, c'est-à-dire, ie don fait par Fénelon à sa cathédrale d'un monument qui rappelait la condamnation des Maximes des Saints (85). Qu'il ait d'ailleurs orné son église métropolitaine d'un magnifique ostensoir, le fait est bien attesté, mais il nous importe peu. La question, pour nous, serait de savoir si cette riche pièce d'orfèvrerie fut un monument de son humilité ou de sa magnificence.

Or, aucune preuve absolue, d'après l'exposition môme que fait scrupuleusement M. Gossel in de la question et des témoignages (86), n'autorise la tradition qui nous montre Fénelon empressé à flétrir son propre livre, que dis-je ? à le ranger parmi les ouvrages les plus funestes à la religion catholique ; à se mettre lui-même en compagnie de Luther et de Calvin ; à s'appliquer tacitement, devant le siècle présent et la postérité, la qualification d'hérésiarque, suggérée naturellement par un tel assemblage de livres.

Quant à l'inspiration pieuse de son lointain successeur, le cardinal Giraud, qui crut sans doute restaurer le don de Fénelon lui-même; qu'en dirons-nous? Est-ce une pensée heureuse, est-ce une pensée juste à l'égard de l'auteur des Maximes des Saints, que de le rapprocher ainsi des chefs des deux principales églises protestantes ; et de jeter son livre, avec les leurs, sous les pieds de la Religion, ou de l'Église, comme si l'on disait: Ponam inimicos tuus scabellum pedum tuorum ? 11 nous semble

que Fénelon aurait eu le droit de protester de toute la force de son éloquence contre cette bizarre assimilation, que ne sauraient accepter ni catholiques ni protestants ; offensante, selon les premiers, pour Fénelon ; selon les autres, pour les Réformateurs; qui n'exprime aucune sorte de vérité intelligible pour personne ; et qui ne pourrait s'expliquer que par la confusion d'idées propre au dix-huitième siècle, où cette étonnante légende a pris naissance, moins chez les hommes de religion que chez les philosophes (87). Qu'importe en effet aux indifférents en matière de croyances religieuses, que Fénelon soit allé plus loin, ou moins loin, que Luther et Calvin dans la théologie indépendante ; et qu'il se soit soumis à l'autorité du pape, au lieu qu'ils se sont révoltés ? Tout cela ne fait rien à ceux qui veulent le ranger, bon gré mal gré, parmi les apôtres de l'esprit moderne. Mais qu'un cardinal de l'Église romaine n'ait pas vu ce qu'il y a de prodigieux dans ce prétendu « monument de l'humilité de Fénelon (88) ; » qu'il ait cru lui faire honneur par les inscriptions de ce symbole ; voilà ce que nous avons peine à comprendre.

Quant à Fénelon lui-même, nous ne saurions croire ni qu'il ait jamais considéré son livre comme un de ceux que la vraie Religion doit fouler aux pieds, ni qu'il se soit rangé à aucun titre dans la famille des Luther et des Calvin. Il faut encore noter que le don de l'ostensoir date de 1714, époque où Fénelon n'avait aucune raison de réveiller le souvenir d'un ouvrage dont il affectait depuis quinze ans de ne point parler; et d'une condamnation qu'il avait intérêt à faire oublier. Quand même il aurait eu le désir, moins humble qu'ambitieux,