LIVRE V — CHAPITRE I

sent à se voir exclue de la voie de la perfection? Ce qu'on juge utile de cacher, il faut soi-même le tenir couvert : autrement, qui gardera le secret? Fénelon se croit obligé de parler, parce que « cette curiosité est devenue universelle «. Raison plausible; mais autant on fera tout le monde, en observant le secret envers ceux qui ne se soucient point de le savoir.

Quel est en somme ce secret ? S agit-il d'une doctrine mystérieuse, qu'on aurait voulu réserver à des adeptes choisis, pour former une petite Eglise discrète et se mouvant d'ensemble sous la conduite d'un seul homme? A Dieu ne plaise! Fénelon s'empresse toujours d'affirmer, avant qu'on l'accuse, qu'il n'est d'aucune cabale (7).

Il ne s'agit donc, d'après ses déclarations, que de l'insuffisance de la plupart des esprits pour s'élever à la hauteur du vrai mysticisme, et du danger que courent les plus saintes vérités, lorsqu'elles sont livrées à des personnes incapables de les comprendre. Fénelon montre excellemment les abus qui peuvent sortir des voies intérieures prises de travers par des « âmes crédules et indiscrètes » :

« Elles s'imaginent bientôt être dans tous les états qui sont représentez dans les livres : par là elles deviennent visionnaires et indociles. . . »

Aussi bien donc pour écarter de pareils disciples que pour mettre en honneur les saines doctrines des mystiques, il a jugé nécessaire, dans ces voies obscures et difficiles, de marquer avec la dernière précision la limite du vrai et du faux. Mais quoi ? n'était-ce pas ce qu'on avait voulu faire au moyen des XXXIV propositions

d'Issy? Ces articles étaient-ils déjà caducs? Paraissaient-ils erronés ? Ou le sens en était-il douteux ?

« C'est pour demesler le vray d'avec le faux dans une matière si délicate et si importante que deux grands prélats ont donné au public trente-quatre propositions qui contiennent en substance toute la doctrine des voyes intérieures; et je ne prétends dans cet ouvrage qu'en expliquer les principes avec plus d'étendue (8). »

Bossuet a remarqué, non sans un juste étonnement, qu'en parlant de ces deux grands prélats, l'archevêque de Cambrai omettait de dire qu'il s'était joint à eux (9). Certes, il ne pouvait songer à nier le fait, puisque sa signature se trouvait au bas des articles. Pourquoi donc feint-il d'en parler comme d'une œuvre étrangère ? Apparemment il ne ressentait pas de plaisir à s'en souvenir. Au reste, il ne prétendait qu' « expliquer les principes » de ces propositions « avec plus d'étendue ». Mais que signifiait cette dernière expression? Voulait-il simplement rendre ces articles plus clairs en développant le sens qu'ils contenaient, ou tirer de leurs principes des conséquences qui dépassaient la portée qu'on avait voulu leur donner? Cet ensemble de propositions lui paraissait-il obscur et difficile à entendre, ou timide et incomplet ? Son ouvrage avait-il pour objet de confirmer la doctrine d'Issy, ou d'en introduire une nouvelle ?

Dans son mémoire intitulé Vingt questions proposées à M. de Paris (10), rappelant ce qui s'est passé à Issy, i1 pose les interrogations suivantes :

« IV. N'est-il pas vrai que je dis d'abord qu'il n'y avoit que trois points auxquels les voies intérieures se réduisaient ; 1° l'amour désintéressé, sur lequel je demandois que M. de Meaux déposât son opinion particulière, pour autoriser un sentiment