LIVRE V — CHAriTRE I

de cet amour, c'est que Dieu nous touche comme notre bien, et que nous sommes convaincus qu'il n'y a que lui qui puisse remplir le cœur qu'il a fait pour lui (2C). »

Puisqu'il est convenu, chez les théologiens, comme chez les mystiques, qu'on peut « posséder Dieu » ; l'amour de Dieu le plus parfait ne peut aller au-delà du désir de cette possession (27) ; et quiconque ne la désire pas, n'aime pas Dieu.

Aussi Fénelon se garde-t-il bien de définir son amour désintéressé comme séparé du désir de la possession de Dieu : car cet amour serait un pur néant (28). Mais ici intervient la distinction desmolifs et de la fin (29) : la possession de Dieu est bien la fin de l'amour désintéressé, mais elle n'en est pas le motif :

« L'âme désintéressée dans la pure charité, attend, désire, espère Dieu, comme son bien, comme sa récompense, comme ce qui lui est promis, et qui est tout pour elle. Elle le veut pour soi, mais non pour l'amour de soi. Elle le veut pour soi, afin de se conformer au bon plaisir de Dieu, qui le veut pour elle. Mais elle ne le veut point pour l'amour de soi, parce que ce n'est plus le motif de son propre intérêt qui l'excite. »

Accordons pour le moment que ces distinctions puissent être faites dans la pratique : nous n'en savons rien; car nous ne connaissons pas le fond de l'âme des mystiques, étant supposé qu'ils ne ressemblent pas aux autres hommes. Il semble qu'une âme, dans l'état que Fénelon décrit, exprimerait son sentiment, sinon avec respect, du moins sans infidélité, en tenant à Dieu ce discours : « Mon Dieu, je désire que vous m'aimiez, parce que vous le voulez ; mais par rapport à moi, tout m'est indifférent : aimez-moi, ne m'aimez pas, je ne porte aucun intérêt à cette affaire ; cependant, comme

vous voulez que je veuille que vous m'aimiez, je le veux : car tel est votre bon plaisir > (30). Ce serait là le langage d'une âme obéissante à la manière des courtisans ou esclaves volontaires des souverains; mais d'une âme aimante? En vérité, il nous est impossible de le croire ou de le comprendre. Il nous semble que l'amour ne fait pas de pareils raisonnements. On aime parce qu'on aime, et non par la considération du motif pour lequel on aime. Et ceux qui aiment par des motifs si scrupuleusement définis sont, à ce qu'il semble, ceux dont l'amour est calculé, et enfin, n'est pas de l'amour.

Au contraire, selon Fénelon, c'est dans ces considérations seulement que se voit la perfection de l'amour :

« L'amour pour Dieu seul, considéré en lui-même et sans aucun mélange de motif intéressé ni de crainte, ni d'espérance, est le pur amour, ou la parfaite charité. »

Cette définition, qui est son résumé, nous paraît d'abord plus claire que la précédente. Car un <r motif intéressé de crainte ou d'espérance » pourrait bien être de telle nature qu'il rendrait l'amour suspect. Mais il faut entendre cette phrase à l'aide de la précédente citation, et dans toute la force des termes : dès qu'on espère ou que l'on craint pour soi quelque chose pouvant venir de Dieu, l'amour n'est plus pur, ni la charité parfaite. Donc, pour atteindre à la perfection de l'amour, il ne faut ni espérer le salut, ni craindre la damnation.

— « Vous l'entendez mal, répliquerait un disciple de Fénelon : la charité parfaite espère le salut et craint la damnation ; mais ce n'est pas par un motif intéressé : car ce n'est pas pour l'amour de soi ».

— Ainsi donc, l'âme qui atteint à la charité parfaite, espère et craint pour soi. mais non pour l'amour de soi ?