LIVRE V — CHAPITRE I

Comment peut-on éprouver des sentiments par rapport à soi sans amour de soi? Si l'on est absolument dénué de sensibilité pour soi-même (ce qui équivant à l'anéantissement), on ne peut ni espérer ni craindre; et si l'on espère ou craint, c'est donc qu'on est susceptible de pensées agréables ou désagréables, qui sont telles par l'effet de l'amour de soi. A moins qu'on ne dise qu'espérer ou craindre ne signifie pas ici éprouver un sentiment doux ou pénible par rapport à l'avenir, mais une simple attente, comme serait celle d'une éclipse, ou d'un objet qui ne nous touche en rien ? Mais ce serait abuser des mots.

— « Ce n'est pas cela : l'âme espère son salut sans s'y intéresser, comme elle ferait pour celui d'un autre (31) ».

— Donc elle y est insensible, ou à peu près ; à moins qu'on n'assure qu'elle s'y intéresse, quoique ce ne soit pas par un motif intéressé; et qu'enfin, quoiqu'elle s'y intéresse, elle ne s'y intéresse pas ; ou qu'on ne retourne encore cette antithèse en sens inverse.

Quel peut être en définitive le but de ces étranges combinaisons de termes, (nous disons de celles qui sont tirées littéralement des Maximes des Saints?) Car nous ne pouvons soupçonner que l'auteur se propose seulement de nous faire tourner la tête, comme dans un vertige.

Si Fénelon disait simplement que l'amour pur et par-, fait est celui de l'àme qui s'oublie en s'adressant à Dieu (32), il n'y aurait là rien d'extraordinaire ; et l'on ne pourrait fonder là-dessus une doctrine, ni une secte, ni quoi que ce soit de merveilleux (33). Mais le prodige est d'arriver à comprendre dans une même définition ces deux choses : l'amour parfait et l'indifférence. Car

l'indifférence est l'essence du quiétisme, et l'amour parfait en est le prétexte. Il est vrai que l'amour est pour Dieu, et l'indifférence pour soi ; mais comme l'indifférence pour soi entraîne l'indifférence pour tout, puisqu'on ne peut plus s'intéresser à rien quand on ne s'intéresse plus à soi, et que l'anéantissement ne peut produire que le néant; il s'ensuit que l'âme réellement indifférente n'aime pas plus Dieu qu'autre chose ; et qu'ainsi elle se trouve, au moins par fiction, dans cet état paradoxal, d'avoir atteint à la pureté de l'amour en n'aimant rien, et d'appeler perfection quelque chose qui se rapproche assez, (toujours en théorie), du néant. Si ce n'est pas cela, cet état ne saurait se définir qu'une disposition aveugle à l'obéissance, sans amour comme sans réflexion, c'est-à-dire, le fanatisme élevé au plus effroyable degré.

Là encore, on nous dira que nous ne comprenons pas. — « Comment la sainte indifférence peut-elle se trouver contraire à la parfaite charité, puisqu'elle en est l'effet? » — Eh bien, nous demandons à notre tour si la charité qui vient d'être définie est la charité parfaite? Voici, apparemment, par quel chemin Fénelon atteint à cet idéal suprême de désintéressement dans l'amour. Essayons de le suivre échelon par échelon.

1° L'homme qui n'aime que par intérêt, aime très mal, ou n'aime pas du tout.

2° L'homme qui aime Dieu comme parfaitement aimable, c'est-à-dire pour Dieu lui-même ; et en même temps pour l'amour de soi, à savoir, pour les biens qu'il en attend ; n'a encore qu'un amour mélangé d'intérêt, et par conséquent, qui n'est pas pur.

3° Celui qui aime Dieu pour le posséder, parce que