LIVRE V — CHAPITRE

suffisant aux yeux de Dieu, selon l'Eglise; qu'est-ce donc que l'amour pur; et à quoi prétendent les parfaits? Apparemment, à un état supérieur à celui des justes; disons tout de suite, à la sainteté idéale. Mais quoi? si des saints, et de très grands saints, n'ont connu et pratiqué que cet amour qualifié d'intéressé; ils n'ont donc pas été parfaits ? Et ainsi, il y a une perfection supérieure à celle des plus grands saints ? Et c'est celle que Fénelon enseigne dans son système de l'amour désintéressé ?

Une pareille théorie devait nécessairement provoquer la controverse. Mais, abstraction faite de l'orthodoxie, ne présente-t-elle pas quelques aspects à remarquer? Tout d'abord, on y reconnaît le génie enthousiaste de l'auteur. D'autres cherchent à atteindre, dans leurs spéculations, le mieux possible : pour lui, il vise au mieux, du mieux à l'idée pure. Mais il vide si soigneusement l'idée de tout ce qui peut la rendre imparfaite, qu'elle finit par ne plus rien contenir. C'est ainsi qu'il a travaillé sur l'idée de l'amour. Sous ce nom, il a conçu quelque chose de si parfait, de si sublime, de si séparé de tout ce qui n'est pas l'amour pur, que l'amour même y périt : on ne sait plus ce que c'est; on ne trouve rien à quoi se prendre, et l'on ne voit plus qu'un seul moyen de pratiquer cet amour plus qu'éminent, c'est de demeurer dans l'apathie absolue. Tel est, nous semble-t-il, le quiétisme de Fénelon : une perfection qui s'évapore dans le vide.

Il faut pourtant reconnaître que le sage François de Sales avait écrit quelque chose d'approchant (39) :

« Cette union et conformité au bon plaisir divin se fait, ou par la saincte résignation, ou par la très-saincte indifférence (,40)... »

Or,' l'indifférence est au-dessus de la résignation : car elle n'aime rien, sinon pour l'amour de la volonté de Dieu 1,41)... »

« Le cœur indifférent est comme une boule de cire entre les mains de son Dieu, pour recevoir semblablement toutes les impressions du bon plaisir éternel : un cœur sans choix, également disposé à tout, sans aucun autre object de sa volonté que la volonté de son Dieu, qui ne met point son amour es choses que Dieu veut, ains en la volonté de Dieu qui les veut (42). »

Mais n'oablions pas que le bon évêque n'a pas réduit l'indifférence en système : il n'a pas prévu l'abus qu'on en pourrait faire ; il ne prétend pas donner des définitions dogmatiques ; il parle dans l'abondance de son cœur ; et c'est comme s'il disait que l'amour absolu met Tàme entièrement à la discrétion du Dieu qu'elle aime. Or, comment soutenir la proposition contraire ? Ce qu'il a vu et senti, c'est le sacrifice complet de soi et de sa volonté propre, qu'entraîne l'amour. Mais, dans sa prudence, si remarquablement alliée avec la véhémence du sentiment, il semble avoir prévu et redouté l'introduction du fanatisme sous le manteau de la sainte indifférence :

« On ne cognoist presque point le bon plaisir divin que par les evenemens ; et, tandis qu'il nous est incogneu, il nous faut attacher le plus fort qu'il nous est possible à la volonté de Dieu qui nous est manifestée ou signifiée (43). »

Il s'agit manifestement ici des biens et des maux de la vie humaine, et non du salut.

On peut donc conjecturer que, si ce grand docteur de l'amour divin avait vécu au temps de la controverse du quiétisme; averti parles conséquences que les nouveaux mystiques tiraient de ses sentiments, il se serait plutôt rangé du côté de Bossuet et de ses adhérents que