LIVRE IV — CHAPITRE V H

communément que les oraisons extraordinaires : y attacher la perfection et la pure:é : y attirer tout le monde avec peu de discernement, jusqu'aux enfants du plus bas âge ; comme si on s'en pouvoit ouvrir l'entrée par certaines méthodes qu'on propose comme faciles à tous les fidèles ; ce qui fait aussi qu'on s'y ingère avec une témérité dont l'effet inévitable, principalement dans les communautés, est, sous prétexte de s'abandonner à l'esprit de Dieu, de ne faire que ce qu'on veut...»

D'après cette analyse aussi exacte que vigoureuse, on pourrait se laisser aller à penser que lesquiétistes, à leur insupeut-ètre. tendaient à l'établissement d'une religion sans dogmes, sans culte et sans morale précise, laquelle auraitété comprise en deux mots : aimer Dieu et se laisser gouverner immédiatement par lui. L'amour aurait remplacé la foi et les pratiques; l'obéissance aveugle à l'impulsion intérieure aurait tenu lieu de conscience. Pour les parfaits du moins, ils ne connaissent plus d'autre loi que ce qui se passe entre eux et leur Dieu.

Mais on doit se hâterde remarquer qu'aucun desquiétistes visés par Bossuet ne professait l'indifférence ou l'affranchissement à l'égard de l'Eglise catholique. Ils prétendaient seulement que leur oraison, même muette (14), renfermait, sous une forme éminente, l'accomplissement de toutes les obligations imposées aux fidèles. Ils en abandonnaient le détail aux commençants, aux personnes moins avancées. Ceux-là étaient les esclaves et les mercenaires. Pour eux, qui étaient les enfants, ils se plaçaient au-dessus desdevoirs des inférieurs. Mais, en dédaignant ces devoirs, ils ne les abolissaient pas pour les moins parfaits ; ils ne les niaient même pasconstamment pour eux-mêmes; ils ne s'en croyaient dispensés que parce-qu'ils s'en acquittaient implicite-

ment, d'une façon plus parfaite, en suivant la volonté de Dieu ; ou parce qu'ils étaient mis par leur Dieu dans l'impuissance de les accomplir à la manière ordinaire.

Au reste, ils protestaient de leur union avec l'Eglise catholique romaine, et ne se donnaient pas ouvertement pour des réformateurs. Madame Guyon était toujours prête à signer des professions de foi catholique. Nous n'avons pas besoin de proclamer que jamais Fénelon ne fut soupçonné de vouloir rompre l'unité de l'Église (15). Les plus mal famés des quiétistes, comme Molinos, Malaval et La Combe, ne se sont révoltés, ni dans leurs écrits ni par leurs actions, contre l'autorité ecclésiastique.

Les conséquences possibles du quiétisme demeuraient donc enveloppées. Bossuet, qui les vit clairement, ne les a point mises, à titre de faits, à la charge des personnes dont il a combattu la doctrine : il a traité celle-ci comme une erreur théorique, et non comme un attentat prémédité contre la foi orthodoxe, encore moins contre la morale. Il a usé de longs ménagements envers les personnes. Tant que madame Guyon fut sous son autorité à Meaux, il lui continua l'usage des sacrements, ce qu'il n'aurait pas fait s'il l'avait jugée hérétique. A l'égard de Fénelon, nous savons déjà quelle fut sa bienveillante sollicitude ; et nous verrons dans la suite comment, amené à lui porter de rudes coups personnels, il n'incrimina jamais sa foi, tout en poussant à bout ses erreurs.

Ce que Bossuet n'a pas vu chez Fénelon, à savoir, le commencement d'une religion indépendante du dogme et toute de sentiment, d'autres ont cru le voir; ils se sont empressés de tirer à eux ce brillant esprit, à qui l'on a fait une si fantastique réputation de libé-

ralisme moderne. De même que les philosophes du dix-huitième siècle ont cru pouvoir l'accaparer et l'inscrire d'autorité en tête de leurs bataillons ; d'autres écrivains, prévenus dans un autre sens, l'ont pris pour une manière d'hérésiarque, assez détaché de la foi catholique pour substituer aux croyances formelles le simple culte du cœur, et pour déshabituer doucement les consciences de ce qui les gênait, en réduisant toute la religion à l'amour pur (16). Peut-être quelques-uns ont-ils été trompés par cette expression d' « amour pur », et se sont-ils imaginé, sous cette qualification séduisante, autre chose que la doctrine dont nous avons à rendre compte. Il nous faudra donc entrer dans des discussions épineuses: ce n'est pas par des appréciations générales, toujours plus ou moins arbitraires, qu'on peut résoudre des questions si fort embrouillées par les préoccupations des divers partis.

A la fin de son Ordonnance du 16 avril 1695, l'évêque de Meaux promettait de donner le plus tôt qu'il serait possible une instruction plus ample, où « paraîtrait l'application, avec les preuves, des articles d'Issy », et « ensemble les principes solides de l'oraison chrétienne selon l'Écriture sainte et la tradition des Pères. »

Il se mit à l'œuvre avec la conscience qu'il portait dans ses travaux dogmatiques. Il fit une étude approfondie des auteurs mystiques, que ses adversaires lui reprochaient de ne pas connaître, et se mit en état de prouver qu'il les entendait plus exactement qu'eux. Le fruit de ce vaste labeur fut le livre intitulé Instruction

sur les États d'oraison, lequel fit éclater les dissentiments couverts, dont les signes apparaissaient déjà depuis quelque temps. Ce livre, comme on va le voir, devint l'occasion, mais ne fut pas la cause delà rupture entre l'évêque de Meaux et l'archevêque de Cambrai.

Deux femmes reparaissent à tout moment dans cette histoire, avec des importances inégales, madame Guyon et madame de la Maisonfort. Nous ne pouvons encore, sans tronquer les faits, les écarter, pour laisser face à face les deux grands adversaires ; mais nous n'en parlerons plus que sommairement, et selon la nécessité de notre sujet.

Madame Guyon ayant signé les soumissions que Bossuet exigeait d'elle (17), et obtenu des religieuses de la maison de Sainte-Marie de Meaux des témoignages très favorables sur sa conduite dans ce monastère (18J, se fit délivrer par l'évêque une attestation, à propos de laquelle, dans sa Vie, elle échafaude des accusations odieuses contre la bonne foi et la probité de Bossuet (19). Il en sera question plus tard. Elle allégua ensuite l'état de sa santé pour se rendre aux eaux de Bourbon.

« Je lui demandai, dil-elle, s'il trouverait bon que je vinsse finir mes jours chez ces bonnes religieuses, car elles m'aimoient beaucoup. Il en fut très content, et me dit, qu'il me recevroit toujours avec plaisir (20). »

Et, dès qu'elle trouva jour à s'échapper du monastère, elle se fit emmener de Meaux, sans permission, par mesdames de Mortemart et de Guiche (21). 11 est bon