LIVRE V — CHAPITRE I

à moins qu'on ne cite encore ce début, qui semble renfermer une intention d'épigramme : « Monsieur de Cambrai soutient très bien les intérêts de Dieu ; « Monsieur de Meaux soutient très vivement ceux de la religion : il doit « gagner son procès à Rome. » Cela veut dire apparemment que Rome tient plus à la religion qu'à Dieu. Mais n'est-ce pas là une subtilité qui sent son quiétisme? La religion de Bossuet n'est pas séparée de l'amour de Dieu; mais peut-être les quiétistes séparent-ils l'amour de Dieu de la religion. Ils se piquent du moins d'être les seuls qui prennent les intérêts de Dieu, et qui l'aiment comme il doit être aimé.

Fréron. en publiant cet écrit de madame de Grignan dans l'A nnée littéraire de 1768, disait : « C'est une explication des idées de M. de Fénelon sur « l'amour de Dieu, contenues dans son livre célèbre des Maximes des Saints, « qui fit éclater de la part de M. Bossuet un zèle trop ardent et trop amer « pour n'être pas soupçonné d'un peu de jalousie. » (L. de madame de Seviyne, toc. cit., p. 291, note I.) Fréron se fait ici l'écho des propos du dix-huitième siècle sur une querelle dont on ne connaissait guère alors ni les circonstances ni le sujet.

(2) «... J'espère que Dieu, que je regarde seul dans cette affaire. . ., me < donnera le courage du lion avec la douceur et la patience de l'agneau. » {OEuv. compl., t. II, p. 252,0.)

Voilà ce qu'il écrivait à Madame de Maintenon dans le temps où il n'était encore que l'agresseur. Dès qu'il eut à se défendre, on put se demander ce qu'était devenue la peau de l'agneau.

(3) OEuv. compl. de Fénelon, t. X, p. 120, g.

(4) Lettre de M. Tronson à l'évêque de Chartres, 24 fév. 1697. (OEuv. compl. de Bossuet, éd. Lâchât, t. XXIX, p. 57.)

(5) « ..., par messire François de Salignac Fénelon, archevêque duc de Cambray, précepteur de messeigneurs les ducs de Bourgogne, d'Anjou et de Berry. A Paris, chez Pierre Aubouin, ... M.DC.XCVII. Avec privilège du Roy. » (1 vol. in-12 ) Les lettres patentes du Roi sont datées du 17 décembre 1696; V Achevé d'imprimer, du 25 janvier 1697.

Cet ouvrage, par un scrupule facile à comprendre, a été exclu des Œuvres complètes de Fénelon publiées par les éditeurs sulpiciens.

(6) Avertissement.

(7) Madame de Maintenon finit par découvrir (Corr. gén., t. IV, p. 162; voir ci-dessus, p. 71, n. 42) qu'on avait voulu lui dissimuler les manœuvres d'un certain complot. La duchesse d'Orléans (princesse Palatine) a cru aussi à quelque chose de semblable : « Rien n'est plus certain, dit-elle : tout cela n'étoit « qu'un jeu pour gouverner le roi et toute la cour. On avoit résolu de gagner t madame de Maintenon, ce qui fut fait, afin d'être maître du roi. On a trouvé « des listes entières des charges à donner ; ils vouloient changer toute la cour « et distribuer tous les plus hauts postes à leurs créatures. La religion est ce « qu'on avoit le moins en vue dans cette affaire... » (Lettres ined. de lapr. Palatine publiées par M. Rolland, p. 185; apud Th. Lavallée, Corresp. gen. de madame de Maintenon, t. IV, p. 163.)

Bossuet écrit à son neveu (11 fév. 1697), après avoir cité les paroles de \' Avertissement, où Fénelon se pique d'expliquer les sentiments des mystiques mieux qu'eux-mêmes :

< On dit tout haut que, par ces paroles, il se veut mettre à la tête du parti. *

(8) Avertissement.

(9) Lettre à son neveu, du 11 fév. 1697. (ÎO) Œuv. compl. t. II, p. 252.

(11) Œuv. compl. t. IX, p. 125, g.

(12) lbid.,?. 126, g.

(13) Ibid., p. 126, d.

(14) On les trouve, comme égarées, dans les Œuvres de Fénelon.

(151 Voir Saint-Simon, t. I, p. 262. — Bossuet, L. à son neveu, 11 février 1607. — M. de Noailles. Rep. aux Quatre Lettres de M. deCambray,{Œuvcompl. de Fénelon, t. II, p. 524, g.)

(16) Avertissement.

(17) Avertissement.

(18) lbid.

(19) Voici un exemple des opinions qui ont régné longtemps dans une partie de la littérature.

« On lit, dans Bossuet, un morceau qui a été excessivement loué, et qui « pourtant n'est guère digne, selon moi, d'un chrétien. Il peint Dieu qui hait « les hommes, quoique rachetés par la mort de son lils. 11 le peint qui s'a- « muse, depuis la création, h les précipiter dans la mort. . Pascal est encore « allé plus loin quand il a dit que Dieu a les hommes en horreur. Il n'en était « pas de même de Marc-Aurèle, le païen, qui disait que nous devons sortir de « la vie comme d'un banquet, en remerciant les dieux de nous y avoir admis, < ne fût-ce que pour quelques jours. Ainsi pensait Fénelon. Et en comparant « cet ami des hommes avec son persécuteur, il me semble que l'un pèche par « excès de haine, et l'autre par excès d'amour. »

(B. de Saint-Pierrk. L'Amazone, OEuv. compl., 1818, t. VII, p. 329.)

Quand on voit comme l'auteur des Études de la nature connaît et comprend ces grands écrivains religieux du dix-septième siècle, on ne peut s'étonner de ses préventions pour ou contre les uns et les autres. Mais n'est-il pas plaisant d'apprendre que Fénelon pensait comme le païen Marc-Aurèle? C'est ainsi que la plupart des philosophes du dix-huitième siècle interprétaient l'histoire des lettres.

<20) Il ne s'applique pas, comme Fénelon, à trouver des formules qui définissent par exclusion ; mais l'idée qu'il se fait de la pureté de l'amour se trouve expliquée en maint endroit; et d'ailleurs cette expression est assez intelligible, quand on n'en veut pas faire le fondement d'un système particulier. L'amour pur n'est autre chose que l'amour parfait. Or, sous ce nom, voici une remarque précieuse de l'évêque de Genève :

« Mais il ne faut pas prétendre a cet amour si extresmement parfaict en cette « vie mortelle : car nous n'avons pas encore ny le cœur, ny l'âme, ny l'esprit, « ny les forces des bienheureux. Il suffit que nous aimions de tout le cœur, et « de toutes les forces que nous avons. »

Tr. de l'Amour de Dieu, 1. X, ch. n.

L'amour pur est donc, selon lui, celui des saints dans le ciel.

(21) c Cette jalousie néanmoins que Dieu a pour nous n'est pas, en eflect, « une jalousie de convoitise, ains de souveraine amitié : car ce n'est pas son « interest que nous l'aimions, c'est le nostre. Nostre amour luy est inutile. « mais il nous est de grand profit; et s'il luy est agréable, c'est parce qu'il c nous est prolitable : car, estant le souverain bien, il se plaist à se commu- » uiquer par son amour, sans que bien quelconque luy en puisse revenir. Dont

LIVRK V — CHAPITRE I 121

« il s'escrie, se plaignant des pécheurs par manière de jalousie : « Ils m'ont « laissé, moy qui suis la source d'eau vive... >

Tr. de l'Amour de Dieu, 1. X, ch. un.

(22) Préface. — Une pièce toute lyrique et toute brûlante d'amour sacré, est VOraison dedicatoire de ce traité.

(23) « Cela nous apprend, dit Bossuet à propos de quelques expressions « exagérées du même saint, à ne prendre pas tout à 1î lettre dans les écrits « des saints, à prendre le gros, et à regarder à leurs intentions. » [lnstr. sur les États d'oraison, 1. IX.)

(24) On peut voir comment Platon raisonne dans le Banquet. Fénelon, quand il parle en théologien, peut oublier Platon; mais il le cite volontiers quand il parle seulement selon la nature. Or, il s'agit ici d'un instinct essentiel de la nature humaine. L'amour, abstraction faite de son objet, n'est-il pas une passion sur laquelle on peut raisonner en philosophe ? Eh bien, Platon ne distingue pas l'amour du désir; et la langue grecque confond l'un avec l'autre dans les mêmes mots spcoç, epav. Pour le traduire en fiançais, nous sommes obligés d'employer tantôt un terme, tantôt l'autre; mais c'est le même mot auquel nous en substituons deux, et ainsi nous altérons la physionomie de 1 argumentation, sans pouvoir éviter cet inconvénient.

Platon dit donc (Banquet, 201, d) :

« Celui qui aime les belles choses, que désire— t— il ? — Qu'elles lui advien- « nent. — ... Et qu'arrivera-t-il à celui à qui les belles choses seront adve- « nues?... —Je ne sais que dire... — Changeons l'interrogation, et mettons « le bon à la place du beau. L'amoureux des bonnes choses, que désire-t-il '? —

< Qu'elles lui adviennent. — Et qu'arrivera-t-il à celui à qui les bonnes choses « seront advenues? — La réponse est plus facile : il sera heureux. — En effet, « c'est par la possession des bonnes choses que les heureux sont heureux. Et « il n'y a pas lieu de demander après cela pourquoi l'on veut être heureux : c cette réponse termine tout. — Tu dis vrai. — Mais cette volonté et ce « désir, est-ce, à ton avis, chose commune a tous les hommes ; et tous les « hommes veulent-ils que les biens leur adviennent toujours? — Oui; ce « vœu est commun à tous. >

(206, a.) « Ne peut-on dire, en un mot, que les hommes aiment le bon? — « Oui. — Et ne faut-il pas ajouter qu'ils désirent que le bon leur advienne ? c —Oui. — Et non seulement qu'il leur advienne, mais qu'il soit à eux tou- « jours? — Oui. — En résumé donc, l'amour du bien est le désir de le pos-

< séder toujours. — Cela est vrai. >

Il est donc permis de penser que Platon aurait eu peine à deviner ce que peuvent signifier ces mots « amour désintéressé >.

(25) Voir page 62, n. 7.

(26) Traite de l' Amour de Dieu, (1097). — Le titre complet est Traité de /'Amour de Dieu, en quel sens il doit être désintéressé.

— « Je ne prétends pas, dit Malebranche, approuver ou réfuter tout ce qu'il i y a de vrai et de faux dans ces propositions et d'autres semblables (qu'il

< vient d'énoncer sur l'amour de Dieu chez les saints), ni traiter à fond du « quiétisme bon ou mauvais. Le respect que j'ai pour ceux qui ont entrepris « d'éclaircir cette matière ne me le permet pas, et le peu de connoissance et <c d'expérience que j'ai des voies extraordinaires me le défend. »

Voilà donc encore un chrétien très fervent, et non d'esprit faible, ni borné, que Fénelon aurait récusé pour juge : il n'est pas initié aux voies intérieures

au moins aux extraordinaires. Il n'en sait pas plus que Bossuet sur ces mystères. Cependant il s'entretenait familièrement avec le Verbe. Quelles révélations fallait-il donc pour être digne d'entrer dans la confrérie de Fénelon?

Au reste, Malebranche n'était pas non plus entièrement d'accord avec Bossuet. d'après ce qu'il dit :

e Prévenu comme je le suis d'estime et d'amitié pour l'auteur de la Con- « naissance de soi-même, il me fallait de bonnes raisons, ou du moins que je « crusse telles, pour m'éloigner de ce qu'il pense sur l'amour désintéressé. >

En somme, si nous voulons dégager du système de Malebranche une proposition fondamentale sur cette question, nous croyons la trouver dans cette phrase relative à ceux dont il approuve pleinement les sentiments, en qui il reconnaît ce qu'il appelle le pur amour.

« Il est vrai qu'ils aiment Dieu pour eux, en ce sens qu'ils veulent être « heureux par sa jouissance. >

Sans entrer donc dans l'exposition de son système particulier, nous pouvons affirmer qu'il est très éloigné de la théorie de Fénelon sur l'amour désintéressé.

(27) « Mais, dira-t-on, il faut aimer Dieu pour Dieu. Je l'avoue, il ne faut « pas aimer Dieu pour d'autre bien que lui, car il n'y a que lui de vrai bien. « Il faut l'aimer pour le posséder et jouir de lui. C'est notre souverain bien, « c'est la fin où doivent tendre tous les mouvements dont il est la véritable « cause. »

Malebranche, Traité de l'Amour de Dieu.

(28) « La détermination absolue à ne rien vouloir ne seroit plus le désin- « téressement, mais l'extinction de l'amour, qui est un désir et une volonté * véritable. »

(Max. des Saints, p. 53, Art. V, vrai.)

(29) € Mais il ne faut pas confondre les motifs avec la fin », dit aussi Malebranche. Et il continue, conformément à son système : « Notre volonté, « l'amour de la béatitude, est une impression commune aux bons, aux « méchants, aux damnés même; la délectation de la grâce, par laquelle nous « le goûtons comme notre bien, et la beauté de l'ordre par laquelle il nous " touche et nous réforme sur notre loi, viennent aussi de lui. Mais tout cela -- nous unit à Dieu comme à notre bien; ce sont les motifs par lesquels nous « tendons à Dieu comme à notre fin. »

Ainsi, selon l'auteur du Traite de la Nature et de la Grâce, l'amour de Dieu a pour fin notre bien, et il a deux sortes de motifs ou d'impulsions : 1° un motif général, et qu'on peut appeler naturel : le désir de la béatitude, que Malebranche nomme aussi « notre volonté » ; 2° un particulier et surnaturel, qui est la grâce, sans laquelle le cœur ne peut s'éehauller pour la beauté divine. La nature donc, à ce qu'il semble, nous porte à aimer Dieu pour nous ; et lagrâce, à l'aimer pour lui-même. Quant à l'amour désintéressé de Fénelon, Malebranche ne paraît pas le comprendre, non plus que Platon. (Voir plus haut, p. 121, n.24.) Au contraire, il affirme, dans son langage particulier, qu'en étant l'amour de la béatitude, on ôte l'amour de Dieu :

« Otez donc aux saints l'amour du plaisir ou de la perception agréable, « vous ôtez l'amour de l'idée, et par conséquent l'amour de Dieu... Ainsi oici « l'amour de la béatitude formelle, vous ôtez nécessairement l'amour de la '■ béatitude objective ou l'amour de Dieu. »

Traite de l'Amour de Dieu.