LIVRE V — CHAPITRE I
(30) Malebranche résume exactement cette doctrine, qu'il n'approuve pas :
« II faut aimer Dieu pour Dieu en ce sens qu'il ne faut aimer la béatitude « formelle, c'est-à-dire qu'il ne faut vouloir être solidement heureux par la « jouissance de Dieu, que parce que Dieu le veut. C'est en cela précisément « que consiste le pur amour. »
Mais il réplique aussitôt :
« Ne me demandez pas pourquoi je veux être heureux, demandez-le à celui « qui m'a fait. L'amour de la béatitude est une impression naturelle : inter- « rogez le Créateur. »
(Traité de l'Amour de Dieu.)
Il est donc du même sentiment que Platon etBossuet sur ce point; et il le dit maintes et maintes fois : les hommes veulent tous invinciblement être heureux, et ils aiment le bien par le désir de le posséder toujours.
(31) Fénelon se sert souvent de cette expression pour expliquer le détachement de soi qui caractérise une âme arrivée à la perfection. Nous avons déjà vu qu'elle n'aime sa propre vertu que comme celle d'un autre; elle ne doit donc désirer son salut que comme celui d'un autre. < Il s'ensuit que nous nous dési- « rons alors le souverain bien par pure conformité à l'ordre de Dieu et avec un « désintéressement aussi parfait que nous le désirons au prochain. » (T. II, p. 339, g; Réponse à la Déclaration, etc.)
C'est en lisant de pareilles théories que l'on comprend l'excellence de cette maxime:* Charité bien ordonnée commence par soi-même. »
Malebranche a très bien relevé cette opinion de Fénelon, sans le nommer :
« Il y a des gens qui prétendent que c'est une propriété contraire à la charité « parfaite ou au pur amour que de souhaiter davantage les dons de Dieu pour < soi-même que pour un autre. . . »
Et il la réfute conformément à son système, que nous n'avons pas le loisir d'exposer. (Voir Traité de l'Âm. de Dieu. )
(32) «. Donc, plus le plaisir (que donne l'objet aimé) est grand, moins l'amour « qu'il produit est intéressé, ou moins il y a de retour sur soi; plus on « s'anéantit, on se perd, on se transforme dans l'objet aimé, on prend ses inté- « rets, on entre dans ses inclinations. »
Malebranche, Traité de l'Amour de Dieu.
(33) « Dilatez > mon cœur, afin que je puisse goûter toute la douceur qu'on « trouve à vous aimer, et, pour ainsi dire, que je sois « fondu » et noyé dans « votre amour ! »
« Celui qui n'est pas prêt à tout souffrir et à vouloir tout ce que son bien- « aimé voudra, ne mérite pas qu'on dise qu'il aime. »
L'imit. de Jésus-Christ. 1. III, c. v, vi, vin; (trad. du xvii» siècle, publiée par M. Hatzfeld.)
(34) Voir là-dessus Bossuet, Instruction sur les Etats d'oraison, 1. X, n. 29, et Additions, n.2, suiv. (Ed. Lâchât, t. XVIII, p. 645-suiv.; 655-673.)
(35) » Dieu veut que je veuille Dieu, en tant qu'il est mon bien, mon bon- '■• heur, et ma récompense. Je le veux formellement sous cette précision : mais « je ne le veux point par ce motif précis qu'il est mon bien. L'objet et le motif « sont différents ; l'objet est mon intérest; mais le motif n'est point intéressé, « puisqu'il ne regarde que le bon plaisir de Dieu. Je veux cet objet formel, et « dans cette réduplication, comme parle l'Ecole : mais je le veux par pure con- « formité a la volonté de Dieu, qui mêle fait vouioir.» (Art. IV, irai; p. 44.)
Et dans la Réponse à la Déclaration des trois 6vequ.es, n. XIV, t. II» P- 339, g) :
« Ne m'aimant qu'autant que Dieu m'engage à m'aimer, je ne me désire « la béatitude qu'à cause que je fais que Dieu qui ne me la doit point, et « qui pourroit ne nie la donner pas, veut par son bon plaisir me la donner gra- <c tuitemcnt. Alors le désir du souverain bien, en tant que notre bien, nous « excite sans être intéressé ou mercenaire. »
(36, La 7» Proposition de îklolinos condamnée par Innocent XI [1687], est ainsi énoncée :
« L'âme ne doit penser ni à la récompense ni à la punition, ni au paradis ni à « l'enfer, ni à la mort ni a l'éternité. »
Relativement à la doctrine du Concile de Trente, voir Bossuet, Second Ecrit, YI-VIII (t. XIX, p. 378-380| ; Quatrième Ecrit, XV (p. 423', XXIV (p. 427).
Fénelon lui-même, à la tin de son article IV vrai, dont nous avons extrait les paroles ci-dessus (p. 123. n. 35), dit : « Parler ainsi, c'est... ne se départir en rien de la doctrine du saint Concile de Trente >; (p. 47); et dans son Article IV faux : < C'est. . . contre la décison du saint Concile de Trente. »
«... J'ai voulu, dit-il dans son Instruction pastorale du lô sept. 1697 (t. II, p. 293, d), qu'on désirât toujours le salut sans intérêt ou alTection mer- « cenaire, et qu'on sacrifiât seulement à Dieu cette affection naturelle et impar- « faite qui fait l'intérêt propre, sans lui sacrifier le salut, qu'il est de foi qu'on « ne doit jamais cesser de désirer. »
C'est-à-dire qu'on doit le désirer sans s'y intéresser. Est-ce là désirer?
(37) Max. des Saints, p. 8.
(38) Cf. Bossuet, Etals d'oraison 1. III, n. 8, (éd. Lâchât, t. XV1I1, p. 430-431; p. 438.
39 Cf. p. 48, note 71.
(AO) Tr. de l'Amour de Dieu, 1. IX, c. ni.
(41) Ibid., c. iv.
(42) lbid. — Cf. Entreliens spirituels, II, (éd. 1836, t. I, p. 577, d) : «... Ainsi les Saincts qui sont au ciel ont une telle union avec la volonté de « Dieu, que s'il y avoit un peu plus de son bon plaisir en enfer, ils quitteroient « le paradis pour y aller. »
Ces Entretiens ne sont pas l'œuvre de S. François de Sales; ils ont été rédigés sur ses paroles par les religieuses de la Visitation d'Annecy, mais on y reconnaît, sinon l'expression fleurie de sa pensée, au moins la substance très pure de son enseignement.
{43) lbid., ch. vi. — Cf. Bossuet, Etats d'oraison, 1. III, n. 17.
(44) Article II, vrai.
(45) Voir page 121, n. 24.
(46) « Voilà, cher Socrate, le genre de vie où l'homme doit s'attacher de pré- « férence à tout autre : c'est la contemplation du beau en lui-même. . . Et quoi ? « s'il était donné à un homme de voir le beau en soi, authentique, pur. 'c sans mélange, et non pas surchargé de chairs humaines, de couleurs et de tant « d'autres vanités mortelles; mais la seule beauté divine dans son essence; « qu'en penserions-nous? Serait-ce, à ton sens, une vie méprisable que celle d'un < homme dont les regards seraient fixés là, contemplant ce qu'il faut, et demeu- « rant dans cette compagnie ? Ne penses-tu pas que là, seul, voyant le beau de '■: la manière dont on le doit voir, il enfantera, non des fantômes de verlu, t comme celui qui embrasse un fantôme, mais des vérités, comme embrassant le
