II. Deuxième exemple

Voici un second exemple plusembarrassant et, en apparence, plus compromettant pour la fidélité de Bossuet dans l'analyse des opinions de son adversaire.

Fénelon traite de facquiescement que les âmes peinées font, selon lui, à leur propre damnation. Nous citons d'abord, en dépit de sa longueur, le passage sur lequel roule le débat, sans en rien retrancher, hormis ce qui

ne fait rien à la cause, ou que nous citerons en temps et lieu. Nous soulignons les passages les plus importants (16).

« li ost doDc vrai en ce sens que toute suppositiou qui va à se croii-e exclus de la vie éternelle en aimant Dieu est impossible, p«.rce que Dieu est fidèle dans ses promesses : Il ne veut point Iq. mort du pécheur, mais qu'il vive et se convertisse. Par là il est constant que tous les sacrifices que les âmes les plus désintéressées font d'ordinaire sur leur béatitude éternelle sont conditionnels. On dit : Mon Dieu, si, par impossible, vous me vouliez condamner aux peines éternelles de l'Enfer sans perdre votre a^mour, je ne vous en aimerois pas moins. Mais ce sacrifice ne peut être absolu dans l'état ordinaire. Il rCy a que le cas ^ ^r^ières épreuves où ce sacrifice devient en quelque manière absolu^ Alors une âme peut être invinciblement persuadée (fwe jyti'iuasion réfléchie et qui n'est pas le fonds intime de la conscience, qu'elle est justement réprouvée de Dieu.., Il n'est P*s question de lui dire le dogme précis de la Foi sur la volonté deOiei.1 de sauver tous les hommes, et sur la croyance où nous devons ^ti^ qu'il veut sauver chacun de nous en particulier... Dans oe trouble involontaire et invincible rien no peut la rassurer, xîi lui découvrir au fond d'elle-même ce que Dieu prend plaisir à lui cacher... Dans celte impression involontaire de dése&pQip^ e/fe fait le sacrifice absolu de son intérêt propre pour hékrr\ xii^ parce que le cas impossible lui paroît possible et *cluGli^niem r^l^ dans le trouble et l'obscurcissement où elle se trouve. Encore une fois il n'est pas question de raisonner avec elle, car elle est incapable de tout raisonnement. . . En cet état \xiie âme perd toute espérance pour son propre intérêt, °^** elle ne perd jamais dans la partie supérieure, c'est-à-dire dan& ggg actes directs et intimes, l'espérance parfaite qui est le d^sir désintéressé des promesses. Un Directeur peut alors laisser faire à cette àme un acquiescement simple à la perte de son intérêt propre, et à la condamnation juste où elle croit être de la part de Dieu, ce qui d'ordinaire sert a la mettre en paix ^^^ calmer la tentation, qui n'est destinée qu'à cet effet, je veux ^^^. à la purification de l'amour. . . »

l'isUOll R ■08SDIT. — T. II. 16

Avant de rapporter les observations des trois évoques sur cette théorie, on ne peut s'empêcher de penser que voilà un état fort étrange, et une explication plus surprenante encore. Et ce qui n'est pas moins étonnant, cet état parait donné par Fénelon comme un passage habituel, et comme la grande voie, pour arriver à la perfection de Tamour pur. Mais qu'est-ce donc que cette épreuve, qui semble être, faute de termes restrictifs, une initiation commune pour tous les parfaits (17) ?

Qu'est-ce, sinon une illusion sinistre, dont ils sont dupes sans Tôtre, et à laquelle ils sont soumis par la volonté de Dieu même? Premièrement, une violente mélancolie , qui a tous les caractères d'une vision maniaque; secondement, une persuasion invincible, (lui n'en est pas une ; troisièmement, une sorte de malice divine, qui les plonge dans l'erreur et dans des tourments sans juste cause. Où sommes-nous? dans le domaine de l'intelligence, ou dans celui du délire? dans les mains d'un Dieu clément, ou dans celles d'un étrange persécuteur des âmes?

Pourquoi cette âme s'imagine-t-elle qu'elle est irrévocablement réprouvée, dans le temps même où elle aime son Dieu plus que jamais? Est-ce là seulement cette folie de lamour, qui, dans l'anxiété de ses désirs, se fait sans cause des chagrins mortels? Est-ce le désespoir fantasque d'une âme amoureuse, qui se forge des chimères pour se torturer? Dans ce cas, il n'y a qu'un mot à en dire : cette âme est folle (18). Mais comment la traiter? Par la raison? en lui montrant les sujets d'espérance que la foi lui enseigne? La raison? elle Ciït incapable de l'entendre. La foi? elle l'a perdue, au moins en ce qui la concerne individuellement.

Cependant ne vous y trompez pas : tandis qu'elle e3t invinciblement livrée au désespoir, elle conserve l'espérance. Il y a là une division de Tâme bien ingénieuse, qui permet d'associer Tespérance parfaite avec le désespoir absolu. L'auteur ne se jouerait-il pas du lecteur? Il est certain que, dans une folie partielle, on peut conserver une lucidité générale pour tout ce qui n'est pas l'objet sur lequel on déraisonne. Mais comment réunir en un seul sujet, et sur un même objet, deux sentiments contradictoires, tels que le désespoir et l'espérance? Là intervient la division de Tâme empruntée parFénelon à saint François de Sales, mais qui remonte beaucoup plus haut (19). C'est la partie inférieure de l'âme qui est livrée au désespoir, tandis que la supé-

neure, la cime de l'âme, garde l'espérance absolue. Soit; nous ne croyons pas, avec Fénelon, qui abuse ici des paroles du bon saint François, que notre âme soit une sorte de pyramide, dont la base et la cime peuvent se trouver, sans communication entre elles, en discordance permanente; mais ce n'est là qu'une affaire ue langage : au reste, nous ne contestons pas que "homme puisse être divisé avec lui-même et partagé entre des sentiments contraires : c'est ce qu'on sent tous ^^ jours (20). Cependant, il nous paraît bien fort d'af- ^^^t que rame puisse porter en elle-même à la fois i® désespoir absolu et Tespérance absolue : on com- P^uddes mouvements alternatifs de l'un et de l'autre; ''^is la coexistence de ces deux sentiments poussés à lexirôme, c'est ce qu'il était réservé à Fénelon de nous '^re voir, ou du moins entrevoir (21). Il n'y a jamais eu d'écrivain comparable à lui pour attacher ensemble oui ^l non comme deux compagnons inséparables (22).

244 FÈNELON ET BOSSUKT

Mais la clé de tous ces mystères se trouve dans l'action de Dieu sur cette pauvre âme peinée. C'est Dieu même qui c prend plaisir à lui cacher » la vérité, et une vérité qu'elle porte « au fond d'elle-même ». Ici, nous avouons que la théorie de Fénelon nous cause un étonnement pénible : nous ne l'avions pas cru si enclin aux opinions superstitieuses : il y a là des suggestions de son amie madame Guyon. Quoi? ce n'est pas la faiblesse de l'âme qui la jette dans cet état de douloureuse extravagance? Non, c'est le bon plaisir de Dieu, pour ne pas répéter le mot de malice. Dieu lui-même plonge l'âme de ses élus dans la tentation (23j. Fénelon n'a pas jugé à propos de nous rappeler, pour justifier à sa façon cette théorie suspecte, que le Fils de Dieu fut abandonné à Satan dans le désert. Il se contente de nous le montrer expirant sur la croix : voilà l'image de l'âme conduite par la tentation au pur amour :

« C'est alors que l'âme est divisée d'avec elle-même, elle expire sur la croix avec Jésus-Christ, en disant : 0 Dieu, mon DieUy pourquoi m'avez-vous abandonné? (24) •

Et un sage directeur « peut alors laisser faire à cette t âme un acquiescement simple à la perte de son intérêt « propre et à la condamnation juste où elle croit être c de la part de Dieu. » Ce sera la fin de la tentation : Fénelon nous l'affirme. Sur quelles autorités? Il le sait. Il en allègue un exemple, celui de saint François de Sales (25), que d'ailleurs on lui conteste. Mais il en garde par devers lui d'autres qu'il ne cite pas ici : on devine madame Guyon et ses disciples. L'âme donc doit passer par les dernières épreuves pour atteindre à l'état des parfaits (26).

Tel est le fond de sa théorie : car il a soin de dire

que, dans ces épreuves, 1 âme « fait le sacrifice absolu de son intérêt propre pour Téternité (21) • ; c'est-à-dire qu'elle se dépouille de tout ce qui rendait son amour impun. Elle ne s'intéresse plus à son salut pour ellemême ; elle y tient seulement parce que c'est le bon plaisir de Dieu; elle le désire, mais d'un « désir désintéressé (28). »

Nous croyons avoir exposé fidèlement le ôystème de Féoelon, en dépit des objections que nous y avons entremêlées (29). Ce système est fort bien lié, tout étraa^e qu'il nous paraît. En un mot, l'auteur veut que l'âme soit livrée à la tentation du désespoir pour se purger d'un reste d'attachement à elle-même, et pour atteiaclre à la perfection par le renoncement à tout ce qui pourrait faire l'objet d'un désir pour elle-même, fût-ce le salut (30).

Ce s jrstème a été réfuté par Bossuet en maint et maint endroit, d'après le bon sens et d'après les autorités théologiques. 11 faut lire surtout, si l'on veut être éclairé des lumières les plus éclatantes sur la question d'orthodoxie, son Troisième Écrit (31). Si Ton trouve qu'il n'entre pas assez dans la pensée de Fènelon en le réfu- ^°t, on pourra joindre à cet ouvrage une multitude dautres passages de cette ample polémique, où les questions sont prises successivement sous des aspects divers. Et si l'on demeure enfin persuadé (car il n'y a là nen d'impossible), que Bossuet lui-même n'a pas entiè- Tcuient compris le dessein de son adversaire, on devra se défier de ses propres lumières pour interpréter des ïûtentions qui se dérobent si profondément. Du moins on aura, en lisant Bossuet, la consolation d'être sûr, si ^'on peut jamais l'être, d'entendre ce qu'on lit.

246 FÉNELON ET DOSSUET

En ce moment, nous cherchons si Bossuet et ses confrères ont compris au moins les paroles sur lesquelles ils ont établi leur acte d'accusation, et s'ils les ont fidèlement rapportées.

Dans la Déclaration des trois évéques, on lit cet article (texte français) (32) :

De cette indifférence du salut établie dans tout le livre, viennent ces étranges propositions : •» Que dans les dernières épreuves une àme peut être invinciblement persuadée qu'elle est justement réprouvée do Dieu »; et qu'au lieu « que les sacri- « fices que les amas désintéressées font d'ordinaire sur leur « béatitude éternelle, sont conditionnels ; en cet état Tàme fait « le sacrifice absolu de son intérêt propre pour l'éternité, parce «< que le cas impossible lui paroît possible, et actuellement réel : « en sorte qu'un directeur peut alors laisser faire à cette âme « un acquiescement simple à sa juste condamnation, et à sa « rt^probation dont elle est invinciblement persuadée. »

Bien plus, l'auteur ajoute qu'alors • il n'est pas question de « lui dire le dogme de la foi sur la volonté de Dieu de sauver ce tous les hommes; car elle est incapable de tout raisonne- « ment » : ce qui est le dernier excès du désespoir. »

En coUationnant ces citations avec le texte transcrit plus haut (33), on pourra remarquer quelques différences, certains passages coupés, d'autres rapprochés, des retranchements, et même une addition. Le sens s'en trouve-t-il altéré? Non, selon nous; mais oui, selon Fénelon, et gravement. D'ailleurs, c'est sur la traduction latine, retraduite par lui, qu'il continue de raisonner, sans tenir aucunement compte du texte français (34).

« Les erreurs de fait, dont cette accusation est pleine, m'étonnent et m'affligent.

Les trois prélats m'imputent d'enseigner une véritable et invincible persuasion de l'ilme sur sa réprobation éternelle ; il

oy a c|ii*à ouvrir les yeux pour lire précisément le contraire dâBs iii.cn livre. J'ai dit que cette persuasion n'est point du fonds €9^iiffig fig la conscience, et que Vimpression de désespoir est ^^0€>£^niaire, Ce qui est involontaire ne peut jamais être un vérita^l^ désespoir; car le désespoir étant le comble de l'impiété, il ng p^y^ jamais ôlre réel sans le consentement libre de U voloc^té.

Féri^loQse défend hardiment; nnais pourquoi a-t-il

écrit r , Alors une âme peut être invinciblement per-

■ sua.^^ d'une persuasion réfléchie. . . , qu'elle est juste-

« mex>^ réprouvée de Dieu? » Il intercale, il est vrai,

c et cjvai n'est pas le fonds intime de la conscience. » Il

s'ensdît qu'on ne sait pas ce qu'il veut dire (35). Car

quest-ce qu'une persuasion réfléchie? l\ semble bien

qo'il y a là un acquiescement complet ; ou les mots n'ont

plus q^edes sens trompeurs (36).

^^ clit encore : « Ce sacrifice devient en quelque manî^iPg nbsolu » ; et plus loin : t Elle fait le sacrifice absolvi^e son intérêt propre pour Téternité. » Qu'est-ce que œ sacrifice qui est absolu en quelque manière, ou simplement absolu, et qui ne Test pas ? C'est quelque choso qui ressemble à cette persuasion réfléchie qui °68t pas le fond intime de la conscience, c'est-à-dire quelque chose dont on ne sait que penser.

0*^ a toujours le droit de soupçonner, dans de pareil- *^ expressions, des échappatoires; de croire que l'au- ^^'^Vie veut pas s'exprimer nettement, et de lui imputer ^^ définitive ce qu'il y a de plus clair dans ses paroles. E^ ^u fond, nous le savons, ce qu'il voulait établir, ^^^it le sacrifice absolu durant le temps de l'épreuve.

^^ Vod a vu combien son système est attaché à ce sacri-

"^» puisque c'est par là même que l'âme, selon lui,

atteint à la perfection (37).

248 FÉNBLON ET B088UET

— Mais, dit-il, ce n'est pas un véritable désespoir, puisqu'il est involontaire, — Qu'il ajoute encore, s'il lui plaît, invincible, et qu'il soutienne qu'un désespoir involontaire et invincible n'est pas un véritable désespoir. Que faut-il donc qu'il soit pour être véritable? — Pour qu'il soit réel, il faut le consentement libre de la volonté. — A de pareilles conditions, on ne verra pas souvent de désespoir. On doit reconnaître que la psychologie de Fénelon ne ressemble pas à celle de tout le monde, et qu'on ne pouvait pas aisément deviner ses secrets (38).

Mais voici où nous trouvons une véritable inexactitude de texte, et où les évêques se sont exposés au reproche d'avoir altéré la pensée qu'ils combattaient :

« D*où vient donc, dit Fénelon (39), que les prélats confondent dans mon livre la béatitude éternelle, et IHntérêl propre sur l'éternité ?

Pour ['acquiescement simple, il ne tombe dans mon livre que sur le seul intérêt propre pour l'éternité, que j'oppose toujours au salut, en disant qu'il ne faut jamais cesser de désirer Veff'el des promesses en soi et pour soi. Pout-on interpréter mes paroles contre leur restriction formelle? »

Et encore (40j :

. . . < Qui ne croiroit qu'en parlant de Tacquiescement simple, j'y ai mis le terme de réprobation, comme les trois prélats Tout joint deux fois avec ceux de juste condamnation? La vérité est néanmoins qu'après avoir parlé de l'acquiescement à la perte de l'intérêt propre et à la juste condamnation, etc., sans y joindre comme eux la réprobation, j'ai ajouté au contraire les choses les plus décisives pour ne laisser jamais croire au lecteur que cette juste condamnation soit la réprobation éternelle. »

Ti

DoDDons d'abord acte à Fénelon de deux vérités de it:

!• Les évoques ont en effet ajouté le mot de réprobaton, en latin et en français, à la phrase sur le « simple <:quiescement. »

2<* Dans le texte latin, ils n'ont point en effet parlé de l'intérêt propre pour l'éternité (41) » ; quoiqu'ils l'aient ^^"*nentionné dans le texte français (42).

Examinons l'importance de ces infidélités. 1* Pour le mot de réprobation, le reproche est-il bien Sérieux ? Si ce mot ne se trouve pas dans la phrase ^K-mentionnée, on le trouve plus haut deux fois :

c Alors une âme peut être iavinciblement persuadée... «Qu'elle est justement réprouvée de Dieu (43). »

« Une âme dans ce trouble se voit contraire à Dieu par ses infidélités passées et par son endurcissement présent, qui lui farcissent combler la mesure pour sa réprobation (44). >#

Pourquoi donc s'indigner de ce que les évêqnes, dans la phrase sur t l'acquiescement simple », ont ajouté ce mot de réprobation à l'expression de « condamnation juste », qui s'y trouve ? Il n'y était pas, c'est tout ce qu'on en peut dire. Mais que change-t-il au sens ? En quoi la réprobation diffère-t-elle de la condamnation juste (45) ? Fénelon, il est vrai, a dit, après cette fameuse phrase, que le directeur < ne doit jamais ni lui conseille 1er ni lui permettre de croire positivement par une « persuasion libre et volontaire, qu'elle est réprouvée « et qu'elle ne doit plus désirer les promesses par un « désir désintéressé (46) ». Mais qu'en faut-il conclure, sinon qu'il a dit, d'une phrase à l'autre, le pour et le contre : car c'est le même directeur qui permet à l'âme UQ acquiescement simple à sa « condamnation juste ».

et qui Qe lui permet pas « de croire qu'elle est réprouvée >. Il est vrai qu'il y a des nuances : nous allons en parler ; mais les évéques étaient-ils bien coupables, en signalant la phrase qui est la pierre d'achoppement, de ne pas signaler la suivante, qui lui parait si contraire, mais qui ne peut la détruire, puisque Tauteur les a laissées subsister côte à côte ? Si j'écrivais à quelqu'un, dans la même lettre : < Tue » et t Ne tue pas », sans résoudre l'opposition de ces deux conseils ; et qu'il tuât; serais-je bien reçu à soutenir que je ne lui ai pas conseillé de tuer ? Ne serait-il pas plus vrai que je me suis arrangé pour l'autoriser dans les deux cas ? Et ma conduite paraftrait-elle honnête ?

2^ Mais appliquons-nous à saisir le fin du reproche adressé aux trois évéques.

Ils ont confondu la béatitude éternelle avec « l'intérêt propre sur l'éternité », et l'acquiescement à la réprobation éternelle avec « l'acquiescement à la perte de l'intérêt propre. »

Qu'est-ce donc que ces distinctions ? Bossuet dit : L'intérêt propre pour Téternité, ou sur l'éternité, ou l'intérêt propre éternel, (car Fénelon varie ainsi ses expressions) ; qu'est-ce, sinon la béatitude (47) ? Et il a d*autant plus droit de penser ainsi (outre que cela paraît évident), que Fénelon a écrit, dans le même article et dans la même théorie :

c ... Tous les sacrifices que lésâmes les plus désintéressées font d'ordinaire sur leur béatitude éternelle sont conditionnels. . . Il nV a que le cas des dernières épreuves où ce sacrifice devient en qtielque manière absolu (48).... Dans cette impression involontaire de désespoir, elle fait le sacrifice absolu de son intérêt propre pour l'éternité (49)... d

Qui croirait que ce n*est pas le même sacrifice ? Pourtant les évoques ont commis là une lourde erreur, s'il faut accepter Texplication que donne Fénelon (50):

« Si le sacrifice de Tintérét propre pour Téternité eûl été celui de la béatitude éternelle, je ne les aurois pas opposés l'un à Tautre; il n'y auroit eu qu'à dire en deux mots que le sacrifice conditionnel devenoit absolu pour le salut dans les dernières épreuves.

Et qu'a-t-il donc dit ? Voyez plus haut. Est-il permis de se jouer ainsi du lecteur ?

c Non seulement je ne l'ai pas dit, mais j'ai pris soiu de distinguer ces deux choses, te salut et l'intérêt propre. »

Non seulement il n'a pas pris soin de distinguer ces deux choses ; mais il paraît absolument les avoir confondues, jusqu'à la fin de l'article, où le directeur défend à l'âme de souscrire à sa réprobation éternelle, bien qu'il lui ait permis de faire « un acquiescement simple à la perte de son intérêt propre». Fénelon explique-t-il du moins la différence en cet endroit ? Non ; mais il faut deviner ceci, que l'intérêt propre pour l'éternité n'est pas autre chose que le désir de la béatitude, que l'Âme doit sacrifier pour soi, tandis qu'elle conserve la volonté de la même béatitude pour le bon plaisir de Dieu. Il aurait fallu répéter ici cette étonnante distinction : l'âme veut, mais ne désire pas; indifférente pour elle-même, elle veut seulement ce que Dieu veut qu'elle veuille : elle « doit désirer les promesses >, mais « par un désir désintéressé (51 ). »

Tel est le dénoûment de la question, d'après Fénelon. Et les troi^ évêques ne Font pas compris (52). Au moins voiidrait-il le faire croire. La vérité est qu'ils ont dû

252 PÉNELON ET BOSSUET

hausser les épaules à de pareilles distinctions, qui seraient puériles, si elles n'étaient que verbales. Ils ont cherché un sens plus plausible, mais dissimulé par l'auteur. Et ce sens ne pouvait être que celui-ci : l'âme des parfaits, dans les dernières épreuves, fait le sacrifice absolu de sa béatitude éternelle. Cette proposition leur a paru choquante ; ils l'ont relevée et en ont signalé les conséquences, qui menaient droit au molinosisme (53). Fénelon le sait aussi bien qu'eux ; et il voudrait éviter ces conséquences ; mais il ne trouve d'autre moyen que d'assembler des propositions contradictoires, comme celles-ci : l'âme veut la béatitude, mais elle ne la désire pas. Seulement il enveloppe ces contradictions dans une théorie alambiquée de désintéressement, où il est malaisé de les démêler. Il joue avec cette expression d'intérêt propre^ qu'on doit naturellement entendre comme t béatitude éternelle », et à laquelle il se réserve de donner une autre interprétation, celle d'attachement vicieux à son propre bien. Et il accuse les évêques de défigurer sa pensée, parce qu'ils Font trop bien comprise .

Mais ils n'ont pas copié tout au long ces cliapitres entiers, dont rentortilleraent rendait tout incertain ; ils ont eu tort : car ainsi, ils se sont donné l'air ou de ne pas l'entendre, ou de lui imposer ce qu'il n'avait pas voulu di-re. Et en effet ils lui font dire clairement ce qu'il voulait dissimuler, soit par un dessein secret, soit faute de s'accorder avec lui-mAme. Ils ont peut-être rendu sa doctrine plus noire et plus contradictoire qu'elle n'était dans sa pensée ; mais pourquoi s'était-il piqué de porter la lumière là où il n'apportait que des ténèbres ?

Remarquons d'ailleurs, puisqu'il s'agit en général des moyens de débrouiller la pensée d'un auteur, que Fénelon pose en sa faveur une règle étrangement tyrannique. Il voudrait réduire ses adversaires à citer ses paroles, toutes ses paroles, sans en rien retrancher et sans y ajouter leur interprétation. Qu'on ne donne pas comme de lui ce qui n'en est pas, fort bien. Mais quand un auteur, par des artifices de langage, cherche à dissimuler sa pensée, et dit alternativement le pour et le contre à l'aide de synonymes captieux, il est bien permis de montrer la contradiction en rétablissant les termes dans leur vrai sens ; il est bien permis de commenter ce qu'il a volontairement rendu obscur ou ambigu. Il avait fait merveille dans son livre pour parer à tout en paroles. Si Ton s'était borné à le citer dans ses termes mêmes, on n'aurait jamais pu débrouiller aucune difficulté. Les nuages qu'il avait amassés restaient des nuages. Il faut bien jeter de la lumière dans les textes sur lesquels on raisonne, quand l'auteur en a fait des équivoques. 11 aurait voulu imposer un mode de discussion qui ne les supprimât jamais.

Chaque fois qu'on lit ses défenses et ses objections, on retombe dans l'embarras : s'est-on mépris sur sa pensée, et ses adversaires l'ont- ils accusé à tort? Quand il a saisi un moyen spécieux de défense ou d'attaque, il fait merveille ; on est étonné, on ne sait plus où Ton est ; on croit avoir été dupe soi-même de l'apparence trompeuse d'un édifice élevé par la prévention contre son livre. Il faut revenir, reprendre tout le procès par le menu, comparer de part et d'autre toutes les allégations, tous les raisonnements, tous les textes, et jusqu'aux réticences. C'est un travail de longue patience. Nous

en avons donné deux exemples seulement, des plus importants, à vrai dire : quel ennui, nous le craignons, pour le lecteur ! Que serait ce, s'il fallait tout scruter par la même méthode ? lilt que Ton comprend aisément comment les esprits, une fois prévenus pour ce grand magicien, lui ont donné provisoirement gain de cause, môme sans être foncièrement assurés qu'ils le comprenaient î Quant à penser qu'il les trompait en véritable artiste, ils ne s'en seraient jamais avisés. E^ nous-mêmes, après avoir tant de fois surpris ses tours d'adresse, nous n'oserions affirmer qu'il ne voit pas quelquefois les choses telles qu'il les fait voir, par le privilège de ces imaginations fortes dont parle Malebranche, qui ne font illusion aux autres qu'après avoir commencé par s'éblouir elles-mêmes.

NOTES

il) Les accusations de Fénelon n'épargnent pas pins les deux antres prélats que Bossuct.

On a déjà pu prendre une idée de la manière dont il traite M. de Noailies.

Relativement à l'évêque de Chartres, voir Lettre pastorale de M. Cèvéque de Chartres j n. 1 {OEuv. de Fénelon, t. III, p. 88) ; Vremière Lettre de M. de CamtMraiàM, de Chartres, n- 1-4, [IHd., p. 194-127); et la réfutation de cette Première lettre par Bossuet, dans la « Réponse d'un Tkéotogieny etc., etc. {OEup.compl. de Bossuet, t. XX, p. 318-333.)

Au reste, il est superflu de multiplier les exemples, puisque Fénelon répète les mêmes reproches partout et contre tout le monde. Mais Bossuet est le principal objet de ses attaques, ce qui ne doit pas nous étonner, puisque c'est son plus redoutable adversaire. Dans sa Réponse aux Remarques de M. ter, de Meaux (t. III, p, 61, g.\ FOnelon va jusqu'à lui écrire : < Etrange effet d'une c habitude invétérée ! Vous ne pouvez plus vous passer d'altérer mon texte... >

(2} Indépendamment des deux exemples que nous exposons ici tout au long, on fera bien, si l'on veut s'informer il fond, de lire récrit de Bossuet intitulé Réflexions ou dernier Eclaircissement sur la Réponse de M. Varclievéque de Cambrait, etc. {OEuv. de Bossuet, t. XX. p. 463, suiv.)

(3) N. 7, 3«. (T. II, p. 331, y.)

(4)lf. 15, p. 340,<<.

(6) (Bw. de Bosnet, t. XIX, p. 51S.

(6) Œw. de Bostuel, t. XIX, p. 496.

{1) Max. des Saints, p. 54.

(8) IHd., p. 5S.

(9) Remarquez que ees termes de désir humain et nainrei, qne Fénelon introduit ici comme exprimant la doarine de tout son livre, ne s'y trouvent pas; qae c'est une interprétation donnée par lui après coup, et que les trois évêques ont toujours refusé d'admettre comme renfermant la doctrine de son livre ou pouvant la justifier. Quand on est aussi pointilleux que Fénelon, il n*est point pemis d'introduire des termes nouveaux pour rectifier un texte qu'on prétend que les adversaires ont altéré.

(lOi Mêx, dés Saints, p. 5S.

(13) < Les propositions contradictoires du livre ayant donc un sens si diffé- « rent, il ne peut raisonnablement exiger qu^on explique l'une par l'autre.

< L'alfirmatif ne peut servir de correctif à la négative ; celle^i, on veut Dieu t esmme notre récompense, ne peut être un correctif de la proposition qui le

< Die... >

Lettre pastor. de l'év. de Chartres, n . 7. (CEuv. de F., t. lU, p. 98,^.)

(14) < Mais c'est là, en eflîet, précisément ce que nous n'entendons pas, « qu'on entreprenne de séparer de la volonté de Dieu les saintes volontés qu'il

< BOUS inspire et qu'il nous commande, qui sont celles de notre éternelle féli- « cité, dont lui-même il fait le fond : nous n'entendons pas, encore un coup,

< qu'il entreprenne de séparer la gloire de Dieu d'avec notre bien, pendant « qu'il a révélé dans tonte son Ecriture, qu'il met sa gloire k nous bien faire... >

(BossuiT, Quatrième Ecrit, n. 36, t. XiX, p. 435.) M) T. XIX, p. 519.

(±6) Mmx, des SainU, art. X, vrai, p. 86.

(17) C'est ainsi qne M. de Noailles l'envisage en parlant des quiétistes en Iteèral. {Inttr. pastor., avert., 3*. —T. II, p. 4Sl.'(Ew. de t\) « Cependant ces âmes en viennent jusqu'à acquiescer 3i leur réprobation,

< dans ce-s épreuves qu'on dit être nécessaires pour l'entière puriflation de

< l'amour « »

118) « Si vous voulez qu'elle soit folle an pied de la lettre, cessez de nous • la donner comme le modèle d'un amour qui se purifie dans les dernières « épreuves: si vous lui laissez la raison, et la raison éclairée par la foi, ne la « rendez pas incapable d'un sage raisonnement, ni des maximes de l'Evan- « gile. >

BossoR, Bip, à IV Lettres, Vlld. XIX, p. 541).

(18) Voir S. François de Sales {Amour de Dieu, 1. 1, ch. xi).

« Or, eo notre âme, en tant qu'elte est raisonnable, nous remarquons manifestement drux degrez de perfection, qne le grand saint Augustin, et après iny tois les docteurs ont appelle deux portions de l'àme, l'inférieure et la supérieure ; desqoelles celle-là est dicte inférieure, qui discourt et fait ses conséquences, selon ce qu'elle apprend et expérimente par les sens ; et celle-là est dicte supérieure, qui discourt et fait ses conséquences selon la cognoissance iatellertuellc, qui n'est point fondée sur l'expérience des sens, ains sur le ditceroement et jugement de l'esprit. . . >

c Or, cette portion sapérieure peut discourir selon deux sortes de looières, 00 bien selon la lumière naturelle, comme ont fait les philosophes, et tou ceux qui ont discouru par science ; ou selon la lumière surnaturelle, eomme font les théologiens et clircstiens, en tant qu'ils establissent leurs discours su la foy, et parole de Dieu révélée ; et encore plus particulièrement ceux desquels l'esprit est conduict par de particulières illustrations, inspirations, et émotions célestes. C'est ce que dit saint Augustin, que la supérieure poreioa de l'âme est celle, par laquelle nous adhérons, et nous appliquons à Tobei*sance de la loy éternelle. »

(20) S. François de Sales. (Am. de Dieu, I. I, c. xi :)

< Nous expérimentons tous les jours d'avoir plusieurs volontez contraires...

< Or, ce n'est pas pourtant à dire qu'il y ait en l'homme deux âmes, ou deux c natures, comme pensoient les manichéens. Non, dit saint Augustin, livre c huitiesme de ses Confessions, chapitre dixiesme ; ains la volonté alléchée

< par diverses raisons, semble estrc divisée en soy mesmc, tandis qu'elle est

< tirée de deux costés jusques à ce que prenant party selon sa liberté, elle

< suit ou l'un ou l'autre ; car alors la plus puissante volonté surmonte... > (Voir la suite du même passage relativement aux émotions de Jésus-Christ

dans la Passion.) . . . < Mais ce mesme Sauveur, ayant fait cet exercice de la portion infe-

< rieure, et tesmoigné que selon icelle, et les considérations qu'elle faisoit, sa

< volonté inclinoit a la fuite des douleurs et des peines, il monstra qu'il avoit

< la portion supérieure, par laquelle adhérant iuviolablement à la volonté eter-

< nelle, et au décret que le Père céleste avoit fait, il accepte volontairement « la mort, et nonobstant la répugnance de la partie inférieure de la raison, il « dit : Ah I non. mon père, que uia volonté ne soit pas faicte, ains la vostre >.

< Quand il dit ma volonté, il parle de sa volonté, selon la portion inférieure, « et d'autant qu'il dit cela volontairement, il montre qu'il a une volonté su-

< périeurc. >

Ce passage est à comparer avec celui de Fénelon sur le trouble iutoUmtmire de Jésus-Christ . Un examen quelque peu attentif montrera les emprunts et les différences fondamentales.

(21) Quorum error in eo consistit, non quod admittatur quxdam separalio superioris inferiorisque partium, quam omnes theologi post Paolum agnoscunt (Heàr.t iV, 1% : sed ut admittatur ea separatio, qua concilientur in summa parte spes : in intima, vera desperatio, ex conscnsu et acquiescentia voluntatis quam vidimus..

(Boss. Quiet, redii'., S. II, c. i, n. 3.) (... Où l'erreur consiste, non pas à admettre une certaine séparation des parties supérieure et inférieure, que tous les théologiens après S. Paul admettent; mais a admettre une séparation telle qu'on puisse concilier, dans la partie suprême, l'espérance et, dans la plus basse, un vrai désespoir, par le consentement et l'acquiescement de la volonté que nous avons vu...)

(22j C'est ce que Bossuet lui reproche en maint endroit, après avoir démontré le fait par les textes. A quoi Fénelon répond qu'il faudrait le supposer

fou.

< Vous supposez un délire affreux d'un homme qui «lit dans la même ligne :

< On veut et on ne veut pas le même objet sous la même précision, c'est-à- « dire, que sans laisser aucun prétexte d'équivoque, on veut dire oai et non, c précisément de la même chose.. . *

< Les songes mêmes ne vont point jusqu'à ce dernier renversement de ^ tontes nos idées, pour confondre expressément le oai et le non dans la ^ intfae pensée. Si je sois capable d'une telle folie, je ne suis en état d'avoir ^ «ocoB lort. >

Prrm. lettre à M. de Meauj, t. II, p. 557 d: 559. g. ^^^}ilâ ce qoi s'appelle répondre ingénieusement. Mais il faudrait détruire les ^^^«s, on donner de ces apparentes contradictions des solutions claires. <ioa fait merveille pour embrouiller le lecteur; mais l'édaire-t-il?

) < Cependant Dieu déclare partout qu'il ne tente personne, qu'il ne tl ai le péché, ni la mort du pécheur >. (M. de Noailles, Imtr. patt.^ t. Il, , CEvirr. de F.)

)« Quel langage I s'écrie M. de Noailles. Mais quel blasphème si Ton

oit ces termes k la rigueur 1 Quoi 1 l'on trouve de la ressemblance entre le

^^le involontaire et le désespoir affreux d'une àme qui craint et consent

Dieu la rejette pour jamais, et les saintes dispositions de Jésus-Christ,

inot plein de confiance et d'amour ? Ne sait-on pas que le Fils bien-almé

fut abandonné que pour un moment par son Père ài la fureur de ses enne-

?U foi ne nous apprend-elle pas qu'il s'offrit (a) lui-même très volontai-

ent pour nous, par le Saint-Esprit, aux cruelles douleurs de la mort? >

'ilf.putar., n. SO; Œuv.compi. de Frn., t. II, p. 4^.)

26) Jfcx. des SaviU. p. 88.

t exemple de saint François de Sales a été tant débattu entre Fénelon cl et, qu'il faut bien en rendre compte une fois. "^ Alors, dit Fénelon {Max. d. S., p. 87;, une àmc peut être invinciblement 'persuadée d'une persuasion réfléchie et qui n'est pas le fonds intime de la conscience, qu'elle est justement réprouvée de Dieu. C'est ainsi que saint François de Sales se trouva dans l'Eglise de saint Estienne des grcz. > Bossuet s'est arrêté à discuter à fond celte assertion dans son Troisième ^n7. n. XIII-XXII (t. XIX, p. 407, suiv.).

Il avait déjà rapporté l'anecdote dans son Instr. t. /. Etais d' oraison, 1. IX, « III (t. XVllI, p. 581), d'après la Vie du saint, écrite par Maupas, évcque '^^Ivreux, où Fénelon l'avait lue aussi.

Elle se trouve encore racontée dans la Vie du même saint par Marsollicr, ^'après Maupas et un autre biographe original, Ch.-Aug. de Sales ; mais, lirait-il, fort inexactement.

Eo pareille matière, on comprend bien que nous ne nous aventurions pas a Yalre un résumé; et le récit est trop long pour le reproduire ici.

Disons seulement qu'on raconte que le jeune François de Sales, étant à l*aris pour achever ses études, à l'âge de seize ans, dans la ferveur de son lèle religieux, se persuada qu'il était mis au nombre des réprouvés. Il en tomba malade. Enfin, il se rendit dans l'église do Sainl-Elienne des Grès, c où « il avoit voué à Dieu sa chasteté. Le premier objet qui le frappa fui un tableau « de la Sainte Vierge. Cette vue réveilla la confiance qu'il avoii toujours eue

< en sa puissante intercession auprès de Dieu... Il la pria... de lui procurer

< la délivrance du mal dont il était accablé, et de lui obtenir de la bonté de « Dieu que, puisqu'il étoit assez malheureux pour être destiné à le haïr étei-

< Bellement après sa mort, il pût au moins l'aimer de tout son cœur pendant c sa vie >. Cette prière fut aussitôt exaucée. 11 recouvra en un instant la tran .

(«) Llmprioié porta souffrit^ ce qui n*a paa de sens dans cette phrase.

IKHELUII KT ttOSsUBT. — T. II. 17

< qaillité de l'esprit et la paix dn cœar. [MarsoUier^ dans l'édition des Œil* très e.des. François de Sale», Hoadaille, 1836, t. I, p. 8.)

Bossuet, qui d'ailleurs n'admet pas sans réserve l'authentlritc de cette anecdote r/" Ecrit, n. XXVIII, t. XIX, p. 360), démontre dans son ///• Ecrit, qae les conséquences qu'en tire Fénelon sont contraires aux sentiments de saint François de Sales.

Voir encore, de Bossuet, les Passages éclairais, ch. XI, XIV (t. XX, p. 396); Quiet, rediv., {Ibid., p. 19); etc.

Quant à l'exactitude des faits dont nous avons ci-dessus présenté un résamé. on fera bien de lire la Vie de S. François de Sales, par M. Hamon, curé de S.-Sulpice (6* Ed., 1875; 1. 1. p. 47-54). L'auteur, en redressant les récits des précédents biographes, confirme, sans en parler, les interprétations de Bossuet. et démontre l'erreur absolue de Fénelon dans les conclusions qu'il tire de l'exemple de François de Sales.

(26) < Non, Monseigneur, il n'y a point de consentement donné à la tenta-

< tion. 11 n'y a qu'un amour exercé, malgré la supposition, c'est-à-dire la per- « suasion apparente ou imaginaire, que la tentation forme. Alors on fait une

< espèce de sacrifice et de terrible résolution qui met l'âme en paix. Pourquoi « avoir tant de peur d'un acte si saint en lui-même, qui rend à une àme la

< paix qu'elle ne pouvoit trouver autrement, qu'on ne lui laisse faire que c quand elle est déjà très forte, et dans son extrême besoin, enfin qui la met

< en état d'exercer plus que jamais toutes les plus solides vertus ? [Sec, Lettre de M. de Cambrai à M. de Chartres, t. III, p. \hl,d.)

Nous ne prétendons pas discuter ici cette étrange explication, où l'on voit que rame, en cédant à la tentation, n'y consent pas ; qu'elle fait un sacrifice qui n'est pas réel ; qu'une terrible résolution la met en paix, etc., etc. C'est pourtant ce que l'auteur a trouvé de mieux pour justifier son système ; et c'est après deux ans de controverse qu'il donne ces paroles comme devant répondre à toutes les objections.

(27). Max. d. S., p. 90.

(28) (if. des Satnts, art. VIII, vrai, p. 73) : < Les épreuves extrêmes où € cet abandon doit être exercé, sont les tentations par lesquelles Dieu jaloux « veut purifier l'amour, en ne lui faisant voir aucune ressource ni aucune espé-

< rance pour son intérest propre même éternel. Ces épreuves sont représen-

< tées par un très grand nombre de Saints comme un Purgatoire terrible, qui « peut exempter du Purgatoire de l'autre vie les âmes qui le souffrent avec une « entière fidélité. >

Nous citons encore la phrase qui précède celles qu'on vient de lire : « Cette abnégation de nous-même n'est que pour l'intérest propre, et ne « doit jamais empêcher l'amour désintéressé que nous nous devons à nous-

< mêmes comme au prochain pour l'amour de Dieu. >

Cette phrase nous parait pleine d'énigmes ; et c'est à ce titre que nous la citons. Un auteur qui parle ainsi s'entend-il bien lui-même ?

(29) Parmi tant d'explications que l'auteur a données de sa doctrine, nous recommandons, comme la plus plausible, celle qui se trouve dans sa Seconde Lettre à M. de Chartres, t. III, p. 158-160.

(30) Voir, sur ce sujet, les explications que Fénelon donne dans son Instruction pastorale Au 15 sept. 1697, n. X-Xl [CEuv. c, t. II, p. S94). — Mais voir aussi la réfutation du cette doctrine par M. de Noailles, Instr. pasior., n. ^0 (même tome, p. 432).

31) (En», de BoiiueU t. XIX, p. 40?. suiv. 03j 0Eu9. de Bossnet, t. XIX, p. 514.

^'^) Rép. à la Déci.y t. II, p. 345.

:'35) Voir tome II, p. 640, </; ses reproches à Bossuet pour ne l'avoir pas '^•pri.s et pour aroir omis cette incidente {2« lettre en rép. à M. de Meaux^ 1). xiff) Pins tard, et poor les besoins de sa cause, il a donné cette explication ^^ terme de réfiéekie, que le lecteur comprendra peut-être mieux que nous :

t J'ai déjà souvent expliqué pourquoi fai nommé cette persuasion réfléchie. '^ Je B'ai jamais dit qu'elle eonsislât précisément dans des actes réfléchis de '^^ reotendement, et c'est de quoi il est question. Si je l'ai nommée réfléchie, '^ c'est senlement pour exprimer que les réflexions la causent par accident, et "^ eo sont l'occasion. >

{Prem. Lettre à M. de Meaui, t. II, p. 563, d.) Vondrait-il dire que l'âme, à propos de ses réflexions, et à force de réfléchir, met k exlravaguer ; et est-ce là ee qu'il appelle une persuasion réfléchie ? iu bien appelle-t-il réfléchie une persuasion qui ne l'est pas ? Nais il faut lire encore ce qui suit ce même passage, pour achever de s'embrouiller :

< Vuos savez. Monseigneur, que j'ai dit encore que la partie infMeure est ^ ewliérewtenl aveugle et involontaire^ et que tout ce qui est intellectuel et rolon- ^: taire est de la partie supérieure. Jugez vous-même lequel est plus vraiscm- ^ blable, ou que j'aie vonin dire que les actes réfléchis de l'entendement ne sont pas ^ intelteetuelM, et que les réflexions sont entièrement aveugle» et involontaires, « extravagance sans exemple ; ou bien que j'aie donné à une persuasion appa- ^ renie et imaginaire le nom de réfléchie^ k cause qu'elle naît dans l'imagina- « tion à l'occasion des réflexions de l'entendement. >

S'il j a quelque leaeur qui comprenne cet argument, il est plus heureux ^e Bossuet. (Voir sa Réponse à IV Lettres, III (t. XIX, p. 533-535). Ce qui est certain, c'est que Fénelon qualifie cette persuasion de réfléchie, et qu'en ■ême temps, il ne reconnaît pas c précisément > qu'elle consiste « dans des actes réfléchis de l'entendement >. Elle est donc réfléchie sans l'être. Voilà une justification bien claire ! Encore faut-il remarquer que, d'après ce passage ■ême, cette persuasion réfléchie cnaft dans l'imagination >, c'est-à-dire, dans la partie inférieure, qui est (l'auteur l'a écrit et souligné), « entièrement aveugle et involontaire >. Il y a donc, selon loi-même, des actes réfléchis qui sont c entièrement aveugles et involontaires », c extravagance sans exemple >, selon son expression. Qu'on se débrouille, si Ton peut 1

On peut encore lire sur ce point une explication plus ample dans sa Seconde lettre en rép. à M. de Meaux (t. II, p. 612).

:37; M. de Noailles dit très bien à ce propos (/«v/r. pastor., toc. cit., p. 439):

« Le trouble est involontaire, dit«on ; à la bonne heure : mais le sacrifice qi'on fait du salut n'est-il pas très volontaire ? c'est l'acte le plus parfait de la vie intérieure; c'est l'entière purification de l'amour. Où seroit le mérite, %''\\ n'y avoit point de volonté? Le directeur ne pourroit donc qu'altérer la MiDteté de l'holocauste, s'il vouloit diviser mal à propos la victime. Dans un latre temps, le sacrifice pourroit être conditionnel ; dans les dernières épreuves, il est absolu. En elTet, ce seroit se moquer de faire tant valoir le dévotement d'une àme qui se tiendroit très assurée de son salut, pendant qu'elle

se (eroii honneur d'y renoncer. Il faut, pour la nouvelle perrcction, qu'après avoir tout perdu on consente à se perdre soi-même. >

(38^ Fénelon défend habilement ses expressions apparente, et non intime, invincible, persuasion réfléchie, etc., dans sa Quatrième Lettre en rép. aui Div. écrits (t. II. p. 601, (K)S). Mais c'est l'ensemble du passage qu'il faudrait pouvoir justifier. Il explique bien les mots« que Ton comprend sans lui ; mais il dissimule le tissu du discours, ou le présente à sa guise. — Voir encore, pour savoir ce qu'il dit de mieux en faveur de son système, Sec. Lettre à M. de Chartres (t. lll,p. 154-160).

(39j Rép. à la Déclar., t. II, p. 347.

(40) Ibid,, p. 348.

(41) Œuv. deBossuet, t. XIX, p. 499.

(43) Max. des Saints, p. 87.

(45) Dans sa Cinquième Lettre en rép. aux Divers écrits (t. II, p. 607, p;, Fénelon dit :

« Pour \2i juste condamnation que je distingue de la réprobation, et ii laquelle

< je dis qu'on peut acquiescer, elle convient à tons les pécheurs. Dion souve-

< rainement juste condamne toujours par sa justice éternelle tout homme qui c viole sa loi. Mais il ne le damne pas; car il peut encore lui donner sa

< grâce pour se convertir. >

Celte explication, venue après coup, ne convient évidemment pas à l'endroit dont il s'agit. Quel est le pécheur, pour peu qu'il soit chrétien, qui n'acquiesce pas à sa juste condamnation en ce sens, sauf à s'e.Torcer d'obtenir son pardon de la miséricorde divine? Fénelon mettrait-il la distinction entre ses parfaits et les simples chrétiens en ceci, que les premiers se soumettraient volontairement à la justice de Dieu, tandis que les derniers protesteraient contre elle? D'ailleurs, il s'agit, pour ses parfaits, d'un acquiescement à une c juste condamnation > sans cause. C'est lii tout l'intérêt du système.

Lire Bossuet, Helat. s. le Quiét.y \W S., 3; où il réfute cet étrange pas> sage de Fénelon.

(46) Max. des Saints, p. 9-2.

(47) Comme Bossuet a prouvé assez clairement qu'un intérêt propre pour l'éternité, et un intérêt éternel, ne peut être autre chose que la béatitude éternelle; Fénelon répond à cet argument {Prem. Lettre en rép. aux Oir. écrits, V1I« obj.; t. II, p. 565, g). Il a, dit-il, «nommé éternel un intérêt on amour qui a pour objet l'éternité». £n lui accordant cette interprétation, qui d'ailleurs ne cadre point avec les paroles de son livre, et qu'il a inventée après coup ; il resterait toujours qne l'àme ferait le sacrifice de son amour pour l'éternité, et par conséquent, deviendrait indifférente à son salut. Mais il a bien d'autres subterfuges. Qu'on lise tout, si l'on a cette patience.

(48) Max. des Saints^ p. 87.

(50) Rép. à la Decl.. p. 346, d.

(51) Max. des Saints, p. 92.

(52) Voir si Bossuet Ta compris, dans sa Préface à divers écrits, Sect. III, n. XI, suiv. ; (t. XIX, p. 187, suiv.).

(53) Voir Bossuet, Quiet, redip., S. H, c. I.