N. XII

(41) Remarquez que ce coup était parti de Rome, où l'abbé de Chanterae avait lancé ces livres, pour embarrasser Bossuet et M. de Noailles. C'était ane machine tonte romaine en apparence; mais c'est l'archevêque de Cambrai ^ y avait envoyé ces livres. (6Emp. de Bossuet, éd. Lâchât, t. XXIX, p. 165.;

(42) P. 334-335. — Notez que les citations suivantes sont de Féneion.

(43) Féneion attaque de nouveau l'archevêque de Paris au si^et de la Vie du Frère Laurent, dans sa Première Lettre à ce prélat, n. XXXI ((Eu9. c, t. Il p. 480). Il prétend lui prouver que l'approbation donnée aux sentimenude ce frère ne saurait être excusée qu'en adoptant la théorie de Féneion lui-même

*** VvUérét propre. M. de Xoailles. dans sa Réponse aux quatre Lettres (t. II, -^35), réplique amplement: « J'ai approuvé le livre des mœars de frère Laa- SBt, il est vrai. Mais je n'ai pas besoin pour l'expliquer, et pour le sauver, emprunter de votre livre la clef du désir naturel. Non, monseignear, ce ïroit une pauvre ressoarce. Celte clef ne fut jamais dans votre livre: ei "^ ^dleqne vous l'avez faite depuis, elle ne peut servir ni au frère Laurent, ni "^ ^ vous, ni à personne. > Quant k Texpression du frère Laureni, il est vrai, ^ ^■'*«Ue a besoin d'être expliquée, c Mais les actions de ce saint religieux l'ex- '^ cliquent. Comme on éerivuit dans un temps et dans un lieu où les disputes '^^ incitées par les nouveaux mystiques n'obligeoient pas à cette exactitude, ^ - ^ont on doit oser maintenant, on ne songea pas que des gens habiles a profiter de tout abaseroient de ce langage» > Puis il marque avec le plus grand la les différences essentielles qu'il y a entre les sentiments et la pratique du ^ Laurent, d'une part, et le système des Maximes des Saints^ de l'autre.

^ossuet, de son côté, a répondu dans son Cinquième écrit, i\. XIV (éd. La- "^«t, t. XIX, p. 449). en ce qui regarde le P. Surin. « On m'objecte... un passage tiré d'uu livre qui porte pour tiire : Fondemens de la vie spirituelle, que J'ai approuvé il y a trente an8(il était alors doyen de Metz), où l'on prétend que sont enseignées avec la plus grande force les maximes que je condamne aujourd'hui. »

< Avant que de relire ce livre,... il me semble que j'ai résolu sous les yeux de Dieu, SI j'étois tombé dans quelque erreur sur une matière alors peu examinée, de confesser franchement ou ma surprise ou mon Ignorance ; et si

' j'avois quelque ehose k craindre dans cette résolution, ce seroit peut-être de ' l'exécuter avec trop de complaisance. >

Ed analysant le livre, il n'y trouve pas la matière du reproche.

< Quand donc il Ue P. Surin) dit si souvent dans l'endroit qu'on nous objecte * qu'il faut êire < sans inquiétude et sans vue pour son intérêt, pour sa récom- "^ pense, ponr ses mérites mêmes, sans du tout penser à soi ; > ou c'est en pré- ^ supposant, selon le précepte de saint Paul, que Dieu y pense et prend soind c ^ nous.. ; ou c'est que ce qu'il appelle intérêt, ne comprend pas ce grand inté- "^ rêt de posséder Dieu, qui mérite un nom plus relevé ; ou c'est que le oin ^ que nous en prenons doit être sans inquiétude ; ou en tout cas que nos méri-

< tes étant un don de Diea, il faut être plas aitcniif à sa libéralité qu'à notre

< coopération, k la source qu'aux ruisseaux, au principe plus qu'aux effets ; et « quoi qu'il en soit, lui donner tout, attendre tout de sa grâce, lui attribuer

< tout, et reconnaître de lui par un abandon parfait tout le bien qu'on a, comme X nous l'avons exposé dans notre Instruction sur les Etats d'Oraison^ après H saint Cyprien et saint Augustin. »

Bossaet |»arle encore du P. Surin et du F. Laurent dans sa Préface à divers eerUê, ■. 189-144 (éd. Lâchât, t. XIX, p. 308-313;, et d'une manière bien forte contre les reprochas de Fénelon.— Voir encore : les Passages eclaircis, ch. xit* XIII (t. XIX, p. 399), où Bossuet reparle des exagérations enO^mmées du F . Laurent. Fénelon revient k la charge dans sa Prem, Lettre sur Divers éerils, VlI'Obj. (t. II, p. 565 et suiv.). Il n'abandonnera jamais re reproche.

Bossaet dut donc répliquer dans sa Réponse à quatre Lettres (t. XIX* p. &40).

On peut comprendre par la correspondance de Fénelon (t. IX, p. S14, d), que les panisans de l'arebevéque de Cambrai essayèrent encore d'incidenter à Rome

320 FÉNBLON ET B0S8UET

sur la doctrine de ce frère Laurent, et qae Bossuet fit répondre à ces accusations par M. de Beaufort. (Cf. p. 967, g; 871, d.).

(44) C'est ce frère Laurent dont saint François de Sales di8ait(Pr<^/a^ tfu Traité de l'Amour de Dieu):

<c Nous voyons de plus un grand et magnifique palais que le R. F. Laurent

< de Paris, prédicateur de Tordre des Capucins, bastit à Thonneur de Tamour « divin ; lequel estant achevé sera un cours accomplj de la science de bien c aimer. »

(45) < Pour l'intérêt propre, il n'est pas permis de le confondre avec le ptux « grand de tous nos intérêts. J'ai dit du salut qu'il éloil le plu* grand de tou* € nos intérêts. Mais en parlant ainsi, je l'ai toujours opposé ii Vinteret propre, « et j'ai sans cesse réservé l'un en excluant l'autre de l'état des parfaits.»

Fénelon, Première Lettre à M. de Chartres, t. III, p. 133.

(46) c On ne prend jamais à la lettre une exagération qui marque le mouve- « ment d'un cœur frappé par quelque vive idée qui le remue, et nullement la « vérité exacte des termes.» {Instr. pastor. de M. de Noailles, n* 6, t. II, p. 494).

(47) Igitur liquct me noluisse ut anima in sancta indifiterentia posita, erga salutem ipsam sit upquam indlfl'erens, sed tantum dixisse illam tb intéresse proprii actibus temperare.

(Lettre de F. au Pape, 13 déc. 1698 {Œuvres t. IX, p. 618. — Phelipeaux. Retat. t. II, p. 171).

Yoilii donc le dénouement merveilleux qu'il trouvait pour se mettre t Tabri de tout reproche, devant le saint Père, après deux ans d'éclaircissements et de controverses :

< Ainsi, il est clair que je n'ai pas voulu que l'àme, dans l'état de la sainte

< indifférence, soit jamais indifférente à l'égard du salut lui-même, mais que « j'ai seulement dit qu'elle s'abstient des actes d'intérêt propre.»

Notre traduction est-elle exacte ? C'est ce que nous laissons à juger à ceu\ qui comprennent ces pensées-là.

(48) Voir M. de Noailles, Instr. pastor., n* S8, (t. II, p. 436) ; et Bossuet, Mystici intuto,V. I, A. II, c. IV. (CEuv. c, t. XIX, p. 6/0.)

(49) Mystici in tuto, I, ii, 4.

(50) « La grâce, dit l'évêque de Chartres {Lettre pastor. Tvm, t. III, p. 117),

< n'est point donnée pour étouffer la nature, mais pour la sanctifier.»

(51) < Je n'ai exclu le désir du salut qu'en le regardant comme le saint

< propre ; ce qui est réserver clairement le salut, et n'en exclure que la pro-

< priélé.»

(Fénelon se moque du lecteur. Quel avare ne renoncerait volontiers à la richesse propre, pourvu qu'on lui assurât en effet la richesse réelle ? )

« Qui ajoute propre au terme d^interêt, exprime cette propriété rejetée par « tant de saints, et avec laquelle cet intérêt est recherché par les imparfaits.» (C'est-à-dire que les parfaits acceptent tous les biens, pourvu qu'on en ôte ce mot de propre : les bonnes gens I; < La propriété n'est pas l'objet extérieur, •. c'est une affection intérieure de l'àme. Niez-vous, monseigneur, qu'il n'y ait

< une propriété à retrancher du désir des plus grands dons de Dieu ?» (Oui certes, on nie qu'une personne sensée puisse dire qu'elle désire des biens du plus grand prix, mais qu'elle les désire d'un désir désintéressé en tant que propres, et qu'elle ne les désire pas pour elle-même autrement que pour une autre, ou même qu'elle ne les désire pas du tout en les désirant.)

Ces merreillGuscs définitions et distinctions sont opposées, comme des arguments irréfatables, à l'évêqae de Chartres dans la Première lettre par laquelle Kénelon répond à sa Lettre pastorale, [i. III, p. 133, g.)

Ce qae noas voulons retenir est que c la propriété est une affection intérieure de ràme>, c'est-à-dire, un désir de quelque chose pour soi. Supposez qu.'on délire quelque chose (dont on doit effectivement jouir), sans le désirer pour soi, il n'y a plus ût propriété. Mais en fait de sens, que rcste-t-il?

(62) Voici un passage où Fénelon veut expliquer clairement ce qu'il entend ^ïïT \9 propriété. C'est dans sa Réponse à la Sumtna doctrinœ, n. xiii (t. Il, p. 398, p.;

...< 11 est évident... que la propriété ne consiste, selon moi, que dans 4 te* restes d^um esprit mercenaire^ c'est-à-dire, dans les désirs propres, que la

< grâce ne forme pas. et qu'elle soumet seulement : il est manifeste que cette « propriété n'est qu'une affection naturelle, mercenaire et imparfaite, qu'une " reclierchc, comme je l'ai dit, des vertus, pour la consolation de devenir par- « faits. Ainsi le sacrifice de la propriété ou propre intérêt, loin d'être le *■ sacrifice impie du salut, n'est au contraire que le sacrifice de notre conso- % lation naturelle, et ce sacrifice fait la parfaite purification de l'âme.»

Evidemment Fénelon n'admet pas les conséquences que nous tirons, après les trois évèques, de sa doctrine : il n'est pas besoin de le faire remarquer. Mais ces conséquences en dérivent-elles ? Voilà la question.

(53; N. XIV, p. 338, g. — Cf. p. 339, ^ : «Ne m'aimant qu'autant que

< Dieu m'engage à m'aimer, je ne me désire la béatitude qu'à cause que je sais « que Dieu qui ne me la doit point, et qui pourroit ne me la donner pas, « veut par son bon plaisir me la donner gratuitement. Alors le désir « du souverain bien, en tant qu'il est notre bien, nous excite sans être inté- « ressé ou mercenaire.»

(C'est-à-dire, en somme, que nous ne désirons que par obéissance.)

(54) . . .« Ce prétendu amour pur, qu'on imagine désintéressé de son propre « bien, n'est qu'une illusion : on peut bien se détacher de soi-même jusqu'à «. s'aimer en Dieu et pour Dieu, lui rapporter son propre bonheur et le désirer ^ pour sa gloire, c'est-à-dire pour honorer sa magnificence envers les V siens ; mais se détacher de soi-même jusqu'à ne plus désirer d'être heureux, c c'est une erreur que ni la nature, ni la grâce, ni la raison, ni la foi ne pcu- < vent souffrir.

< Loin de nous l'insupportable folie, comme l'appelle saint Augustin, t de croire qu'on puisse ne se pas aimer, ni s'aimer sans désirer d'être « heureux.»

BossuET. Avert, sur Divers écrits (éd. Lâchât, t. XIX, p. 161).

(55) Voj. plus haut, p. 336.

(56) N. XV, p. 340-311.

(57) N. XVI, p. 842.

(58) Cf. Lettre pastor. deTévêque de Chartres. [CEuv. compl. de F., t. III, p. 97.

(59) Dans le texte des Maximes des Saints, on lit, p. 326: n Ailleurs ce '. Saint dit que le désir du salut est bon, mais qu'il est encore plus parfait de ne ^ rien désirer ;» et p. 55 : < L« désir de la vie éternelle est bon ; mais il ne faut < désirer que la volonté de Dieu. (Entret. p. 182). >

On voit, par ces variantes, que Fénelon citait souvent de mémoire : il n'est pas étonnant qu'il ait parfois rapporté un texte inexactement. Mais ce qui

FLNtLUN KT BOSSUKT. - T. 11. 21

322 PÉNELON ET BOSSUBT

étonne, estqa'il ait donné comme autorités des passiges qa*on ne rctroaTe pas, et qa'il se soit obstiné à ne pas convenir qae sa mémoire avait pu le tromper.

(60) N. XVII, p. 343.

(61) Troisième écrit, éd. Lacbat, t. XIX, p. 391, sniv. (62; Ibid,, n. V, p. 395.

(63) Bossuct dit : < Ce passage ne se trouve pas au lieu allégué en marge

< (des Max. d. S.), ni dans tous les Entretien de ce saint, ni en aucun antre c endroit qui nous soit connu, quelque soin qu'on ait pris de le chercher :

< mais on a trouvé partout le contraire. > (III* Ecrit, p. 395.)

Nous Pavons cherché dans ["Entretien XYIII, que Fénelon meniionnc en toutes lettres, et dans l'édition des Œu9, compt. de S. François de Saies, Paris, Houdaille, 1836.4 vol. in-4. — - On sait que les Entretiens spirituels, écrits de mémoire par les sœurs de la Visitation d'Annecy, peuvent n'être pas toujours la parole textaelle de saint François, bien qu'ils en aient conservé merveilleusement le sens et le tour. Quanta l'édition mentionnée par Fénelon, faite il Lyon, en 1628, par Pierre Bailly, et dédiée à i'évêque de Beiley, ami du défunt auteur, nous ne l'avons pas vue. Mais quand la phrase contestée s'y trouverait, encore faudrait-il examiner l'esprit général de l'Entretien.pour savoir ce que cette parole pourrait signifler dans la suite des pensées. Nous ne voyons rien qui la prépare.

Ajoutons que Bossuet, dans sa Préface à diwers écrits, n. XXX (éd. Lâchât, t. XIX, p. SOI}, discute à fond cette question des éditions des Entretiens, et invite Fénelon à produire son édition de Lyon, oilt il dit que ce passage se trouve. (Cf. ibid, n. C. XXXI. p. 301).

Fénelon, qui ne cède jamais sur aucun point, réplique là dessus dans sa Cinquième Lettre en rép. aux Divers écrits (t. II, p 613). On peut lire le passage, qui est long et ingénieux, mais non topique : un curieux modèle de discussion k côté delà question. Il afflrme pourtant que le texte se trouve dans son édition de Lyon ; mais surtout il s'applique à prouver par le raisonnement qu'il pourrait être de saint François de Sales ; et, comme s'il avait répondu d'une manière péremptoire, il s'écrie, en guise de conclusion : «Palloit-

< il m'accuser d'abord de falsification sur ce passage, qui est si conforme aux

< autres du saint? Falloit-il ensuite s'inscrire en faux contre cette ancienne édition.. ? eto (Remarquez que Bossuet la rejette, si elle existe.)

Il y avait une autre réponse à faire, qu'il ne fit pas : c'était de montrer le livre et le passage.

(64) N. XYIII.

(66) P. 340 etsuiv.