POLÉMIQUE DE FÉNELON CONTRE M. DE NOAILLES

liques agressives de Fénelon. — Quatre lettres à l'arche- ^que de Paris. — Réponse de M. de Noailles. — Réplique

tine de Fénelon. — Les anciens cités par Fénelon à Tappui

) sa doctrine de Tamour désintéressé. — Discussion des ts relatifs à la conduite antérieure de Fénelon, à ses rapports avec Madame Guyon, et aux Articles d'Issy. — Que-

ilies personnelles entre les archevêques de Cambrai et de

aris.

Q écrivain dont toutes les opinions ont été très

^^tement réfutées, peut-il se taire, quand un parti

^^sidérable attend de lui des réponses, prêt à les

^"^ ^e valoir aux yeux des amis et, s'il est possible,

^si des ennemis ? Le silence de sa part serait la

ïne et la confusion du parti. Il faut quMl écrive

tnme il pourra, et surtout qu'il ne paraisse jamais

^^tamé.

Si jamais homme s'est trouvé propre à ce rôle de

ÏK)lémiste indomptable, c'est Fénelon. Vaincu par les

^^guments, il se plaint éloquemment et avec noblesse

^es mauvais procédés, se dérobe aux étreintes de son

adversaire, revient à la lutte en biaisant sur le point

Scabreux, et bientôt attaque avec un air de supériorité,

déclare l'antagoniste partout en défaut, le pousse, le

raille, et semble encore l'épargner. Ce n'est pas lui qui

392 FENELON ET BOSSUET

avait tort ; mais bien cet adversaire, en qui l'on ne voit plus ni intelligence, ni logique, ni justice, ni bonne foi. Pour lui, il renouvelle avec une confiance invincible Texplication de sa propre doctrine. En revanche, il est juste, selon lui, que l'autre rende à son tour compte de la sienne.

g 1. — Quatre Lettres de Fénelon à M. de Noaiiles.

I. — Cette tactique n'est nulle part plus sensible que dans les quatre Lettres à M. l'archevêque de Paris sur son Instruction pastorale (1).

Fénelon, nous l'avons fait remarquer, avait sujet de se plaindre de la méthode d'exposition de M. de Noaiiles, qui l'avait uni, sans le nommer, avec les auteurs quiétistes les plus signalés. Aussi s'en plaindra* t-il dans sa seconde Lettre (2) ; mais il a bien d'autres matières de reproches. Il débute donc par une plainte générale, écrite sur un ton de gravité et d'égards savamment calculé pour prendre ses avantages. Et aussitôt il entre dans le fond de la question :

« Vous assurez, monseigneur, que les conséqttences affreuses des Quiétistes suivent très naturetleaient des principes de mon livre. Voilà une accusation terrible contre un conArère (3). »

L'objet de cette première Lettre sera en effet de prouver que la doctrine de Fénelon n'a rien de commun avec celle des quiétistes, qu'elle est inconciliable avec leurs principes, qu'elle en est la condamnation tantôt implicite, tantôt précise. Que l'on serait heureux, s'il pouvait faire passer cette conviction dans notre esprit! Mais continuons de lire :

« Vous ajoutez : Cette âme fera le sacrifice absolu de son salut ;

et vous donnez ces paroles comme si elles étaient les miennes, puisque vous en tirez les conséquencs des Quiétistes contre moi. Cependant, monseigneur, je n*ai rien dit de semblable dans mon livre. »

Sur cette assertion audacieuse, le lecteur sent toutes ses espérances d'éclaircissement s*évanouir. Quoi ? il n'a rien dit de semblable dhus son livre? Mais ne sont-ce pas ses propres termes que M. de Noailles a cités (4) ? Nous voilà rentrés dans les équivoques et les distinctions sur le sens de ses paroles, qui demeurent pourtant imprimées; il faudrait recommencer à démêler un à un tous ses artifices.

« .l'y autorise un sacrifice absolu de Cintérêt propre sur la béatitude, mais point celui de la béatitude même. Youdriezvous faire dire à un auteur ce qu*il ne dit pas? »

Mais on lui a prouvé dix fois qu'il cherche à donner le change ; que le sacrifice dont il a parlé est bien celui de la félicité éternelle ; que ses assertions, dans son livre, ne peuvent être prises autrement ; et que ses explications sont inconciliables avec les termes, comme avec le simple bon sens. Et toujours il y revient! Que peut-on attendre maintenant d'une justification entreprise par cette méthode, sinon d'éternelles redites, variées seulement par la surprenante facilité du plus abondant des auteurs entêtés de paradoxes ?

Aussi n'est-ce pas la justification de sa doctrine qui nous intéresse : nous n'y trouvons plus rien de nouveau. L'intérêt n'est plus pour nous que dans les diverses manifestations de ce génie singulier, et dans sa conduite à l'égard des évêques.

IL — Selon son habitude, il prétend imposer à ses

394 FÉNELON ET B0S8UET

adversaires les expédients que lui fournit son imagination, inépuisable en conceptions plus embarrassantes que solides. Il a trouvé une prétendue explication de sa doctrine : elle y convient peu ou point : quïmporte ? il faut qu'on Tadopte.

« Quand on explique ainsi ma doctrine, tout mon livre se développe clairement par mon livre môme : tout est suivi et naturel. Quand on veut, au contraire, entendre par le sacrifice de VinUrét propre celui du salut, il faut que je sois tombé de page en page, (le ligne en ligne, dans les plus extravagantes contradicltons. Il n'y a point d'exemple d'un tel délire parmi les hommes qu'on ne renferme point (5). »

De délire, personne n'en trouve dans son livre : mais on y surprend un excès d'habileté pour dissimuler le vrai dessein de l'auteur. Quant aux contradictions, elles y sont en propres termes; s'il lui plaît de les qualifier d'extravagantes, c'est affaire à lui. On pourrait le prendre au mot : car ces explications qui doivent, selon lui, les résoudre toutes, n'y conviennent manifestement pas. Bossuet Ta démontré péremptoirement (6j. L'intérêt propre pow* l'éternité ne peut être un intérêt pour cette vie : il s'agit donc du salut, et non d'autre chose. Dire, comme Fénelon Ta fait après coup, qu'il ne s*agit que du sacrifice d'un « amour naturel et délibéré de nous-mêmes », qui est imparfait, mais non vicieux ; c'est encore égarer le lecteur : car cet amour naturel n'a aucun rapport aux promesses surnaturelles et gratuites de béatitude. Le sacrifier, tout en conservant, par l'effet de la grâce, Tespoir surnaturel de l'accomplissement des promesses, c'est ne rien sacrifier du tout; c*est faire un échange avantageux. Dire enfin qu'on ne sacrifie que la propriété, en s'attachant

au bien dont il s*agit, c'est-à-dire au salut ; c'est se moquer de notre simplicité (7). Si la propriété n'est autre chose que rattachement à un bien ; s'en défaire, c'est se rendre indifférent à ce bien : et ainsi, les parfaits sont indifférents à leur salut.

Si Fénelon prétend qu'ils ne le sont qu'en tant que c'est leur salut propre, quoiqu'ils le veuillent parce que Dieu le commande; il se joue du lecteur de deux façons à la fois. Premièrement, ils ne sacrifient rien, puisqu'ils conservent par obéissance l'espoir qu'ils abandonnent à titre de désir naturel ; et ces explications ne rappellent que trop la méthode des équivoques appelées restrictions mentales. Secondement, sacrifier son salut en tant que propre, sans sacrifier son propre salut en lui-même, c'est jongler avec les mots et les idées, c'est prononcer des paroles vides, ou égarer les esprits dans des rêveries et des contradictions extravagantes : Fénelon les nomme ainsi ; et ses hyperboles oratoires, dont il croit étourdir ses adversaires, se trouvent n*être que des jugements prononcés contre lui-même.

Bossuet tirait rigoureusement la conclusion : le livre des Maanmes des Saints se trouvait tout entier, « de page en page, et de ligne en ligne » condamné par son auteur : car ses explications n'étaient pas recevables en elles-mêmes, et ne pouvaient être appliquées au livre sans en impliquer la condamnation.

m. — Fénelon n'en argumente pas moins hautement contre M. de Noailles, lui faisant la leçon de trois manières. Il développe sa propre doctrine avec une assurance merveilleuse ; il somme l'archevêque de Paris de professer la sienne en répondant oui ou non à

une multitude de questions qu'il lui pose; il le met à tout moment en opposition avec lui-même et avec M. de Meaux. C'est une verve, une audace, une prestidigitation éblouissante.

Sur les prétendues oppositions entre Bossuet et M. de Noailles, nous n^avons plus rien à dire. Des phrases prises intrépidement d'ici et de là, qui ne peuvent guère être entendues par elles-mêmes, qui sont parfois citées à contresens, ne sauraient infirmer l'accord que nous avons démontré entre les deux prélats. C'est d^ailleurs un procédé de polémique assez amusant, mais peu solide, que d*opposer à un auteur des opinions d'un de ses amis, s'il est vrai qu'il ne les partage pas : et s'il se trouve qu'il n'y ait pas d'opposition véritable, que vaut une pareille argumentation ? Le procédé ne serait heureux que si Féneloa trouvait moyen de réfuter M. de Noailles par les paroles de Bossuet. Mais on ne voit là que prestiges.

Quant aux contradictions où il prétend que Tarchevêque de Paris est tombé, nous ne les avons pas vues; nous ne les trouvons pas, en relisant son Instruction pastorale ; et nous ne reconnaissons pas toujours cet ouvrage dans les citations que son adversaire en fait un peu au hasard. Lorsqu'on est si pointilleux sur son propre texte allégué par les autres, on devrait avoir plus de scrupules sur la manière dont on rapporte les pensées d'autrui. Mais qui aurait le courage de discuter encore ces Lettres en détail, pour y faire voir à chaque moment l'inexactitude, la prévention, la légèreté dans le reproche, l'audace dans l'affirmation ? Nous demandons qu'on se contente de l'éloge suivant

(si cen est un) : on ne saurait voir une argumentation plus triomphante sur d'aussi faibles raisons.

IV. — M. de Noailles ne se crut pas obligé de prouver que son Instruction pastorale n'était pas dépourvue de logique et de sens ; ni qu'il y avait lieu de trouver de la ressemblance entre la doctrine des Maximes des Saints et celle des Quiétistes. Il ne crut pas non plus devoir se soumettre à Texamen de doctrine que lui voulait imposer Fénelon, et répondre à son questionnaire par oui et par non. Les pièges que cet esprit brillant tendait, n'étaient pas assez bien déguisés pour qu'on y tombât. Son parti seul murmurait de ce qu'on lui refusait satisfaction . Les lecteurs sensés voyaient trop qu'il demandait des réponses qu'on lui avait faites amplement, ou qu'on ne pouvait faire qu'après avoir débrouillé ses questions elles-mêmes ; et qu'enfin dans toute cette polémique, il n'y avait de doctrine à éclaircir et à justifier que la sienne.

A certains moments, il la rend assez spécieuse, abstraction faite des conséquences théologiques, où nous voudrions ne plus nous arrêter. Tel passage sur le caractère de l'amour pur vaut beaucoup mieux, à notre sens, que tout ce qu'il en a écrit dans les Maximes des Saints. On y sent quelque chose de plus humain ; la nature s'y reconnaît davantage. C'est encore du sublime, mais dans l'ordre des sentiments que le cœur peut éprouver.

V. — Fénelon a toujours rêvé d'un amour exempt de tout retour sur soi-même. Il se représente donc l'état d'une Âme qui sort de soi, pour n'exister plus

que dans l'objet aimé. Rien ne la touche, que le bien de cet objet; elle ne peut être heureuse ou nialheureuse qu'en lui ; elle s*est si parfaitement identifiée à lui, qu'elle ne se regarde plus séparément : le mot d'union, tant goûté de Fénelon en tout temps, doit être pris ici dans toute la force du terme.

On ne niera pas que tel soit en effet le caractère de Taraour extrême, de. celui qui inspire les dévouements sans borne et les sacritlces absolus. L*homme est capable d'amours extrêmes, non seulement pour des personnes, mais même pour des objets abstraits, pour la patrie, pour une croyance religieuse, philosophique, politique. Des multitudes de personnes ont sacrifié leurs biens et leur vie pour leur foi et pour leur parti. Aimer de toute la force du cœur, c'est aspirer à se donner tout entier.

Possédée d'un pareil amour, Tâme évidemment ne songe point à la récompense. Fénelon amasse ici des témoignages tirés de l'antiquité profane, pour conclure a fortiori au sujet des chrétiens (8). Des paiens, qui ne croyaient point à la vie future, ou qui n*en étaient point assurés, se sont trouvés capables des derniers sacrifices :

« Il seroit aisé de montrer plus à fond combien les idées des paiens sur Tamour ont été pures et sublimes (9). Faut-il que les chrétiens travaillent à les rabaisser et à les obscurcir ? Les paiens croient devoir se dévouer à une mort présente et douloureuse pour la patrie, sans aucun motif de béatitude future; les chrétiens diront-ils que Dieu ne nous est la raison (faimer, qu'autant qu'il nous communique gratuitement la béati* lude?... (10). »

Les adversaires de Fénelon lui ont répondu vingt

fois sur sa restriction « qu'autant que... », laquelle n'est pas d'eux, mais de ce controversiste si pointilleux. Il est donc superflu d'y revenir, quoiqu'il s'obstine à leur reprocher un tort imaginaire. Mais le piquant de son argumentation consiste dans cet appel aux anciens, pour autoriser son amour désintéressé. Il veut qu'Euripide, dans. Alceste, que Platon et Cicéron l'aient enseigné.

a C*est sur ces principes, tirés de PldLoa (11), que saint Clément d'Alexandrie a dit, que ceux qui assurent que Tamour est un désir, ignorent ce qu'il y a de plus divin dans t^amour : parce que ce n*est pas un désir^ mais une ferme union avec l'objet aimé : et en effet, aimer parfaitement celui qu'on aime, n'est pas précisément désirer quelque chose de lui ; c'est vouloir ce qu'il veut, c'est se rapporter à lui, c'est ne vouloir être que pour lui. »

VI. — Nous allons donc être conduits, sur une prétendue autorité des anciens, à l'amour sans désir, et à l'abandon aux volontés de Dieu supposées ou inconnues. Cicéron et Platon se trouvent, avec saint Clément d'Alexandrie (12), des docteurs de quiétlsme. Mais où ont-ils dit que l'amour n'est le désir de rien ? Que ce ne soit pas un désir d'un bien étranger à l'amour môme, un désir de services réciproques et de bienfaits ; on est d'accord sur ce point. Mais que l'amour puisse exister sans le désir, premièrement de la réciprocité d'amour, s'il s'agit d'une personne aimée; secondement, de l'accomplissement des choses qu'on souhaite pour l'objet aimé, quel qu'il soit; c'est ce qu'il nous paraît impossible de comprendre. Ainsi, dans quelque hypothèse qu'on se place, l'amour veut le contentement de l'amour; ou l'amour n'est qu'un rêve.

4tX) FÉNELON ET HOS.SUET

Il faut lire le singulier raisonnement de notre philosophe religieux, à propos d'une belle et juste réflexion de Fauteur du traité de V Amitié :

u Cicéron veut que Thonnôte homme aime son aini, sans songer au bien qu'il en peut recevoir, et que l'amour dont il s'aime lui-même soit le modèle de l'amitié qu'il doit à son ami. Comment est-ce qu'on s'aime? c'est sans prétention. Per se quisque sibi cfiarus est. On ne prétend rien de soi en s'aimaiit. On ne s'aime point pour parvenir au bonheur. Ce n'e^t point parce qu'on est un objet béatiliant, qu'on se détermine à s'aimer soi-même. La béatitude n'est point alors la raison d'aimer. L'amour qu'on a pour soi-même n'est point un désir de quelque chose qu'on veut obtenir de l'objet aimé. Au contraire, c'est à cet objet qu'on désire tout le bien qu'il n'a pas. et pour lequel on se réjouit de tout celui qu'il a (13). »»

Si cette étonnante argumentation prouve quelque chose, ce n'est pas, ainsi que Fénelon le pense, qu*oD doit aimer celui qu'on aime de la façon dont on s'aime soi-même, puisqu'on ne s'aime pas soi-même comme objet béatifiant ; mais au contraire que, quand on dit : « Aimez votre ami comme vous-même », on commande en réalité une chose paradoxale, en employant Texpression la plus forte, mais aussi la plus inexacte qui se puisse concevoir : car on peut aimer un autre autant, mais non de la même façon que soi-même.

Cicéron est bien éloigné de cette subtilité. Il dit en somme ceci : « Chacun est cher à soi par lui-même. Aimez de même votre ami pour lui-même, et non pour le profit que vous en pouvez tirer, ou pour quelque raison que vous pouvez vous-même vous suggérer (14) ». Voilà en efTet la vraie amitié, celle qui est un sentiment d'amour, et non un calcul. Montaigne, sans doute, pensait à quelque chose de sem-

blabie, quand il trouvait cette raison de son amitié pour la Boétie : < Si on me presse de dire pourquoy a je l'aimois, je sens que cela ne se peut exprimer c qu^en répondant : Parce que c'estoit lui, parce que « c'estoit moi (15). »

Mais qui jamais s'est avisé de croire qu'aimer un objet hors de soi, puisse être ou puisse devenir un acte absolument semblable à celui par lequel on s^aime soi-mômo ? C'est comme si Ton disait que faire un mouvement hors de soi est la môme chose que rester en soi. Quiconque aime, aspire à s'unir de quelque manière à un objet étranger (16). Il ne s'agit pas de spécifier la manière de s'unir : il y en a mille; mais de quelque façon que ce soit, on cherche son bien dans cet objet.

c On ne prétend rien de soi en s'aimant », dit Fénelon. Cela est vrai, parce qu'on possède naturellement sa propre personne. Mais on n'en possède pas de même une autre : voilà pourquoi on la désire; on ne se désire pas soi-même. Ëst-il possible d'oublier cette distinction sans tomber dans le vide? Si l'on dit qu'on aime une autre personne comme soi-même, cela signifie qu'on trouve son bonheur dans la possession de cette personne. C'est donc son propre bonheur qu'on cherche en la cherchant. Et si Ton dit qu'on aime quelque objet plus que soi-même, c'est qu'on aime mieux ne plus être que de s'en voir privé : donc on met son bonheur dans cet objet.

« On ne s'aime point pour parvenir au bonheur ». — Non; mais aussi l'amour de soi est-il d'une autre espèce que les autres amours. — « Ce n'est point parce qu^on est un objet béatifiant qu'on se détermine à

PiSTBLON n BOSSniT. — T. II. 26

s'aimer soi-même. •» — Non, mais aussi ne s'y détermine-t-oa pas ; on y est naturellement déterminé. Il n'y a aucun genre de réflexion dans cet amour-là. Fénelon veut toujours le considérer comme un amour qu'on peut prendre ou quitter. Là sans doute est le premier principe de son inintelligible désintéressement. 11 admet qu'on peut se dépouiller de soi-même comme d'une chose étrangère. Mais le bon sens réclame. Se dépouiller de soi en réalité, ce serait se dépouiller de tout sentiment et de tout amour. Encore faut-il bien, pour aimer quelque chose, qu'on demeure soi-même.

C'est le premier amour, lequel donne naissance aux autres, qui s'y rapportent naturellement. On s'aime sans y songer, parce qu'on existe. Et l'on aime les autres objets parce qu'ils paraissent désirables. On ne s'aime point pour parvenir au bonheur ; mais on aime les autres objets pour y parvenir. Et on les aime, parce qu'on ne trouve pas le bonheur en soi. Et si on l'y trouvait, on ne les chercherait pas. Dire donc qu'on peut aimer ce qui supplée à l'insuffisance du moi de la même façon dont on aime ce moi, c'est établir une identité entre l'appétit et l'aliment, entre le vide et ce qui le comble, entre le besoin et la possession d'un bien.

(t D'où nous vient cet amour pour nous-mêmes, continue Fénelon ? De celui qui nous a donné l'être. Mais cet amour qu'il nous a donné pour nous» pourquoi ne peut- il pas nous le donner pour lui? (17). »

— Parce que Dieu ne peut jamais être nous-même. Que l'on suppose une union aussi parfaite qu'on voudra, tant que l'âme pourra dire mot, elle ne sera pas Dieu ; elle sera séparée de lui, elle ne pourra donc l'aimer comme elle-même. Et si l'on suppose l'union telle qu'il y ait iden-

tité, i'àme n'existe plus, elle est absorbée : il n'y a plus de personae. C'est toujours là qu'on arrive, quand on cherche à comprendre ce que Fénelon entend par l'amour pur : Tanéantissement en Dieu.

— Mais n*e8t-il pas vrai qu' « aimer parfaitement celui qu'on aime, nVst pas précisément désirer quelque chose de lui ; c'est vouloir ce qu'il veut, c'est se rapporter à lui, c'est ne vouloir ôtra que pour lui (18) ? »

A ce compte, désirer l'amitié est une imperfection dans Tamitié; conserver son jugement, est une autre imperfection ; résister à un mauvais conseil, imperfec* tion; défendre son honneur, rester une personne morale, autant d'imperfections. A l'égard des hommes, une telle théorie aboutit à l'aveuglement de la servitude ; à l'égard de Dieu, au fanatisme.

VIL — Qu'y a-t-il donc dé spécieux dans une doctrine qui entraîne, par son défaut d'exactitude, de si funestes conséquences ? L'idée seule du désintéressement de l'amour. En effet, l'amour ne cherche pas la récompense. C'est ce que Fénelon prouve par ces exemples de dévouement à la patrie ou à des personnes aimées, qu'il emprunte à Tantiquité profane. Âlceste descendant volontairement au tombeau pour conserver la vie à son époux, n'a aucune compensation de son sacrifice à attendre. Les héros morts pour leur pays n'espèrent aucun salaire de leur vertu. Socrate lui-môme, mourant pour obéir aux lois d'Athènes, qui le font périr iujustement, n'est pas assuré qu'il existe une autre vie où le juste sera payé de ses peines. En effet, les plus grands philosophes de l'antiquité n'ont pas cru ou n'ont pas osé affirmer ni l'immortalité deTàmeniles récompenses

éternelles. D'autres se sont donné la mort volontairement par de généreux sacrifices, sans aucun espoir.

« Ces hommes, sans être sérieusement persuadés d'aucune béatitude future, et n'ayant rien de réel devant les yeux que la vie présente, croyoient qu'on devoit sacrifier sans ressource cel unique bien pour la justice, pour la vérité, pour la patrie, pour ses parens, pour ses amis (19). »

Belle remarque ; mais nous ne nions pas le désintéressement de la vertu et des amours sublimes. Nous ne nous arrêterons pas d'ailleurs à discuter les principes de conduite des anciens, et à rechercher si Fénelon apprécie exactement les idées religieuses de l'antiquité païenne. (20). Nous lui accordons sans peine que tout grand amour peut entraîner le sacrifice de soi sans espoir de récompense. Mais il faudrait savoir si ce sacri. lice même n'est pas la preuve d'un tel attachement aux sentiments du cœur, qu'on ne peut supporter la vie s'ils ne sont satisfaits. C'est, si l'on veut, du désintéressement; mais ce n'est pas le désintéressement sur lequel raisonne Fénelon. Rien ne démontre plus fortement l'intérêt personnel qu'on prend à certaines choses, que la préférence qu'on leur donne sur tout le reste et sur l'existence même. L'homme qui veut mourir pour sa patrie est celui qui ne se supporterait pas lui-même, s'il la laissait périr par sa faute.

L'amour peut donc se passer de toute récompense, hormis celles qui sont l'objet môme de l'amour, à savoir les satisfactions qui lui sont propres, l^e bien qu'on peut faire à la personne aimée en est une, qui tient quelquefois lieu des autres. En ce sens, Fénelon peut dire qu'il faut c tourner tout notre désir pour le bien de celui que nous aimons. » Il peut arriver en effet que

nous ne tirioQS pas d'autre jouissance de notre amour que la conscience du bien que nous faisons ou voulons faire à la personne aimée. Ce sentiment est alors Tunique récompense de l'amour, et son soutien. Mais dire, avec Fénelon, que, «selon la règle de Cicéron, il faut aimer son ami comme soi-même, sans prétention, sans désir pour nous» ; c*est non seulement exagérer le désintéressement de Tamour, mais fausser toutes les notions : car Tamour pour nous-mêmes ne peut être autre chose que le désir du bien pour nous-mêmes. Cicéron n'a jamais parlé comme Fénelon le fait parler. Quel homme (le bon sens aurait jamais dit qu'il ne faut pas désirer de son ami le bonheur, par la raison qu'on n'est pas pour soi-même « un objet béatifiant ? >

VIII. — M. de Noailles jugeait d'ailleurs que ces raisonnements fondés sur les exemples et la philosophie des païens ne faisaient rien à la question ; et il avait raison (21). Car il s'agissait de l'amour qu'on doit ressentir pour un Dieu qui a promis des récompenses éteroelles, et non d'un dévouement héroïque, sans aucun rapport avec les croyances chrétiennes. Fénelon, entraîné par ses goûts d'humaniste, s'était livré au plaisir d'écrire une brillante digression, qui faisait plus d'honneur à sa culture littéraire qu'à sa méthode de raisonnement.

Son argument a /britori manquait de cohésion. La simple logique l'aurait conduit, semble-t-il, à dire : « Si les païens, sans l'attente d'une vie future, ont montré des vertus sublimes : quelles doivent être celles der. chrétiens, à qui une récompense éternelle est promise? Mais il raisonne autrement : « Si les païens ont ajmé 1^

vertu d'un amour forcément désintéressé ; à plus forte raison les chrétiens, à qui la récompense est promise, doivent aimer Dieu sans désir de la récompense. » Ce n'est pas là, sans doute, un raisonnement propre à satisfaire les chrétiens, non plus que la logique.

Aussi n'est-ce point sous cette forme que Fénelon le présente. Sa préoccupation platonicienne ou alexandrine de la bassesse du désir de la récompense, et du caractère divin de Tamour désintéressé, lu! inspire Targumentation suivante :

n Parce que notre Dieu infiniment bon et libéral ne veut point que nous le servions sans récompense, et qu*il veut môme que nous la désirions toujours, dirons -nous qu'il ne seroit point aimable sans sa récompense, et que s*il ne vouloit être béatifiant pour nous, il ne nous seroit pas la raison d'aimer ? Etrange fruit des promesses, si elles éteignent en nous ce qu'il y a de plus divin dans Tamour ! je veux dire, cette pure complaisance en réternelle beauté indépendamment de la béatitude qui nous en revient (22). »

Rien n*est plus beau que de justifier Tamour de réternelle beauté en elle-même. C'est là sans doute du christianisme platonicien. Mais Fénelon ne prend pas garde, dans sa controverse, que, s'il s'agit seulement d'aimer cette beauté en elle-même, personne ne s'y oppose; mais que pour lui, en avouant que Dieu « veut « que nous désirions toujours la récompense •, il se met au-dessus de la volonté de Dieu même, lorsqu'il préconise un amour « indépendant de la béatitude >; et qu'ainsi il veut dépasser en sublimité les commandements de son Dieu. On ne lui reprochait pas de vouloir que Dieu fût aimé pour ses perfections, mais d'enseigner obstinément, sinon le mépris de la récompense,

quMl n'osait professer, au moins un mépris assez transparent pour ceux qui la désirent, quoique Dieu prèscrive de la c désirer toujours ». Il est incontestable que tous ses prodigieux efforts de dialectique tendent à inspirer cette sorte de mépris, parce qu'au fond du cœur il trouve ce désir bas, et contraire à son idéal de désintéressement dans Tamour.

IX. — Pour défendre cette sublimité outrée, il ne craint pas de persécuter M. de Noailles d'une hypothèse bizarre et choquante, qu'il croit tout à fait décisive, et sur laquelle il prétend l'obliger à répondre par oui et par non à chacune des propositions qu'il avance. La voici en résumé (23) :

tt Dieu, avaut ses promesses gratuites, n'étoit-il pas libre de donner ou de ne donner pas à T^tre intelligent une existenco éternelle, avec la vision intuitive de son essence, le transport d'amour consommé, et la joie suprême, qui composent la béatitude chrétienne ? » N*aurait-il pas pu ne leur donner qu'une connaissance et un amour inférieur «< dans une existence bornée, après laquelle il auroit fait rentrer ces êtres dans le néant, d*oii ils avoienl été tirés? Ces êtres créés n'auroicnt-ils pas dû connoître Dieu et l'aimer pour lui-même pendant toute leur durée?... En ce cas, n*est-il pas vrai que Tamour do Dieu n*auroit pas été un désir de la béatitude éternelle, ou parfaite possession de Dieu ? »

M. de Noailles (qu'on nous pardonne cette sorte de prosopopée) aurait pu répondre à ce questionneur :

< Votre supposition est-elle sérieuse, ou ne l'est-elle pas? Je n'ai pointa examiner ce que Dieu aurait pu faire, puisque nous sommes d'accord qu'il est toutpuissant. Nous n'avons, vous et moi, à considérer que ce qu'il a fait. Mais puisque vous vous amusez à de?

suppositions gratuites, pourquoi ne dites-vous pas aussi quMl aurait pu créer l'homme incapable de le connaître? Il vous plaît de vous en tenir à la conception dune créature capable de le connaître et de l'aimer, sans qu'elle < puisse désirer la vision intuitive, le « transport d'amour consommé, la joie suprême et la <« vie éternelle, qui composent ce qu'on appelle le salut, « parce que Dieu n'aurait pas voulu lui accorder ces a choses. » Avez-vous bien réfléchi ? Si Dieu a voulu, en effet, « lui accorder ces choses », apparemment sa sagesse et sa justice, autant que sa bonté, l'y ont déterminé. Autrement, vous allez chercher des imperfec-

tions jusque dans les perfections de Dieu. Il faut que, dans sa volonté même, vous trouviez matière à difficultés. Mais laissons cette question, sur laquelle je me suis amplement expliqué dans mon Instruction pastorale (24).

« Supposons avec vous, puisqu'il ne vous en coûte guère de retravailler en idée l'œuvre de Dieu, qu'il eût fait l'homme incapable du salut, et même du désir du salut; que s'ensuivrait-il? Il vous convient de dire que « ces êtres intelligents auroient une espèce d'amour de « Dieu suffisant pour accomplir leur fin essentielle, « puisqu'ils auroient été attachés par amour pour lui- « même, en voulant sa gloire en la manière qu'il l'au- « roit voulue. » Oui, si le Créateur leur mettait cet amour au cœur comme la vie au corps \ mais s'il laissait leurs sentiments libres, qui sait ce qui en adviendrait? Ces Païens, dont vous vantez la sublimité et Ja pureti> de sentiments, ont-ils professé pour Dieu l'amour pur dont vous parlez? Kt croyez-vous que, parmi les chrétiens, il n'y en ait pas une multitude qui n'aimeraient

point Dieu, s'ils ne le considéraient comme un objet béatifiant? — Aussi, direz- vous, ce ne sont pas les parfaits : ce sont les mercenaires. — Sans doute ; mais où seraient vos parfaits, dans l'hypothèse où vous vous acharnez? En somme, vos parfaits sont ceux qui, ayant la promesse de la récompense, se font un devoir de se mettre au-dessus. S'il n^ avait pas de promesse, quel genre de perfection leur resterait-il? En raisonnant d'après votre hypothèse, la perfection du christianisme consiste à aimer Dieu comme Taimeraient des êtres intelligents qui n'auraient aucune espérance d'une autre vie (25).

« Que de paroles vaines, pour ne pas dire plus ! Car enfin, si Ton sort des hypothèses fantastiques, pour considérer la réalité ; quels sont, en général, les sentiments des hommes qui ne croient point à une vie future ? Sont-ce des élans de piété ? Les voit-on consumés de l'amour désintéressé de la beauté éternelle? Remarque-t-on qu'ils aiment Dieu d'une manière plus parfaite que ceux qui s'attachent à Tespoir du salut? Heureux quand ils ne se plaisent pas à tourner en dérision l'idée même de Dieu, et à outrager ce nom que les croyants adorent ! »

X. — Si nous nous sommes permis de prêter une réponse à M. de Noailles, c est qu'il n'a pas jugé à propos d*en faire à ces questions et à ces suppositions bizarres. Nous avons déjà parlé de son aversion pour les procédés de raisonnement qui sentent rÉcole.Tandis que Fénelon cherche à l'embarrasser dans les ingénieux artifices de la scolastique, il se dégage de ces toiles déliées, en professant la doctrine de l'Église avec la naïveté du

bon sens; et il proteste que le christianisme n'est pas une école de métaphysique.

Par cette déclaration, il s'attire une sévère réprimande de son trop spirituel adversaire :

« Vous dites, monseigneur, que « le christiaDismc n'est pas une école de métaphysiciens ». Tous les chrétiens, il est vrai, no peuvent pas être métaphysiciens, mais les principaux théologiens ont grand besoin de Tôtre. G*est par une sublime métaphysique, que saint Augustin a remonté aux premiers principes des vérités de la religion contre les Païens et contre les hérétiques. »

La leçon se poursuit avec tout l'avantage qu'on peut tirer d'une opinion vraie en soi et d*un ordre élevé. IjB sévère archevêque de Cambrai se donne Tair de corriger justement un confrère qui, par un esprit borné, aurait rabaissé une science dont il devrait être un des principaux organes. Mais, ainsi qu'il lui arrive presque toujours dans ses nobles et hautes remontrances, il oublie un point ou deux.

En voulant humilier le prélat qui s'est permis de le combattre, il ne s'aperçoit pas que l'archevêque de Paris parlait de la pratique de l'amour de Dieu, et non des « premiers principes des vérités de la religion (27). »

Secondement, il ne sent pas que cette légère sortie contre les métaphysiciens est dirigée contre lui-même; que c'est sa métaphysique dont on est las; et que, s'il n'avait pas tant multiplié les distinctions sur les motifs de l'amour de Dieu, ni M. de Noailles ni Bossuet n'auraient été obligés de s'étendre à satiété sur cette scolastique rebutante, qui n'a évidemment jamais fait naitre le moindre mouvement de charité.

Et s'il s'agit enfin de solide métaphysique, il nous semble que M. de Noailles en connaît au moins autant que lui, bien qu'il écarte celle qui ne sert qu'à éblouir les simples ; et qu'il préfère les sentiments vrais aux profondeurs de la dialectique.

XI. — Dans son ardeur à rendre Tarchevéque de Paris suspect de faiblesse d'esprit et d'inconséquence, Fénelon lui objecte de nouveau l'approbation qu'il a donnée au livre de la Vie du frère Laurent (28). Sur ce point, l'archevêque de Paris crut devoir répondre (29) ; et il le fit non seulement d'une manière péremptoire, mais avec des observations assez piquantes pour Fénelon :

« Un homme qui connott si bien le cœur humain, auroit dû comprendre tout d'un coup, ce me semble, le langage du frère Laurent dans ses peines. »

Ce trait ne manque pas de malice à l'égard du nouvel oracle de la vie intérieure. Mais Fénelon ne le sentit guère : il revint encore aux mêmes attaques, en homme aveuglé dans sa propre tactique.

XII. — Chacune des Quatre Lettres renferme des protestations tantôt désolées, tantôt hautaines, de respect et d'attachement pour l'archevêque de Paris; et aussi de remontrances très sévères sur sa conduite et sur le scandale qu'il donne.

fl Si vous croyez que je sois persuadé de toutes les erreurs que vous imputez à mon livre, malgré tout ce que j'ai dit si ouvertement pour les détester, vous me croyez le plus faux, le plus hypocrite et le plus impie de tous les hommes; et supposé que vous ayez de bonnes preuves pour former ce jugement, vous

devez me dénoncer à l'Église comme le plus dangereux ennemi qu'elle ait eu (30). »

Il oublie, cette fois, que son livre est déféré à Rome : il n'y a donc plus lieu de le dénoncer ; et pour les qualifications à imprimer à l'auteur, elles ressortent, sans énonciation, de la polémique. Ce n'est pas à M. de N cailles à déclarer son collègue « le plus faux, le plus hypocrite et le plus impie de tous les hommes >, quand môme il le penserait ; et assurément il ne va pas si loin. Fénelon ferait mieux de ne pas suggérer des épithètes à ceux qui pourraient être tentés de les lui appliquer. Nous ne connaissons que trop ses dilemmes construits sur hyperboles.

« Mais si, au contraire, vous croyez que je suis sincère, et que je déteste de bonne foi les conséquences que vous prétendez qu'on peut tirer de mon livre, souffrez que je vous représente ici avec une liberté évangélique, que vous auriez dû vous opposer au scandale qu'on a fait dans votre diocèse, et ne le pas augmenter par votre lettre pastorale. Ne jugera-t-un pas que vous avez fait tro[) ou trop peu, et que vous dites encore trop ou trop peu? »

Et là dessus il enseigne à Tarchevéque de Paris ce qu'il aurait dû faire :

« Vous n'aviez... qu*à vous joindre aux deux autres prélats qui ont part à la Déclaration, et qu'à consulter de concert avec moi le Pape sur le livre en question. »

C'est-à-dire qu'il voulait que les évéques se gardassent bien de dire leur avis, qu'ils vinssent se placer comme de simples ouailles au pied de la chaire pontificale ; et qu'en attendant la parole du Saint-Père, un livre qu'ils jugeaient dangereux, pût faire paisiblement son chemin dans leurs diocèses. Ainsi Fénelon a lou-

jours à sa dispositioa quelque plan admirable, auquel il trouve étrange qu'on ne se conforme pas.

Enfin, c'est M. de Noailies qui est responsable du scandale qu'on a fait dans son diocèse. Que Fauteur du scandale, au contraire, soit Fauteur du livre qui cause tout ce débat, c'est apparemment ce qu'on ne saurait admettre; car le scandale consiste précisément à publier que ce livre contient une mauvaise doctrine, et à vouloir la réprimer en la dévoilant. On devait i conserver la réputation si nécessaire à un évoque < pour l'exercice de son ministère. • — Qui le nie ? Mais aussi que n'a->t-on pas fait pour tenir les dissentiments secrets, et qui est-ce qui ne s'est prêté à aucun accommodement, ne proposant que des expédients illusoires ?

XIII. — Fénelon, dans ses quatre Lettres^ a rendu à M. de Noailies coup pour coup : son ressentiment doit être satisfait. Si l'archevêque de Paris a trouvé chez son confrère de Cambrai des principes quiétistes, celui-ci, en revanche, accuse l'autre prélat d'une multitude d'erreurs voisines non seulement de l'hérésie (31), mais de la faiblesse d'esprit. Il en fait presque un évêque ridicule. Un bonhomme qui ne connaît guère la portée ni de ce qu'il fait ni de ce qu'il écrit, dominé par M. de Meaux, dont il adopte quelquefois de travers les opinions ; tel est le caractère qui se dessine comme de lui-même par l'ensemble de ces reproches distribués avec un art qui ne parait pas. Vous croiriez que rien n*est plus étranger au dessein de Fénelon que de faire déchoir la réputation de ce prélat :

M Â Dieu ne plaise. . . que je m'écarte jamais de la vénération

que VOUS méritez, et de rattachement que J*ai pour vous depuis si longtemps (32). »

L'auteur ne « mêle aucune passion » à ses justes plaintes ; il ne parle que contraint par c la nécessité affligeante » où il se trouve. Victime des erreurs inexcusables de M. de Paris sur ses intentions bien connues et sur des vérités capitales de la religion ; il le reprend avec clémence, avec des ménagements d'une délicatesse affectée. Cependant c'est d'un air de supériorité sereine qu'il le châtie et prétend le convaincre de n'avoir qu'une doctrine basse, erronée, incertaine, contradictoire, avec des procédés hostiles et dépourvus de franchise. Après quoi, il lui offre généreusement la paix, à condition que M. de Noailles réponde sans tergiverser aux questions qu'il lui a posées sur sa doctrine :

a Dès que vous vous expliquerez là-dessus avec autant de précision que je connois en vous de droiture et de piété, je bénirai Dieu; je demeurerai uni avec vous, quand même vous refuseriez de Tôtre avec moi ; onlin je redoublerai le zèle oi rattachement que je conserve inviolabiement dans mon cœur pour votre personne (33)... »

§ 2. — Réponse de M. de Noailles aux Quatre Lettres.

I. — La Réponse de l'archevêque de Paris aux Quatre lettres de l'archevêque de Cambrai ne se fit pas attendre (34). Elle fut même envoyée à ce dernier directement et en manuscrit, quoique les Lettres eussent été communiquées d'abord au public, sans l'être au destinataire, procédé dont M. de Noailles se plaint avec quelque raison (35) .

Ija querelle était devenue tout à fait publique et personnelle entre les deux prélats : aucun adoucissement de paroles n'aurait pu déguiser Tàpreté du fond. L'archevêque de Paris n'en cherche pas dans la discussion, quoiqu'il ne renie pas son affection ancienne, et ne prétende pas rompre pour l'avenir (36). Au reste il n'observe plus que la bienséance toujours requise eixtre de tels personnages. Il est gravement offensé, comme un homme dont l'amitié a été méconnue et la conduite injustement interprétée. Aussi les vérités sortent-elles en foule de sa plume, avec une franchise à laquelle on n'a plus rien à reprocher. Fénelon paiera cher le plaisir momentané d'une ingénieuse vengeance.

« Tout ce que je puis faire pour ménager votre honneur en vous répondant, autant que je le pourrai sans préjudicier à TËglise, c*est de vous adresser ma réponse à vous-même, et non au public ...»

a Je tâcherai d'être court sur la doctrine, parce que je la crois suffisamment cclaircie ; et qu'il ne convient pas à deux archevêques, assez occupés d'ailleurs, de discuter comme le P. Daniel et le P. Alexandre. . . »

« Je serai par nécessité plus long, en exposant mon procédé dans cette fâcheuse affaire^ où vous vous êtes jeté, et où vous m'avez jeté malgré moi (37)... »

On se rappelle que Fénelon prétendait que son livre, avant d'être imprimé, avait paru bon à l'archevêque de Paris : de là les reproches de versatilité dont il le poursuit. Dans ssl Première lettre (38), il a glissé encore cette assertion, comme en passant :

c Quand vous eûtes la bonté, monseigneur, de lire mon livre avec moi : quand vous le gardâtes ensuite environ trois semaines ; quand vous me le rendites, après m'avoir marqué tous les en-

droits que vous crûtes à propos de retrancher, et ({uo je retouchai sur-le-champ avec une pleine déférence pour vos conseils; quand vous trouvâtes bon enfln qu'il fût imprimé dans votre diocèse, vous ne pensiez pas, monseigneur, qu'on dût ni qu'on pût jamais entendre par le sacrilice de i^ intérêt propre celui du salut. . . Ces choses, monseigneur, vous paroîtroient encore ce qu*elles vous parurent alors> si vous n'aviez écouté que la droiture de vos propres pensées et l'équité naturelle de votre cœur. »

Puisque l'archevêque de Cambrai faisait le public juge de la conduite de l'archevêque de Paris, il fallait que celui-ci se justifiât. Aujourd'hui encore, on rencontre des hommes instruits qui répètent sans hésiter les reproches de Fénelon. Que ne lisent-ils la réponse de M. de Noailles? Nous en avons déjà extrait la substance dans le récit de cette affaire : le lecteur doit savoir en somme quelles explications et quels démentis l'archevêque de Paris opposa aux assertions pleines d'ambiguïté et de réticences de son confrère. Il fit, en un mot, tout ce qu'il crut pouvoir faire pour l'empêcher de publier son livre (39). La doctrine lui en parut suspecte ; mais il avoue ingénument qu'ayant lu rapidement cet ouvrage, il n'en vit pas d'abord toute la portée.

tt De ce que je vous ai donné quelques observations, après la simple lecture d'un livre que les plus habiles reconnoissent ne pouvoir être entendu qu'à la troisième ou quatrième fois, vous concluez que je suis responsable de tout le reste. Vous établissez là une étrange maxime. Voudriez- vous qu'on vous imputât d'avoir approuvé, dans les écrits de madame Guyon, que vous avez lus et relus, toutes les erreurs que vous n'y avez ni aperçues, ni relevées ? Voudriez-vous môme que, sur les écrits que vous avex faits pour la défendre, on vous rendit garant de toutes ses visions? Il y en aurait pourtant un peu plus de sujet, que de me rendre garant de votre livre. Les écrits de la dame sont tout

autrement clairs que les vôtres. Ils avoient été condamnés; elle étoit violemment suspecte de fanatisme. Et si vous prétendez que votre amitié pour un tel auteur peut excuser le jugement trop favorable que vous en avez porté, mon amitié pour vous méritoit, ce me semble, que vous vous échauffassiez un peu moins contre moi, sur ce que je ne vous ai pas jugé d'abord avec assez de rigueur. C'ëtoit à vous plus qu'à personne & couvrir cette faute, si c'en étoit une. . . »

Par le ton et la teneur de cette piquante réplique, on peut juger du caractère nouveau que la polémique de M. de Noailles avait pris. Il ne s'agit plus de dissimuler les faits qui peuvent porter atteinte à la réputation de Fénelon, mais de défendre celle des évéques. fût-ce aux dépens de celui qui a provoqué cette querelle. Pour se justifier lui-même, il n'a pas craint d'altérer la vérité par des imputations qui leur sont préjudiciables : que cette vérité soit donc enfin bien connue.

a Venons au fait; j*espère que je ne rapporterai rien dont vous ne conveniez : en tout cas, nous avons plusieurs témoins dignes de foi et pleins de vie. »

II. — La première et la plus importante moitié de la réponse de M. de Paris se compose du récit des origines de la querelle, depuis le moment où, pour la première fois, en 1694, M . de Noailles, alors évoque de Châlons, fut f appelé pour examiner les livres de madame Guyon >, dont l'abbé de Fénelon admirait et < voulait qu*on admirât > la piété et les enseignements. « Vous pourrez, lui dit-il, voir quand il vous plaira le a jugement que j'en portai ; l'original est en bonne « main ». La conclusion sur lu doctrine de cette

F&RtLOII IT BOSSUIT. — T. U. 27

sainte était, « qu'on autorisait par là les plus hon- « teuses conséquences du quiétisme (40). >

« Remarquez, monseigneur, que je rendis ce jugement dans un temps que je n'avois pas encore conféré avec les personnes dont vous voulez faire entendre que j'ai suivi les impressions contre votre amie. Je tâche de suivre les lumières de ma cens* cience. et non les préventions d'autrui. Quelque foiblesse que vous m'imputiez, vous savez mieux que personne qu'on ne me tourne pas comme on veut, i

Les voiles qui couvraient encore pour le public l'attachement de Fénelon à la doctrine de madame Guyon sont levés. Rappelant les conférences d'Issy, où l'opiniâtre abbé fit tout pour défendre les écrits de son amie, M. de Noailles le prend lui-même à témoin :

n Vous pouvez vous souvenir si j'apportai à cet examen un esprit malin ou critique. Je fis ce que je pus pour trouver vos explications supportables. Mais avec tous vos mémoires, toutes vos apologies et toutes vos peines, vous ne pûtes jamais justilier ces livres, que le Saint-Siège avoit déjà condamnés. Je veux espérer, sur vos promesses, que vous ne serez pas si zélé pour vos propres ouvrages, si le Pape les censure (41). ^

III. — Sur la rédaction des Articles dlssy,le témoignage n'est pas moins dur pour Fénelon. Nous Tavons déjà rapporté en partie (42) .

a Vous eûtes six mois entiers pour écrire et pour conférer ; après quoi nous arrêtâmes les Articles d'Issy, et vous propo« sàmes de les signer, pour sauver votre réputation qui commeoçoit à recevoir quelque atteinte. Vous les signâtes, ces Articles ; mais avec quelle peine ! Sur ce que nous rejetâmes des additions, qui, sous prétexte d'éclaircir notre doctrine, la ruinoient de fond en comble, vous déclarâtes que vous ne signeriez point par persuasion y mais simplement par déférence. C'est à vous à

voir comment aprôs cela vous avez pu déclarer à la face do l'Église, que les Articles d'Issy sont votre ouvrage comme le nôtre (43). »

Après la signature des Articles vinrent les mande* ments des prélats de Paris et de Meaux, où ils censuraient les livres « qu'ils avaient tant examinés. »

« Vous me fîtes Thonneur de m*écrire, que vous condamniez tout ce que je condamnois. J*en eus une consolation sensible, et j'espérai que revenu de vos prétentions pour nos nouveaux mystiques, vous alliez employer vos grands talens pour soutenir la vraie piété, et pour combattre la fausse (44). n

Cependant Tarchevéque de Cambrai refusa d'approuver le livre de M de Meaux, étant résolu d'écrire de son côté.

« J'avoue que vous me fîtes confidence de votre dessein. Nierez- vous, monseigneur, que j'en fus effrayé ? Nierez- vous que je n*aie employé les plus fortes raisons pour vous en dissuader ? (45). »

On sait déjà, par le témoignage même de M. de Noailies, comment il fut joué par Fénelon et par ses amis (46), et comment le livre des Maximes des Saints parut avant VInstructian sur les Etats d^oraison, mais sans être revêtu d'aucune approbation.

« Répandez donc encore, si bon vous semble, que j*ai approuvé votre ouvrage ; c'est là le fort de vos plaintes contre moi (47). »

Fénelon s'est toujours targué d une prétendue approbation verbale, qu'il avait obtenue de l'archevêque de Paris et de ses théologiens. Voici à quoi elle se réduit :

a Quelque porté que je fusse à vous justifier, je ne vous ai rien dissimulé de ce qui pouvoit vous faire condamner. Il est

420 FÉNBLON ET BOSSUET

vrai que jo ne vous ai pas parlé avec empire, ni désiré qu'on usai de voies dures pour arrêter vos desseins. Mais un homme de votre pénétration a voit-il besoin de paroles si fortes pour m'entend re^... Vous savez que la politesse fait adoucir les expressions, quand on est obligé de condamner un ami ; mais SI cet ami est homme d'esprit, on suppose qu'il suppléera, par SCS réflexions, tout ce que l'honnêteté a fait supprimer en lui parlant (48). »

Malheureusement Féaelon, avec tout son esprit, n'était pas de caractère, quand il s'agissait de lui-même, (i entendre le blâme à demi-mot : nous ne le savons que trop. Sa confiance en ses propres lumières transformait des réserves polies en témoignages d'admiration- Par là, cet homme si pénétrant était dupe comme le premier venu. S'il est vrai que le théologien Pirot lui ait écrit que son livre était tout cPor (49), il but cet élojçe illusoire avec une entière confiance, et ne tint aucun compte d'avertissements plus sérieux. On a déjà lu tout ce qui s'ensuivit.

M. de Noailles rappelle les péripéties qu'amena la publication des Maximes des Saints : le malheureux bruit que fit ce livre à son apparition ; Tabandon où l'auteur se vit un moment; puis la formation du parti, le changement d'attitude de l'archevêque de Cambrai, sa résistance à toutes les sollicitations des évoques ; et enfin toute cette histoire que nous avons minutieusement racontée. Sur chaque point l'archevêque de Paris remet en mémoire à son collègue, trop oublieux, les bons offices qu'il lui a rendus en toute occasion, et dont il a été en ces temps-là remercié par lui. Rappeler des services méconnus, n'est sans doute pas un moyen de regagner un cœur aliéné (50) : M. de Noailles n'est pas assez simple pour l'ignorer; mais nous savons aussi

par sa correspondance, qu'il n'en était plus à se faire illusion sur le cœur de son ancien ami. S'il avait cru pouvoir encore attendre quelque chose de son amitié, il n'aurait pas lancé cette réponse.

IV. — Le reproche d*ingratitude n'est peut-être pas le plus cruel qui soit enveloppé dans cet historique. Un coup beaucoup plus sensible à Fénelon, par rapport au procès qui se plaide a Rome, est la démonstration de la conformité de la doctrine de son livre avec celle de madame Guyon.

« Bien des gens jugèrent, en suivant votre livre pied à pied, que c'étoit une apologie adroite de votre amie. Oe là sont venues, à ce qu'on croit, les obscurités et les contradictions de l'ouvrage. Vous vouliez soutenir une doctrine censurée, sans combattre ouvertement la censure. L'entreprise était embarrassante. Il falloit dire le oui ou le non sans qu'on s'en aperçût : mais on s'en est aperçu. Pour vous justifier, vous dites que si un auteur avoit fait de telles contradictions, il auroit été non seulement dissimulé, mais extravagant. Qu'est-ce que cela conclut, monseigneur, contre ceux qui montrent ces contradictions en propres termes ? (51) . »

Dans son Instruction pastorale, Tarchevéque de Paris avait uni, sans le nommer, l'auteur des Maximes des iSatnij avec les quiétistes pour la doctrine. Il s'excuse d'avoir adopté alors cette tactique, en attendant le jugement du Saint-Siège, par égard pour un ami qu'il était obligé de réfuter (52). Ici, en lui parlant à luimême, il prouve point par point, sans réticence, que certaines de ses maximes sont tout au plus un déguisement de celles de madame Guyon.

« Il y a des endroits dans votre ouvrage où les erreurs de madame Guyon sont condamnées, j'ea conviens ; je l'ai fajt

remarquer pour essayer de vous disculper. Mais ii faut qu'il n'y ait aucun endroit où elles soient soutenues. L'Eglise ne soulTre pas qu'on confonde ses vérités avec les erreurs (53). »

Il lui montre même qu'on s'est bien aperçu qu'il voulait faire l'éloge de cette dame dans un endroit fort remarqué de son livre.

« C'est son intérieur, dil-on, que vous avez voulu expliquer; c'est d'après cette âme parfaite, que vous avez peint la perfection. On croit que l'article XXXIX a été composé pour effacer adroitement les impressions fâcheuses que sa conduite a données et donne encore contre elle. Vous savez ce qui en est*, je me contente, sans en juger, de vous avertir de ce que le monde en juge (54). »

Sous couleur de rapporter seulement les jugements du monde, M. de Noailles les appuie par les vraisemblances les plus fortes. Et malheureusement pour Féne- Ion et pour son parti, ou parlait beaucoup en ce tempslà de madame Guyon, par suite de la Déclaration du P. La Combe, du 9 janvier 1698; et de sa lettre à madame Guyon, du 25 avril (55). Les apparences de sainteté de la prophétesse recevaient de ces pièces une funeste atteinte ; et Ton ne pouvait rien faire, aux yeux de Rome, de plus dangereux pour la cause de Tarchevôque de Cambrai, que de mettre en pleine lumière son attachement à une personne si peu digne de vénération ; de prouver enfin que le livre incriminé et tout le procès avaient pour origine cet attachement inexplicable.

Ce fut là le coup décisif que M. de Noailles rendît à Féneion en échange de ses Quatre Lettres. Nous ne relevons pas une multitude de traits perçants, queceprélat, accusé de faiblesse, lance aussi sûrement que personne. Si M. de Cambrai s'applaudit de Tavoir peint comme un

homme trop simple et versatile, en revanche il emporte pour sa part une note de duplicité, qu'il n'effacera pas aisément par tous ces airs et ces protestations d'ingénuité, auxquels tant de lecteurs se sont laissé prendre.

V. — M. de Noailles n'a pas négligé d'ailleurs de répondre sur la question de doctrine ; mais il l'a fait brièvement, en évêque dont les sentiments ne sont suspects à personne, et qui peut même braver les insinuations perfSdes de jansénisme dirigées contre lui par les amis de l'archevêque de Cambrai (56).

« ... La grande ressource de votre cause, dit-oo, a été d'introduire le jansénisme sur la scène. Il y a longtemps que madame Guyon et ses fauteurs ont fait jouer ce ressort pour amuser le peuple, et pour la faire échapper à la censure. Mais pourquoi imputer aux Jansénistes un zèle dont les plus déclarés contre le jansénisme sont visiblement aussi échauiïés que personne ? Qui fauroit cru il y a dix ans, disoit un homme d'esprit, que Tabbé des Marais (57) passeroit pour janséniste, et que Tabbé de Fénelon deviendroit moliniste ? (58). »

L'archevêque de Paris expiera plus tard ce mot-là, quand M. de Cambrai emploiera contre le jansénisme toute l'activité qu'il a mise, pour son malheur, à défendre les sentiments de madame Guyon.

« Souffrez, monseigneur, écrit enfin M. de Noailles, qu*en finissant, je me plaigne à vous du temps que vous me faites perdre, et de celui que vous perdez. Ne craignez-vous point, pendant que vous vous occupez tant à défendre vos précisions, dont TËglise s*est passée si longtemps, de manquer à ce que vous lui devez de plus important?.. . Pour moi, qui sens plus que vous, parce que j'ai moins de force, la pesanteur de mon fardeau, je me crois si obligé d*éviter tout ce qui peut me détourner de mon ministère, que je ne veux plus employer mon temps à cette dispute. Vous écrirez tant qu'il vous plaira contre moi, je ne vous répondrai plus (59). »

§ 3. — Réplique de Fénelon à la Réponse de l'archevêque

de Paris.

I. — Les faits, quand ils 'sont vrais, doivent embarrasser un homme d'esprit qui ne veut ni se taire ni mentir effrontément. Mais il y a un art de les retourner. En veut-on voir un modèle? Qu'on lise la Réponse latine de l*archevêque de Cambrai à la Uttre de l'archevêque de Paris (60).

« Je ne doute pas, lui dit-il, que vous n*ayez raconté les faits avec la plus grande candeur. Mais il n'est pas étonnant que les graves et innombrables affaires qui se partagent votre attention aient brouillé ou obscurci certaines circonstances dans votre souvenir. Pour moi, que ces choses coucernent tout particulièrement, j'en ai gardé avec beaucoup plus de soin tout le détail, ou profondément imprimé dans ma mémoire, ou consigné dans des pièces écrites comme dans un journal (61). »

Fénelon devrait en effet savoir toutes les circonstances mieux que personne. Si sa mémoire était toujours sûre ; si ses papiers étaient aussi en règle qu'il Taffirme ; si son intérêt ne le portait à altérer les faits; si son caractère inspirait une confiance absolue : il n'est pas douteux que son témoignage paraîtrait tellement imposant, qu'on se verrait obligé d'accuser ses adversaires d'erreur ou de mensonge.

Malheureusement nous ne pouvons^nous porter garant pour lui. Il n'en est pas moins vrai qu'en lisant cette Réponse à l'archevêque de Paris, nous avons encore subi, comme les contemporains, la séduction de cette assurance et de cet art, que les plus habiles avocats égaleraient difficilement, surtout avec cet air de naturel. Aussi pensons-nous que Fénelon se trompe souvent.

sans y prendre garde, par reflet de son imagination. Il en croit son esprit plus que les choses mêmes.

D'ailleurs il écrivait cette réponse beaucoup moins pour la France que pour Rome, où elle fut distribuée dans le plus profond mystère, et où les moyens de contrôle faisaient défaut.

Il raisonne sur toute cette histoire selon son sens propre : il n'a aucun tort ; sa conduite a été pleine de déférence, de droiture, de délicatesse ; de môme que sa doctrine est absolument irréprochable et conforme aux principes et aux paroles de toutes les écoles de théoloj^ie, et de tous les saints mystiques.

Mais pourquoi Tarchevèque de Paris a-t-il mêlé des faits personnels à une discussion dogmatique, à laquelle ils sont étrangers ?

« Toute la difficulté roule sur ce point : la vie éternelle, la vision intuitive de Dieu, la béatitude surnaturelle, unique objet de notre dispute, est-elle une grâce, ou quelque chose d'essentiellement dû à la nature intelligente ? (62) Voilà la racine de toutes les questions, dont les autres sont des rejetons. A cela, que répondez-vous? Que j'ai admiré une femme fanatique, comme si le reproche que vous me faites de cette illusion vous dispensait d'une réponse dogmatique. Supposez que j*aie imprudemment estimé cette femme, que s'ensuit-il ? La béatitude surnaturelle sera-t-eile quelque chose d essentiellement dû à la nature ? (63). »

Quant au reproche d'ingratitude, il devient une arme contre son auteur :

0 De quel service devais-je vous savoir gré? Est-ce d'avoir omis mon nom dans votre Instruction pastorale^ où chacun de ceux qui ont lu mon livre, et aux oreilles de qui est arrivé le bruit de cette controverse, c'est-à-dire presque tout le monde, jusqu'aux ignorants, m'a reconnu à première vue? Est-ce d'avoir aflirmé que j'ai enseigné un désespoir réel et inexcusable (64) ?

de m*avoir compté dans le troapeau des fanatiques, sous la conduite de Molinos ; de me mettre en conversation avec eux (65; ; et de vous écrier soudain : « Voilà le langage de l'Antéchrist? »

II. — Tous les faits reprochés à Fénelon doDoeat matière à une ingénieuse et vive argumentation, où les torts sont rejetés sur Tarchevêque de Paris, coupable, en effet, nous le savons, de n^avoir pas, dès le début, assez résolument déclaré à son confrère que son livre était mauvais, et ne pouvait être corrigé. M. deNoailies commit alors une faute que son éloquent adversaire lui fait chèrement payer. Abstraction faite de Tingratitude du reproche, il faut avouer qu'ici Fénelon raisonne supérieurement. S'il est vrai que, dans son livre, le sacrifice de l'intérêt propre n'est autre chose que celui du salut, Tarchevèque ne devait-il pas le voir du premier coup? Comment donc ne Ta-t-il pas dit?

« S*il en est ainsi ; le livre n*est pas, comme vous Je dites, une énigme... Ce qui par soi-même est si visible, vous était plus évident qu*à personne; puisque vous connaissiez depuis longtemps à fond le sens de l'énigme et le venin de tout le système (66. »

Oui ; mais on ménageait toujours Tarchevéque de Cambrai, espérant obstinément le ramener : voilà ce qu'il ne dit pas, parce qu'il ne Ta jamais compris.

• Pourquoi donc persécuter votre confrère avec des faits étrangers et odieux, de façon à me nuire gratuitement, sans vous avancer en rien? Vous ne faites qu'une chose : ce que j'ai aflirmé est intiniment plus efficace pour ma cause. Donc l'accusation purge Taccusé, et retombe de tout son poids sur raccusateur (67). »