livre lui seraient rapportés par tous ceux qui en possédaient

L'affaire était consommée. En dépit des menaces du cardinal de Bouillon, personne ne vit paraître une ombre de schisme ; rien ne bougea.

Faut-il faire honneur de cette conclusion paisible de TafTaire à la sagesse de Fénelon, ou à celle du roi ? A l'une et à l'autre. Les mesures prises par le gouvernement royal, appuyé sur tout Tépiscopat français, n'auraient guère laissé, même à un parti remuant, les moyens d'agiter le pays. Et le quiétisme pratique, en France, n'avait jamais fait de progrès qu'obscurément, et par groupes plus enclins à se dérober qu'à se signaler. Fénelon n'eut probablement jamais aucune relation avec cette petite église cachée, dont les désordres hypocrites lui auraient fait horreur. Son parti était composé de personnes véritablement dévotes, séduites par une sublimité spécieuse, et non par l'attrait des facilités offertes aux vices ; ou de théologiens portés aux doctrines exagérées dans les voies mystiques ; ou de compagnies, de sociétés, de particuliers que des calculs politiques attachaient à un personnage qui pouvait devenir très puissant. Or, les dévots voyaient sa doctrine condamnée par l'autorité du Saint-Siège : les théologiens le voyaient lui-même renoncer solennellement à la lutte ; les politiques sentaient son crédit abattu, au moins pour le moment. Qu'auraient-ils entrepris sans lui ?

Et pour lui, que pouvait-il gagner à justifier les défiances qu'inspirait aux esprits clairvoyants le caractère

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ambigu de sa soumission ? Au contraire, toute restreinte qu'elle était, elle lui profitait merveilleusement. Elle lui attirait une prodigieuse réputation de modestie, de détachement, de sainteté. Par cela môme qu'elle affectait d^être aveugle, elle signalait ce grand génie comme un modèle d'obéissance ; elle disait au Saint-Siège : Ordonnez, et vous trouverez un serviteur dévoué. Comment Rome, qui ne se méprenait pas sur la nature de cet acte, n'aurait-elle pas senti que c'était là le type de l'obéissance que tous les pouvoirs aiment tant ?

Par la conduite qu'il avait adoptée, l'archevêque de Cambrai ne sacrifiait rien de sa persuasion intime ; réservait pour des circonstances plus propices tout ce qu'il pouvait rêver, n'ayant rien abandonné que les disputes sur son livre; se rendait cher au pape; pouvait entreprendre sur le champ (ce qu'il fit) de se placer à la tête des zélateurs des intérêts romains ; préparait sa revanche, et se voyait bientôt en situ ation de tout espérer. Qui donc, parmi ses amis, aurait pu lui conseiller de tenter l'aventure d'une folle résistance ?

La soumission d'ailleurs était absolument conforme à ses engagements et à ses principes : il avait solennellement promis d'obéir, et il obéissait; il distinguait les intentions de la chose écrite, et se jugeait innocent, quoique censuré. De même que madame Guyon autrefois, il ne s'était point rétracté, tout en condamnant son livre par obéissance. L'obéissance stricte et toute sèche, comme on sait, ne lui coûtait que médiocrement, quand il jugeait que Dieu le voulait ainsi pour l'heure présente. Il avait obéi à Bossuet et aux commissaires d'Issy, quand il l'avait fallu. Il obéissait au pape, puisqu'il ne pouvait faire autrement (61). Rien ne prouve

qu'il ne songeait pas à quelque moyen de revenir sur le fond de la cause, comme il était revenu sur le sens des XXXrV articles, par quelque voie détournée. Ceci n'est point une simple supposition, comme on va le voir.

L*évêque de Meaux avait donné, le 16 août 1699, son mandement, pour la publication de la constitution d'Innocent XII (62). Il y célébrait le concours de Tépiscopat dans Tacceptation de cet acte du Saint-Siège.

« Et nous avons eu, ajoutait-il, la consolation tant désirée et tant espérée, de voir monseigneur l'archevêque de Cambray s'y soumettre le premier, simplemenU absolument^ et sans restriction : en ajoutant même depuis, quelque pensée qu'il ait pu avoir de son livre, qu'il renonçoit à son jugement, pour se conformer simplement à celui du souverain Pontife. »

Bossuet avait eu soin d'ajouter :

« Ainsi on ne songe plus à défendre un livre avec lequel on auroit à craindre, selon la Constitution, d^induire les pieux lecteurs à des erreurs déjà condamnées par VEglise^ et on renonce en termes exprès à toute pensée de Vexpliquer^ après que le Saint-Siège en a condamné les propositions en toutes manières, soit dans leur sens naturel, soit dans la liaison de leurs principes (63) . »

Si Bossuet appuyait ainsi sur le caractère absolu et définitif de la condamnation, c'est qu'apparemment il redoutait quelque nouvel expédient dn singulier génie de l'auteur des Maximes des Saints.

li'année suivante, en 1700, dans l'assemblée générale du clergé de France, qui se tint à Saint-Germain-en Laye, une relation fut dressée, par l'ordre de la com-

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pagaie, « de ce qui s'était passé dans l'église de France, au sujet de l'affaire de Monseigneur de Cambrai (64). > L'évéque de Meaux, comme le plus ancien des commissaires nommés par rassemblée, tint la plume pour cette Relation, et harangua l'assemblée en la lui soumettant. Il termina son discours par ce passage de Saint-Augustin, « par lequel Tindifférence des nou- « veaux spirituels est si précisément refutée : Quomodo « est beata vita quant non amat beatus ; aut quomodo t amatur quod utrum vigeat, an pereat, indifferenter * accipitur ? »

La Relation, qui fut signée par tous les députés du clergé, (23 juillet 17(X)), exposait en substance, avec autant de netteté que de modération, Tenchaînement des faits. C'est un ouvrage où Ton reconnaît la main de Bossuet.

Il loua en peu de mots, sans rien exagérer ni atténuer, la soumission de l'archevêque de Cambrai :

« L*Egli8e qui sait la grâce attachée à TobéissaDce, reconnut dans la soumission de cet archevôque, l'effet naturel de rhumilité chrétienne et de la subordination ecclésiastique (65). »

Il fit sentir quelle force avait l'unanimité de l'épiscopat français, dans son accord avec le Saint-Siège, pour réprimer les erreurs de la nouvelle spiritualité, et prévenir les dangers qui pouvaient naître de la doctrine condamnée. Dans sa courte énumération des points principaux de Terreur, il s'exprime en ces termes sur la théorie de l'amour pur, (avec Tapprobation de l'assemblée, qu'on ne l'oublie pas) :

a On a pénétré à fond la nature du faux amour pur, qui eflaçoit toutes les anciennes et les véritables idées de Tamour de

Dieu, que nous trouvons répandues dans TEcritare et dans la tradition : celui qu*on veut introduire et établir à sa place est contraire à Tessence de Tamour, qui veut toujours posséder son objet, et à la nature de Thomme, qui désire nécessairement d'être heureux (66). »

Voilà le joint par où Tarchevêque de Cambrai crut pouvoir ressaisir sa doctrine sans paraître défendre son livre, et prendre sa revanche sur Tévêque de Meaux, et ensuite sur le cardinal de Noailles.

a M. révèquc de Meaux, (écrit-il au pape,) par la bouche de toute rassemblée, a parlé ainsi : « On a pénétré à fond..,{&7 »,

et tout le passage qu'on vient de lire.

N'est-on pas d'abord frappé, en voyant comme Fénelon cherche uniquement un ennemi au milieu de rassemblée du clergé français, et Tattaque avec décision : « M. de Meaux a dit par la bouche de toute Passem- « blée ? > Ainsi tout le clergé solennellement réuni n'est qu'un porte- voix : et c'est le seul M. de Meaux qui parle ! Depuis longtemps, nous sommes accoutumés aux marques du ressentiment de Fénelon ; mais du moins il faut avouer qu'il n'y a rien de changé. La haine dicte même à cet écrivain si élégant des expressions contraires à la bienséance, autant qu'à la propriété des termes. On comprend qu'une assemblée parle par la bouche d'un homme, mais non un homme par celle de tout un grand corps. N'est-ce pas assez dire que ce corps vénérable n'est qu'un instrument ?

Mais expliquons les faits. Innocent XII était mort le 27 septembre 1700. Clément XI (Albani) lui succéda le 23 novembre. C'était plus qu'un changement de pontife, c'était l'avènement d'une politique nouvelle. Nous n'en dirons pas plus pour le moment. L'archevêque de

664 FÊNBLON ET B088UET

Cambrai avait lieu de penser que le règne de ses amis était arrivé.

« Très Saiat-Père, écrit-il à Glémeot XI (68),... des nouvelles fort répandues dans les Gaules, et récemment imprimées à Rotterdam (69), portent que Votre Béatitude a constamment refusé de confirmer parson autorité la Relation de TAssemblée du clergé français contre moi ; par la raison que'ma docilité et mou obéissance envers le Saiot-Siège lui avait donné satisfaction. >

Et aussitôt, coofiant dans les dispositions du nouveau pape à son égard, l'archevêque de Cambrai lui dénonce la doctrine exprimée par la Relation^ touchant Tamour pur.

Selon Tauteur de YUistoire littéraire de Fénelon (70), ce défenseur de la foi incorruptible « craignant que la « Relation de révoque de Meaux n'introduisft une es- « péce de tradition contraire à la véritable doctrine sur c la charité, crut qu'il était important de mettre sous a les yeux du souverain Pontife un résumé de toute la a controverse, relativement à cette question. >

Fénelon ne se découragera donc jamais de dogmatiser sur Tamour pur ? Mais quoi ? Tant d'écrits qui s'étaient produits, dans le cours de la controverse, sur la nature de l'amour ; tant de définitions, tant d'éclaircissements, et enfin la constitution d'Innocent XII, n'avaient donc ni éclairé ni fixé les esprits sur ce point capital, d'où dérivaient toutes les questions débattues ? Peut-on, de bonne foi, dire avec Fénelon : o Loin de mo' le dessein de renouveler une fâcheuse discussion ! » Que veut-il donc faire ? Il m'a paru important, écrit-il « de 0 montrer à Votre Sainteté le but vers lequel ont été constamment dirigés les efforts de mes adversaires.» C'est-à-dire qu'il cherche à recommencer le procès en

le retournant contre eux : Tintention est claire : à quoi sert d'équivoquer ?

Fénelon écrivit d'abord (71) une ample Dissertation 5ur l'Amour pui\ en latin. Cette pièce ne devait, au dire de M. de Bausset, être remise au pape qu'après sa mort. Passons. Mais Tauteur la réduisit en un volume, encore fort considérable, sous le titre de Dissertatio de Amore puro (72). Cet ouvrage est bien adressé au pape Clément XI, et en termes qui ne permettent pas de supposer que Tauteur en ajourne la lecture après sa mort. Puis il resserra encore ce traité en une lettre qui porto la date du 8 mars 1701 (73) ; et enfin il en reproduisit la substance dans une seconde lettre écrite au môme pape en 1712 (74). On n'écrit pas à un pape, avec des compliments tout personnels : on n'invoque pas des raisons tirées des faits les plus récents, pour n'être lu par lui qu'après qu'on sera mort ; surtout quand on n'a point le moindre sujet de compter qu'on doit mourir avant lui (75). Est-ce le pape présent ou un successeur, qui lira ces lignes?

Que Fénelon ait songé d'abord à laisser un testament qui attesterait à la postérité la pureté de sa doctrine, c'est possible (76). Mais apparemment il a changé de dessein, puisqu'il a écrit une nouvelle Dissertation adressée à Clément XI, où l'on ne trouve plus d'idée de testament, mais, à la place, des remercîments personnels et des allégations de faits récents ; et qu'enfin il a écrit au môme pape, à des dates fort distantes, deux lettres sur le môme sujet.

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La première reproduit toutes les particularités du début de la Dissertation ; la seconde est dirigée, avec mention expresse, contre le cardinal de Noailles. Dans la première, il prend son texte de la Relation du clergé de France, et attaque spécialement l'évéque de Meaux. Dans la seconde, il tire son début d'une réponse adressée récemment par Tarchevêque de Paris au roi, et prend corps à corps M. de Noailles, quMl poursuit opiniâtrement comme fauteur de jansénisme (77). Sont-ce là des actes destinés seulement à la postérité?

Quant à la doctrine exposée dans ces trois pièces avec plus ou moins de développement, la résumerons-nous(78)? On la connaît depuis longtemps. Fénelon y soutient que la charité est un amour de Dieu pour lui-môme, sans aucun mélange d'intérêt pour nous. Donnons-lui acte de son zèle pour cette charité pure et parfaite, et qu'il n'en soit plus parlé. Il ne revient pas, disent ses apologistes, sur les propositions condamnées de son livre. Non, pas directement, mais il essaie d'affermir la l>ase de son système, et en même temps il attaque ses adversaires, comme hétérodoxes, inconséquents, etc. (79). Qu'on lui accorde une approbation solennelle de ses principes, et il tient sa vengeance : il ne laissera plus ses adversaires en repos, qu'il ne les ait fait condamner.

Malheureusement pour ses desseins, la première proposition censurée, dans son livre, par la constitution dlnnocent XII. était celle-ci :

« Il y a un état habituel d*amour de Dieu, qui est une charité pure et sans aucun mélange du motif de l'intérêt propre.... Ni la crainte des ch&timens, ni le désir des récompenses n*ont plus de part à cet amour. On n'aime plus Dieu ni pour le

mérite, ni pour la perfection, ni pour le bonheur qu*on doit trouver en Taimanl. »

Cette censure, rédigée en ces termes, ne terminait-elle pas le débat sur la doctrine de Tamour pur ? Et pouvaiton la discuter sans rentrer dans le cœur de la controverse ? Nous savons, ou nous conjecturons, avec quelle dextérité Fénelon aurait pu manier les fils d'une argumentation nouvelle ; mais, pour tout ce qui n*est pas théologien, la cause est entendue.

Il resterait à savoir quel fut le sort de ces diverses tentatives pour ranimer le débat contre ses adversaires, sous un pape qui ne leur était pas supposé favorable. Ses historiens ne nous instruisent pas à ce sujet. Ils ne sont occupés qu'à nous assurer que Fénelon n'a jamais défendu sa doctrine condamnée. Franchement et publiquement, nous raccordons ; mais en dessous et par des démarches secrètes à Rome, c'est une question différente, ou plutôt ce n'en est pas une pour nous (80). Mais ici les suites se perdent dans Tobscurité.

Le grand ouvrage intitulé Dissertatio de Amore puro ne parut point ; il ne fut pas même achevé, selon la vraisemblance. Les deux Lettres latines sur le même sujet ont été sans doute expédiées à Clément XI, puisqu'elles portent des dates. Mais elles n'eurent pas d'effet immédiat et direct. Le Saint-Siège ne pouvait, en vérité, se déjuger sur cette matière, ni recommencer le procès de l'amour pur. Les ressentiments de Fénelon contre Bossuet et M. de Noailles trouvèrent leur pâture dans une querelle nouvelle, suscitée à propos du jansénisme (81). Pour celle du Quiétisme, elle était irrévocablement terminée.

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Od a beaucoup parlé d'une marque éclatante d'humilité et de sacrifice de soi-même qu'aurait donnée Fénelon en offrant à son église cathédrale un ostensoir d*or, destiné à rappeler la condamnation des Maximes des Saints,

Dans le tome premier de ses Œuvres (1851) (82), le lecteur peut se donner le plaisir de regarder un beau dessin au trait, qui représente la Religion (ou rÉglisej, élevant au-dessus de sa tête le soleil de TEucharistie, surmonté de la croix. O personnage foule sous ses pieds trois livres, qui portent les titres suivants: Maximes des Saints, Conçûmes Lutherie Institutiones Calvini. S*ii arrive par hasard qu^on prenne ce dessein pour celui de Tostensoir donné par Fénelon à sa cathédrale, on se demandera peut-être comment Tarchevêque de Cambrai a pu placer son livre à côté de ceux de Luther et de Calvin. Prévenons donc tout de suite les commentaires inutiles. Ce « monument de Thumble soumission de Fénelon > n*a jamais été commandé par lui ni exposé à ses regards. L'œuvre date de ce siècle-ci : elle fut exécutée par Poussielgue-Rusand, et donnée à la cathédrale de Cambrai, en 1850, par le cardinal Giraud alors archevêque, afin de remplacer un ouvrage dont la tradition parlait en termes fort divers (83).

C'est là tout ce qu'on trouve de certain touchant la légende de Tostensoir offert par Fénelon. Le reste est matière à dispute.

M. Gosselin, à la suite de son Histoire littéraire de Fénelon, a publié une ample et consciencieuse disserta-

tion sur ce sujet. Elle mérite d'ôtre lue (84) : nous en tirons tout ce que nous y pouvons puiser en conscience.

Il faut, à notre avis, partir de ce point, qu'on a droit de révoquer en doute le premier article de la légende, c'est-à-dire, le don fait par Fénelon à sa cathédrale d'un monument qui rappelait la condamnation des Maximes des Saints (85). Qu'il ait d'ailleurs orné son église métropolitaine d'un magnifique ostensoir, le fait est bien attesté, mais il nous importe peu. La question, pour nous, serait de savoir si cette riche pièce d'orfèvrerie fut un monument de son humilité ou de sa magnificence.

Or, aucune preuve absolue, d'après l'exposition même que fait scrupuleusement M. Gossel in de la question et des témoignages (86), n'autorise la tradition qui nous montre Fénelon empressé à flétrir son propre livre, que dis-je ? à le ranger parmi les ouvrages les plus funestes à la religion catholique ; à se mettre lui-même en compagnie de ijuther et de Calvin ; à s'appliquer tacitement, devant le siècle présent et la postérité, la qualification d'hérésiarque, suggérée naturellement par un tel assemblage de livres.

Quant à l'inspiration pieuse de son lointain successeur, le cardinal Giraud, qui crut sans doute restaurer le don de Fénelon lui-môme; qu'en dirons-nous? Est-ce une pensée heureuse, est-ce une pensée juste à l'égard de l'auteur des Maximes des Saints, que de le rapprocher ainsi des chefs des deux principales églises protestantes ; et de jeter son livre, avec les leurs, sous les pieds de la Religion, ou de l'Eglise, comme si l'on disait: Ponam inimicos taos scabellum pedum tuorum ? 11 nous semble

670 FÉNELON BT B0S8UET

que FéneloD aurait eu le droit de protester de toute la force de son éloquence contre cette bizarre assimilation, que ne sauraient accepter ni catholiques ni protestants ; ofifensante, selon les premiers, pour Féneion ; selon les autres, pour les Réformateurs; qui n'exprime aucune sorte de vérité intelligible pour personne ; et qui ne pourrait s'expliquer que par la confusion d'idées propre au dix-huitième siècle, où cette étonnante légende a pris naissance, moins chez les hommes de religion que chez les philosophes (87). Qu'importe en effet. aux indifférents en matière de croyances religieuses, que Féneion soit allé plus loin, ou moins loin, que Luther et Calvin dans la théologie indépendante ; et qu'il se soit soumis à l'autorité du pape, au lieu qu^iU se sont révoltés ? Tout cela ne fait rien à ceux qui veulent le ranger, bon gré mal gré, parmi les apôtres de l'esprit moderne. Mais qu'un cardinal de TÉglisc romaine n'ait pas vu ce qu'il y a de prodigieux dans ce prétendu < monument de l'humilité de Féneion (88) ; » qu'il ait cru lui faire honneur par les inscriptions de ce symbole ; voilà ce que nous avons peine à comprendre.

Quant à Féneion lui-même, nous ne saurions croire ni qu'il ait jamais considéré son livre comme un de ceux que la vraie Religion doit fouler aux pieds, nlqu*il se soit rangé à aucun titre dans la famille des Luther et des Calvin. Il faut encore noter que le don de l'ostensoir date de 1714, époque où Féneion n'avait aucune raison de réveiller le souvenir d'un ouvrage dont il affectait depuis quinze ans de ne point parler; et d'une condamnation qu'il avait intérêt à faire oublier. Quand même il aurait eu le désir, moins humble qu'ambitieux,

de rappeler le sacrifice qu'il avait fait de son livre, il ne pouvait être assez ennemi de lui-môme et de la vérité pour placer son ouvrage en pareille compagnie.

Epris d'une perfection spécieuse, ébloui des ressources qu'il a trouvées dans son génie pour soutenir une doctrine insaisissable, Fénelon a pu se défendre avec une opiniâtreté et une verve étonnante; mais il n'a pas donné le spectacle choquant d'un homme qui pratique la révolte en préconisant l'obéissance absolue. Il était né pour enchanter le monde par des rêveries transcendantes, et non pour le bouleverser par des agitations populaires. Porté naturellement à ce genre de sublime qui ne tient nul compte de la réalité, séduit par les conceptions fantastiques d'une femme qui lui a paru sainte, il a pu séduire à son tour des esprits plus enthousiastes que clairvoyants ; mais en dépit du prestige merveilleux dont sa personne était revêtue, et quoiqu'il pût compter sur des attachements même fanatiques; il n'a pas cherché à soulever un parti contre Tautorité ni civile ni religieuse : s'il en a voulu former un, ce n'était qu'une secte de gens discrets et silencieux. Amoureux, en toutes choses, de Tomnipotence d'un seul, il a cru devoir apprendre à tous, par un exemple éclatant, ce que c'est qu'obéir y quand on n'est pas en position décommander : il n'a jamais songé à se révolter contre la papauté, dont il espérait tout obtenir, et qui enûn ne Ta pas qualifié d'hérésiarque. Pourquoi se serait-il appliqué à lui-môme un titre que personne ne lui infligeait, et que ne méritait certainement pas son erreur, que l'Église de Rome lui a très facilement pardonnée, même sans qu'il l'ait jamais reconnue ?

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NOTES

(1) Philipiaux, II, S97.

(2) Epint. B. PauH ad Rom., e. iv, 18.