‹ Fénelon et la doctrine de l'amour pur d'après sa correspondace avec ses principaux amisChapitre 28 sur 429 · Id., article X : Vrai · texte numérisé non relu

Id., article X : Vrai

l'espérance parfaite qui est le désir désintéressé des promesses i » . Une partie de l'âme est plongée dans d'affreuses ténèbres, tandis que l'autre, celle que saint François de Sales, le maître de Fénelon, appelle souvent la cime de l'âme, reste illuminée. « Il se fait, dans les dernières épreuves pour la purification de l'amour, une séparation de la partie supérieure de l'âme d'avec l'inférieure 2 » ; en bas les sens et l'imag-ination ; en haut l'entendement et la volonté; « le cas impossible lui paraît possible et actuellement réel, dans le trouble et l'obscurcissement où elle se trouve ». Mais être réprouvé de Dieu, c'est l'enfer, et l'enfer c'est la haine de Dieu. « Loin de consentir positivement à le haïr, elle ne consent pas même indirectement à cesser un seul instant de l'aimer. . . Un directeur peut alors laisser faire à cette âme un acquiescement simple à la perte de son intérêt propre ». L'âme troublée, égarée, fait donc le sacrifice non pas du ciel, mais de son intérêt propre pour l'éternité, sans sacrifier l'objet même de cet intérêt. Elle se croit haïssable maintenant et éternellement ; mais elle ne hait pas ni ne veut haïr; elle veut aimer toujours. Voilà pour la partie inférieure de l'âme ; mais dans le même temps qu'elle fait ce sacrifice, elle continue, dans la partie supérieure, d'espérer de cette espérance parfaite, purifiée par l'amour, qui est, d'après Fénelon, le désir désintéressé des promesses^ Voilà un état de l'âme si complexe qu'il est inexplicable, et que Fénelon a toujours fait, du moins à ce qu'il nous paraît, de vains efforts pour l'expliquer. Le consentement de l'âme à la perte de son intérêt propre pour l'éternité sans la haine de Dieu ne peut s'expliquer que par un égarement momentané. Mais comment espérer et désespérer en même temps ? Comment cette conscience et cette inconscience, ce désespoir conscient et cette espérance inconsciente peuvent-ils coexister dans une même âme ? On comprendrait que l'acte d'espérance suivît immédiatement cette impression de désespoir ; on ne comprendra jamais que ces deux « phénomènes psychologiques» soient simultanés.

Ces terribles tentations, pareilles à la tentation historique de saint François de Sales qui l'avait rendu « sec comme du bois 3 «^ sont appelées par Fénelon les épreuves extrêmes; quand l'âme a été fidèle jusqu'au bout, c'est la paix, la paix incomparable d'un amour purifié.

L'âme a donc fait, comme Dante et Virgile, son voyage à travers ce puraratoire. La voici dans les régions hautes et sereines où habite

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