L'IDÉE DE DIEU

monde dans sa multiplicité et sa variété infinie est précisément la négation de cette personnification? Cette notion d'une divinité répandue dans tout l'univers, et se manifestant immédiatement dans ses œiïvres, a été appelée panthéisme, dans un temps où l'on ne pressentait pas encore le dernier mot des sciences naturelles. Nos philosophes modernes aiment à nous réchauffer de vieux mets, en leur donnant des noms nouveaux, pour les servir comme la dernière invention de la cuisine philosophique.

Dès le moment de la mort^ le corps ainsi que l'àme n'ont pas plus de sensation qu'avant la naissance.

Pline.

Ton meilleur repos est le sommeil.

Tu rappelles souvent et tu trembles devant la mort. Qui n'est rien de plus ! —

Shakspbarb {Meiure pour mesure).

Dans un chapitre précédent nous croyons avoir démontré par des faits irrécusables l'union intime et inséparable de Tesprit et du corps, de Fâme et du cerveau; nous avons vu cette âme naître, croître, décroître et tomber malade en même temps que le cerveau. S'il est au-dessus de notre portée de nous rendre compte du mode d'union de ces deux termes, les faits que nous avons rapportés nous autorisent à déclarer que leur séparation est impossible. De même qu'il n'y a pas de pensée sans cerveau, il n'y a pas non plus de cerveau d'une forme et d'une grandeur normale qui ne pense pas, et cette loi nous ramène à l'axiome que nous avons cité en tête de ces

études^ Point de matière sans force ! point de force sans matière ! « Il est impossible, dit Molesghott, qu'un cerveau non endommagé ne pense pas, comme il n'est pas possible que la pensée provienne d'une autre substance que du cerveau son générateur * . » Un esprit sans corps est aussi peu concevable qu'une électricité, un magnétisme sans métal ou sans les matières dans lesquelles ces forces se manifestent et apparaissent à nos yeux. Conformément à cette opinion, nous avons démontré que l'âme animale ne vient pas au monde avec des idées innées, qu'elle ne représente pas un ensper se^ mais qu'elle est le produit des influences des choses extérieures, et qu'elle ne serait jamais parvenue à l'existence sans ce monde visible qui l'entoure. En présence d'un tel ensemble de faits le naturaliste impartial et guidé par la vérité n'hésitera pas à protester avec énergie contre l'idée d'une existence personnelle après la mort. Avec le dépérissement et la perte de l'organe matériel, et en sortant de ce milieu par lequel un être spirituel parvient à l'individualité et à la conscience de son existence, il faut que cet esprit que nous avons vu grandir sur ce double terrain et en dépendre entièrement

4. A la vérité, M. Ringseis nous apprend que des morts revenants, c'est-à-dire des esprits, « pensent sans cerveau ! «Pourquoi M. Ringseis n*a-t-il pas ajouté pour confirmer son allégation, qu'on a vu la nuit des hommes portant leur tête sous le bras? — Les infusoires auxquels on n*a pu encore trouver d*organe analogue au cerveau ou au système nerveux, ne peuvent par des raisons nombreuses dont la discussion nous mènerait trop loin, servir de preuve pour infirmer notre opinion.

cesse d'exister. Toutes les connaissances que cet être a acquises, se rapportent à des choses terrestres; il ne s'est reconnu, il n'a eu la conscience de luimôme que dans ces choses, avec ces choses et par ces choses ; il n'est devenu une personne que par son opposition à des individualités limitées et terrestres ; comment serait-il concevable ou possible, que cet être enlevé à ces conditions qui lui sont aussi nécessaires que l'air vital, fût capable d'exister plus

longtemps avec la même conscience et la môme personnalité ? Ce n'est pas la réflexion, mais la volonté arbitraire, ce n'est pas la science, mais la foi seule qui peuvent soutenir l'idée d'une existence après la mort. « La physiologie, dit Vogt, se pro- . nonce d'une manière péremptoire et catégorique contre l'immortalité individuelle, comme en général contre toutes les conceptions qui ont rapport à l'existence spéciale d'une âme. L'âme n'entre pas dans le fœtus, comme le démon dans le possédé ; elle est le produit du développement du cerveau, tout aussi bien que l'activité des muscles est le produit du développement des muscles, la sécrétion le produit du développement des glandes. Partout où les substances qui forment le cerveau attestent la même disposition, elles donnent lieu aux mêmes fonctions, etc. » Nou3 avons vu que nous pouvons détruire l'activité intellectuelle, en lésant le cerveau ; il est aisé de nous convaincre, en observant le développement de l'embryon et celui de l'enfant, que l'activité intellectuelle se développe en raison du perfectionnement successif

du cerveau. On. ne constate point d'activité intellectuelle chez le fœtus. Ce n'est qu'après la naissance que se développe l'activité de l'âme, mais ce n'est aussi qu'après la naissance que le cerveau acquiert insensiblement le développement matériel qu'il peut atteindre. Dans le cours de la vie, l'activité de l'âme subit un certain changement et cesse complètement avec la mort de l'organe. » En effet, l'expérience et l'observation la plus simple nous montrent journellement que l'effet spirituel périt avec la destruction de son organe matériel ; l'homme meurt tout entier. « C'est la coutume, dit Macbeth, que l'homme meure quand le cerveau est dehors. 11 n'y en a jamais eu qui puisse nous faire croire ou admettre, que l'âme d'un individu mort continue d'exister; elle est morte pour ne plus revenir. » « Aucun homme raisonnable, dit Burmeister, ne contestera que l'âme d'un individu mort ne cesse de se manifester après la mort. Il n'y a que des gens malades ou superstitieux qui aient vu des esprits ou des apparitions d'esprits. »

Après avoir donné ainsi des preuves de notre opinion, nous ne pouvons nous empêcher de discuter quelques-uns des principaux arguments, en faveur de l'immortalité individuelle. Nous aurons l'occasion d'examiner de plus près cette question intéressante, en la considérant sous quelques points de vue empiriques. Le zèle outré avec lequel on s'est efforcé de défendre cette doctrine en tout temps, peut paraître suspect, surtout quand on voit les

arguments accumulés avec tant de soin pour la soutenir. Rarement, en effet, elle a suscité des attaques sérieuses. Tant de zèle de la part de ses défenseurs semble donc prouver qu'ils ont eux-mêmes conscience du peu de valeur de leur hypothèse, puisqu'ils redoutent pour elle le contrôle du bon sens et de l'expérience. En tout cas, il est étrange que ceux qui, de tout temps, ont combattu avec tant de fracas pour l'immortalité aient été, en général, les moins dignes d'une si longue et si soigneuse conservation.

C'est d'abord l'école naturaliste qui a essayé d'inférer l'immortalité de l'âme de l'immortalité de la matière. Gomme il n'y a pas, dit-elle, d'anéantissement absolu, il n'est pas non plus concevable ni possible que l'âme humaine, une fois qu'elle existe, puisse être anéantie ; la raison et les lois de la nature repoussent une telle idée. On peut objecter qu'une analogie pareille n'existe pas entre la matière et Tâme quant à leur indestructibilité. Tandis que la matière visible et palpable prouve son indestructibilité d'une manière sensible, il est impossible de soutenir la môme chose de l'esprit ou de Tâme qui n'est pas elle-même matière, mais seulement le produit idéal d'une certaine combinaison de matières douées de forces. Avec la décomposition de ces matières, avec leur dispersion et leur union à d'autres combinaisonsincohérentesentreelles, disparaît aussi ceteffet que nous appelons âme. Si nous brisons une montre elle n'indique plus les heures, et nous détruisons en même temps toute l'idée que nous avons l'habitude

de nous faire d'un tel instrument ; nous n'avons plus de montre indiquant les heures, mais un amas de matières qui ne forment plus un tout. Nous discuterons en détail, au chapitre qui traitera de la force vitale, que cette analogie s'applique aussi au monde organique qui n'a pas de lois exceptionnelles, comme beaucoup aiment à le croire, et qui est formé des mômes matières et des mômes forces physiques que le monde inorganique. L'expérience, d'accord avec ce point de vue, nous apprend que l'âme personnelle, malgré sa prétendue indestructibilité, n'a pas toujours existé. Si elle était indestructible , comme la matière , elle serait éternelle comme elle. Mais il est loin d'en ôtre ainsi. Où donc était l'âme quand le corps dont elle fait partie n'était pas encore formé? Elle n'existait pas, car il n'y a pas le moindre indice qui annonce son existence, et on ne peut l'admettre que par hypothèse. Ce qui n'a pas toujours existé, peut aussi périr et ôtre anéanti. Il est conforme aux lois de la nature, que tout ce qui naît, meure. Si pourtant on voulait inférer l'immortalité de l'âme, de l'immortalité de la force, on confondrait (abstraction faite de l'erreur qui identifierait les idées de force, d'esprit, d'âme), une forme passagère ou une manifestation de force avec la force, elle-môme. Dans le mouvement éternel des substances et des forces, il n'y a rien de mortel, mais ceci n'est vrai que pour l'ensemble; car Tindividualité est soumise au changement perpétuel de la naissance et de la

moi t. 11 y a un état qui pourrait nous fournir une

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preuve toute directe et empirique de l'anéantissement possible de l'âme individuelle — c'est le sommeil. Par suite de rapports corporels, la fonction de l'organe de la pensée est suspendue pendant quelque temps durant le sommeil, et l'âme en est anéantie. L'essence spirituelle s'est envolée, le corps existe et végète inconscient de sa propre existence dans un état analogue à celui de ces animaux, auxquels Flourens avait enlevé l'hémisphère du cerveau. Au réveil l'âme se retrouve exactement là où elle s'était oubliée en s'endormant; le long intervalle du sommeil est passé inaperçu pour elle pendant le repos de l'activité cérébrale. Ce rapport singulier saute tellement aux yeux, que de tout temps on a comparé le sommeil à la mort, qu'on les a appelés frère et sœur. Pendant la révolution française le fameux Chaumette * fit ériger dans les cimetières des statues représentant le sommeil et écrire sur les portes de ces lieux funèbres : « La mort est un sommeil éternel , » An- DREAE, auteur d'une « Descriptio reipublicae christianopolitanse, » de 1819, dit : « Cette seule répu-

4. Chaumette, procureur de la commune de Paris pendant la révolution de 4789 et l'un des chefs du parti des Hébertistes, avait pris le nom du philosophe grec Anaxagore. Il recommanda les bonnes mœurs, le travail, les vertus patriotiques, la raison, supprima les maisons publiques, chassa les mendiants et les ûlles publiques, établit un asile pour procurer du travail aux pauvres, et fit clore le club des femmes qui négligeaient les affaires domestiques pour se mêler de politique. Il fit passer à la Commune un arrêté qui interdit Texercice de tout culte hors des églises ; il défendit le trafic des reliques et la pompe publique du culte et des funérailles, et fit planter dans les cimetières des fleurs qui étaient agréables à la vue et répandaient de doux parfums.

blique ne connaît point la mort ; pourtant elle est très-familière chez eux, mais ils la nomment sommeil. » Pour infirmer le fait de l'anéantissement de l'âme par le sommeil, on allègue les songes, et Ton soutient que ces derniers prouvent aussi l'activité de Tâme pendant le sommeil, quoique d'une manière subordonnée. Cette objection n'est fondée que sur une erreur de fait. Il est assez connu que les songes ne marquent pas l'état du véritable sommeil, mais qu'ils n'indiquent que le temps de transition entre le sommeil et la veille, par conséquent une espèce de demi-veille. Tout homme qui observe avec attention peut le remarquer sur sa propre personne. L'homme qui jouit d'une santé parfaite ne connaît pas mdme cette transition ; il est notoire qu'il ne rêve pas. Le sommeil profond n'a pas de songes, et l'homme éveillé tout d'un coup est à l'ordinaire si peu maître de ses esprits pendant quelques instants, que la loi considère l'action commise dans cet état comme faite sans discernement, parce que la transition de cet état à l'autre est brusque et inconsciente. A. Maury a fait des observations intéressantes sur sa propre personne ; il en conclut que le rêve est presque toujours le résultat d'une perturbation ou du moins d'un changement de quelque partie de notre organisation et d'une réaction de ces perturbations sur le cerveau. L'homme durant le rêve ressemble, selon Maury, à un aliéné.

Une preuve encore plus certaine que le sommeil pour démontrer la destructibilité de notre âme, ce

sont certaines affections morbides. Il y a certaines maladies du cerveau provenant par exemple de l'ébranlement du cerveau, de lésions, etc. , qui dérangent tellement les fonctions de cet organe que la conscience en est complètement anéantie, et que les malades n'ont plus le moindre sentiment ni le moindre souvenir, ni Tidée de leur existence corporelle ou intellectuelle. Cet état d'absence complète de la conscience peut durer, suivant les circonstances, très-longtemps, môme des mois entiers. Si de tels malades ' guérissent , on remarque ordinairement qu'ils n'ont aucun souvenir de ce qui s'est passé pendant leur maladie, et la vie intellectuelle ne recommence pour eux qu'à partir du moment où ils ont repris connaissance ; tout le reste du temps a été pour eux un sommeil profond ou une mort intellectuelle ; ils étaient morts, en quelque sorte, et ont reçu la vie pour la seconde fois. Si, au lieu de guérir après cette période , l'individu meurt, le moment de cette catastrophe ne l'affecte nullement; la mort corporelle a succédé à la mort intellectuelle , sans que pour cela il ait eu la conscience de ce moment ; l'individu comme être spirituel est mort auparavant, c'est-à-dire, au moment où il a perdu connaissance par la maladie. Il serait difficile à ceux qui soutiennent l'immortalité de l'âme d'expliquer ce phénomène; je crois qu'il leur serait même impossible d'émettre une conjecture fondée, pour nous apprendre où s'est trouvée Tâme dans ces intervalles de temps, et ce qu'elle a fait. Il y a un infusoire qui vit dans les

gouttières de nos maisons, qui se dessèche avec Técoulement de Teau et cesse d'exister par le fait même de la dessiccation. Cette mort apparente dure jusqu'à ce qu'une nouvelle pluie le rappelle à un nouveau cycle de vie. De tels exemples ne prouventils pas que l'âme est un procédé vital, dépendant absolument du mouvement de la matière?

Nous ne protestons pas moins contre l'opinion de ceux qui, renonçant à l'âme personnelle, croient devoir admettre une matière spirituelle répandue dans tout l'univers, une âme universelle de laquelle sort toute âme à sa naissance et à laquelle elle retourne à sa mort. De telles idées sont aussi hypothétiques qu'inutiles. L'admission d'une matière spirituelle renferme en outre une contradiction insoluble. « Impondérable matière, dit Burmeister, implique contradiction. » La lumière n'est point une matière, comme on le croyait autrefois; mais elle nous montre la condition caractéristique de la vibration des moindres molécules de la matière existante. Par conséquent nous repoussons l'idée d'une matière spirituelle ou d'une substance intellectuelle, comme une chimère éprouvée par la logique et par l'expérience. En outre, les partisans de l'immortalité individuelle ne gagneraient rien â l'admission d'une telle idée ; le retour à une âme universelle, avec l'anéantissement de l'individualité, avec la perte de la personnalité, par conséquent l'oubli de toute condition concrète, serait un état peu différent du néant et d'ailleurs sans profit pour nous.

Tout récemment on a môme essayé de se servir de la matière spirituelle ou de la substance de l'âme, pour prouver l'existence individuelle ou personnelle après la mort. Rodolphe Wagner a parlé d'une substance immatérielle, individuelle qui , combinée avec le corps, pendant la vie, pourrait peut-être, après son dépérissement, passer, comme la lumière, d'un point de l'espace à l'autre pour retourner ensuite sur notre terre. L'inanité d'une telle théorie et l'ignorance des lois physiques impliquée par cette comparaison grossière entre les vibrations de l'éther et la prétendue substance de l'âme, ont permis à VoGT de réléguer dans le royaume des fictions spéculatives toute cette prétendue confirmation de l'existence personnelle après la mort. (Voyez : Superstition et science, 1855 ^).

La croyance que l'âme humaine ne serait pas séparée de la matière après la mort, mais qu'elle passerait à^.is un corps plus parfait, plus délicat, n'est qu'une hypothèse contraire à tous les faits de la physiologie. Ces faits nous apprennent que le corps humain est un composé organique tellement perfectionné qu'on n'en peut imaginer aucun de plus parfait en son genre.

Si la philosophie a protesté jontre l'anéantissement de l'âme après la mort, la morale n'a pas man-

4 . L'ouvrage de Yogt ne nous est parvenu qu'au moment où la première édilion de notre écrit était sous presse. L'analogie que le lecteur trouvera dans quelques passages de son œuvre et de la nôtre n'est donc que l'effet du hasard.

que non plus de faire entendre ses doléances. Voyons jusqu*à quel point ces plaintes sont justifiées. On soutient, par exemple , que l'idée du néant éternel est tellement contraire à tous les sentiments de l'homme , et le révolte tellement, que cette raison seule suffirait pour en prouver la fausseté. Sans nous arrêter à cet appel au sentiment absolument sans portSe au point de vue scientifique, nous pouvons tout d'abord constater que l'idée de la vie éternelle a quelque chose de plus effrayant et de plus choquant que l'idée du néant éternel. Cette idée, en effet, n'a rien d'effrayant pour l'homme nourri des principes de la philosophie. L'anéantissement, le néant est le repos parfait, la délivrance de toute douleur, de toutes les impressions fâcheuses qui troublent l'être spirituel, par conséquent, un tel état n'est pas à craindre. Il ne peut y avoir de douleur dans le néant, pas plus que dans le repos du sommeil; c'est la pensée seule de l'anéantissement qui nous effraie. Cette crainte de la mort, qui est naturelle à tous les hommes, aux plus malheureux et même aux plus sages, n'est pas l'horreur de la mort, mais, comme dit Montaigne avec justesse, la pensée d'être mort, pensée que celui qui meurt croit devoir persister encore après la mort, car il voit en*idée dans le sombre tombeau ou autre part, le cadavre qui n'est plus lui-même, mais qui est pourtant sa propre personne. Fighte dit avec beaucoup de vérité : « 11 est clair que celui qui n'existe pas n'éprouve pas de douleur. L'anéantissèment, s'il a lieu, ne saurait donc être un mal. »

Au contraire, Tidée de la vie éternelle, la pensée de ne pouvoir mourir, est ce que l'imagination de l'homme a pu inventer de plus effrayant , et Thorreur que cette idée inspire depuis longtemps, se montre dans le mythe du juif errant Ahasvérus.

Les philosophes de l'école, sentant le peu de fondement de la doctrine de l'immortalité de l'âme, mais voulant cependant concilier la philosophie avec la foi dans une alliance contre nature, ont eu recours à des expédients très^singuliers et très-peu philosophiques. « Le désir de notre nature, dit Carrière, le penchant irrésistible de connaître la solution de tant d'énigmes demande l'immortalité, et beaucoup de maux sur la terre feraient une dissonance choquante dans l'harmonie du monde, si elle ne trouvait pas sa solution dans une harmonie supérieure, pour que ces maux servissent à la purification et aux progrès de l'individualité. Cette considération et d'autres de même nature donnent, à notre point de vue, la certitude subjective, la conviction du cœur de l'immortalité de l'âme, etc. » Chacun peut, il est vrai, avoir des convictions de cœur ; mais vouloir les confondre avec les questions philosophiques, c'est sortir de la science. Ou une chose est conforme à la raison et à l'expérience — alors elle est vraie : ou elle y est contraire — alors elle n'est pas vraie et ne peut trouver de place dans un système philosophique. Il se peut que nous Çjoyons entourés de bien des mystères; n'en déplaise à maint philosophe allemand, il serait peut-être bien

beau que dans le ciel, comme dans le dernier acte d'un drame attendrissant , le dénoûment de la pièce finît par une harmonie mélancolique ou par une joie et une reconnaissance générale — mais la science n'a pas à s'occuper de ce qui pourrait être , mais seulement de ce qui existe, et par suite de nombreuses expériences, elle est obligée de conclure que rhomme n'existe que pour un temps. La solution complète de Ténigme de l'univers, comme Carrière le demande, c'est-à-dire une connaissance parfaite, est une impossibilité pour Tesprit humain. Au moment bùrhomme serait parvenu à ce point, il serait créateur lui-même et pourrait gouverner la matière à son gré. Cette connaissance équivaudrait à la dissolution, à la mort, à l'anéantissement, et il n'y a point d'être qui puisse la posséder. Point de vie là où il n'y a point d'effort ; la vérité entière serait une condamnation à mort pour celui qui l'aurait comprise, et il périrait infailliblement d'apathie et d'inaction. Déjà Lessing, en se rendant compte de cette idée, sentit un tel ennui qu'il en fut saisi « d'angoisse et de douleur. » En admettant, dans une autre vie, une tendance continuelle vers la dernière solution du fini et de l'infini de l'esprit humain , on ne gagnerait rien, malgré le perfectionnement relatif, et l'on n'aurait pas la conclusion ; la seconde vie serait une répétition augmentée et corrigée de la première, avec les mêmes défauts fondamentaux, avec les mêmes contradictions et avec le même manque de résultat. Cependant comme le surnuméraire pré-

fère un emploi provisoire à rien, de môme des milliers d'hommes, dans leur esprit borné, s-attachent à la perspective incertaine et problématique d'une existence éternelle ou temporaire.

Enfin ces philosophes, qui n'hésitent pas, quand il s'agit de l'immortalité de Tâme, à abandonner tous les principes dont ils aiment à faire parade en toute autre occasion et à en appeler à un vague surnaturalisme, ne valent guère la peine qu'on les écoute. Voici ce que décrète Fichte : « L'existence infinie, après la mort, ne peut être expliquée par de simples conditions naturelles, et n'a pas besoin de l'être, parce qu'elle est hors de toute nature. S'il est impossible de comprendre comment au point de vue empirique, une existence éternelle est possible, il faut pourtant qu'elle soit possible ; car elle réside en ce qui est au-dessus de toute nature. » De telles assertions n'ont de valeur que pour celui qui croit et veut croire, et qui par conséquent n'en a pas besoin ; toutes les autres personnes trouveront naturel que, dans une controverse, l'homme ait recours à la critique et qu'il examine si les arguments sont concluants, d'après l'expérience, la raison et les faits des sciences naturelles. Par l'examen de cette question on trouvera que Fichte avait raison de dire qu'il faut renoncer à la raison et à la perception des sens pour concevoir l'existence personnelle après la mort.

Les inventions de quelques philosophes naturalistes qui s'imaginent donner, par des hypothèses, une base scientifique à la doctrine de l'immortalité

de Tâme n'ont pas plus de valeur que ces oracles philosophiques. Ainsi M. Drosbagh a découvert que chaque corps contenait un nombre infini de monades capables d'avoir la conscience d'elles-mêmes, qui parviennent peu à peu au développement de la conscience, mais qui retournent à leur origine après la mort. Ces monades se réunissent de nouveau, ou dans un temps très-éloigné, ou dans d'autres globes, et forment un nouvel homme avec le souvenir de sa vie antérieure. Ces monades problématiques sont trop peu palpables pour qu'on soit tenté de s'en occuper.

Au reste, qu'il nous soit permis de faire une remarque à propos de rimmortalité individuelle; nous voulons indiquer seulement la foule d*impossibilités impliquées par l'existence éternelle et la réunion en un même lieu de ce nombre infini d'âmes humaines, dont la culture intellectuelle est si différente et si infiniment divergente. La vie éternelle doit être, selon les avis assez unanimes, un perfectionnement, un développement de la vie terrestre. D'après cette donnée, il serait absolument nécessaire que chaque âme atteignît sur cette terre, au moins un certain degré de culture qui servit de point de départ à des degrés plus élevés. Que Ton songe maintenant aux âmes des enfants morts en bas âge, ou à celles des peuples sauvages ou seulement à celles des basses classes de la société européenne! L'instruction vicieuse du peuple ou celle des enfants doit-elle être continuée dans Taulre vie, sur une échelle plus éten-

due? « Je suis las de traîner ma vie sur les bancs de Técole, » dit Danton, dans la Mort de Danton par George Buchner. Que fera-t-on, demandons-nous, des âmes des animaux? L'orgueil humain n'a songé qu'à lui-même dans cette occasion, il n'a pas voulu voir qu'il convenait de concéder à l'animal le môme droit qu'à l'homme. Nous démontrerons dans un autre chapitre, que les sciences naturelles no connaissent pas de différence essentielle et marquante entre l'homme et Tanimal, mais que dans ce point, comme partout dans la nature, il n'y a que des transitions insensibles, et que l'âme humaine et l'âme animale ne sont au fond que la même chose. Il serait difficile, nous disons même impossible, aux partisans de l'immortalité individuelle qui n'admettent pas l'existence éternelle de l'âme des animaux, de déterminer la différence qui existe à la limite entre l'âme humaine et celle de l'animal. Cette dernière ne se distingue pas de l'autre en qualité , mais en quantité, et la validité d'une loi générale de la nature doit être de rigueur pour l'une et pour l'autre. « Si l'âme de Thomme est immortelle, il faut que celle de l'animal le soit aussi. Toutes deux ont les mêmes droits à l'existence après la mort, à cause de leurs mêmes qualités fondamentales. » (BuRMEiSTER.) Si l'ou dcsccud de conséquence en conséquence jusque dans les classes des animaux les plus inférieurs, auxquels on ne peut pas non plus refuser une âme, toutes les raisons morales que l'on a fait valoir en faveur de Timmor-

talité individuelle s'écroulent d'elles-mêmes, et il en résulte des absurdités qui renversent tout Tédifice de ces belles espérances * . Il suffira d'ailleurs de se reporter aux notions établies dans les chapitres consacrés à l'étude du ciel et à la démonstration de l'universalité des lois naturelles, pour comprendre l'impossibilité scientifique de Texistence extra-terrestre d'un monde supérieur, où se réuniraient définitivement les âmes des morts délivrés à jamais des liens de la matière.

On a enfin soutenu et on soutient encore que ridée de l'immortalité de l'âme comme celle de Dieu est innée dans l'homme, et par conséquent irréfutable; que pour cette raison il n'y a point de religion qui n'ait adopté Timmortalité de l'âme comme l'un de ses premiers dogmes fondamentaux. Nous croyons avoir assez parlé des idées innées, et quant aux religions et aux sectes auxquelles l'idée de l'immortalité de l'âme était inconnue, elles n'ont jamais manqué. Les principales sectes des Juifs ne se doutaient point de la prétendue immortalité de' l'âme. Selon Righter (Cours sur l'existence indivi-

i. Le missionnaire Moffat raconle une anecdote intéressanle. Un membre de la tribu des Bechuanas (intérieur de l'Afrique méridionale) se présenta un jour chez lui et demanda, en montrant son chien : « Quelle est la différence entre moi et cette créature? Vous prétendez que je suis immortel, pourquoi mon chien et mon bœuf ne le seraient-ils pas? Ils meurent^ et voyez-vous quelque chose de leurs âmes? Quelle différence y a-t-il entre rhomme et l'animalf Aucune, si ce n'est que Thomme est un plus grand fourbe. »

aOÎ FORCE ET MATIÈUË

duelle après la mort) le plus grand nombre de nos théologiens sont d'accord, que, dans les livres du Vieux Testament écrits avant l'exil de Babylone, il n'y a pas de traces certaines d'une doctrine touchant rimmortalitô de l'âme. La doctrine de Moïse ne renvoie jamais à une récompense au ciel ou après la mort. La religion primitive du grand Gonpucius ne dit rien de l'autre monde. Le bouddhisme, qui compte deux cent millions d'adhérents, ne connaît pas d'immortalité et enseigne le néant, comme le but le plus élevé de l'affranchissement *.

La noble nation des Grecs, supérieure à bien des titres à notre siècle infatué, ne connaissait qu'un empire des ombres, et on sait que dans toute l'antiquité romaine le dogme de l'immortalité n'a eu que de faibles racines et de rares partisans. Les voya-

4. Cette religion remarquable, dont la doctrine fondamentale est puisée dans la nature seule, a été instituée 600 ans avant J.-C. par un prince royal de Tlnde. (Gautama ou Buddah.) Elle enseigna Talbéisme et le matérialisme, abolit les castes et les sacrifices, prêcha régalité des hommes, et ne pril tous ses principes que dans Thomme même; elle conquit tous les cœurs en peu de temps et fut professée par presque un tiers des hommes d'alors, jusqu'en Tan 800 après J.-G. où la réaction des prêtres ou Bramins Textirpa dans rindo^ après les guerres religieuses les plus sanglantes. Selon cette doctrine, la matière primitive ou Procriti est la seule chose existante, divine en soi et par soi. Cette matière contient deux espèces de forces qui peuvent effectuer deux manières d'être de cette matière, le repos et Tactiviié. En conséquence elle reste, d'une part, en repos avec la conscience, dans un état absolu et inactif, et c'est l'étal de la béatitude ou du néant- primitif (Çunja). Mais d'autre part, la ipatière veut sortir d'ellemême, en vertu de son activité. Elle devient active et produit des formes passagères. Par cet acte elle perd la conscience, et ce

geurs citent un grand nombre de peuples qui ne savent rien de la croyance d'une existence individuelle après la mort, ou chez lesquels cette croyance est tellement vague qu'elle n'a aucune valeur . (Voyez Histoire critique des religions parMeiners, 1806 et 1807.) Le docteur J.-G. Helfer rapporte que les Seelongs de • l'Inde croient à de bons et à de mauvais esprits qui dirigent les mouvements des choses naturelles, qui font croître les plantes, etc.;

n'est que dans l'homme qu'elle la reprend; il y a donc, de cette manière, une conscience primitive et une conscience secondaire. La tâche de l'homme est de reproduire cette conscience primiiive, de se replonger dans cet état du néant en repos et de s'identiûer avec le néant. Parvenu à ce degré, il reconnaît qu'il n'y a rien de réel que cette matière primitive et que rien n'existe en dehors d'elle. L'homme, en atteignant ce second degré de la conscience, s'identifie par son esprit avec le néant qui a la conscience, et luimême devient un bouddah, c'est-à-dire : un homme qui sait, ou homme-dieu, etc. — De la doctrine de Bouddah découla, comme développement du système^ la doctrine appelée Vaiceseica, qui s'accorde dans toutes ses parties avec les résultats des sciences naturelles modernes. Le fondateur de cette doctrine s'appelle Kanada ou le donneur d'atoiùes. Selon lui, la matière primitive n'a pas de conscience. Elle n'est que matière et n'a pas de principe spirituel; l'homme seul a la volonté avec la conscience. Ce n'est que la combinaison des atomes qui produit la série des développements. Le monde est éternel et existe par lui-même ; mais il ne peut parvenir à la conscience que dans l'homme. La conscience ne s'acquiert qu'au moyen de la perception par les sens. L'âme n'est qu'une forme du corps, laquelle dépend des modifications des forces résultant de la combinaison des atomes. L'âme périt avec la décomposition des atomes ; il n'y a pas d'immortalité individuelle. Les écoles principales de cette doctrine sont les Tscharvakas et les Lokajatikes. — Le bouddhisme représentant le principe de Thumanité par excellence, dégénéra plus tard en diverses sectes dans le pays où il avait dominé. Cependant les principes en sont encore aujourd'hui si puissants dans une partie de

mais qu'ils n'ont point d'idée d'une vie éternelle et qu'ils répondent ordinairement à ces sortes de questions : Nous n'y pensons pas.

Parmi les hommes éclairés de toutes les nations et de tous les siècles le dogme de l'immortalité de l'âme n'a eu qu'un très-petit nombre de partisans, bien qu'ils ne cherchassent pas à faire triompher leur opinion. Quelles tracasseries Voltaire n'eut-il pas à endurer pour avoir osé confesser la fragilité de l'esprit humain ! Mirabeau dit sur son lit de mort : « Je vais entrer dans le néant ! » et Danton, interrogé par le tribunal révolutionnaire sur ses qualités

seâ adhérents que, selon le rappori du docteur J. G. Hblpbr sur les provinces du Tenasserim, les bouddhistes qui habitent ces pays, n'ont pas la manie du prosélytisme, comme les sectateurs d'autres religions, et qu'ils montrent une égale tolérance pour toutes les confessions. Ils ne prétendent pas que leur religion soit la meilleure ou la seule vraie, mais ils déclarent qu'elle leur convient le mieux.

Ceux qui jugent que le dogme de l'immortalité de l'âme est nécessaire au maintien de la morale publique, ne seront pas peu surpris en lisant la note de l'argument du dialogue du Phédon de la traduction de Dacier qui se trouve dans le Système de la nature page 280 du premier volume, no 78. La voici :

< Lorsque le dogme de l'immortalité de l'âme, sorti de l'école de Platon, vint à se répandre chez les Grecs^ il causa les plus grands désordres et détermina une foule d'hommes mécontents de leur sort à terminer leurs jours. Ptolomée Philadelphe, roi d'Egypte, voyant les effets que ce dogme, regardé aujourd'hui comme si salutaire, produisait sur le cerveau de ses sujets, défendit de l'enseigner sous peine de mort. • Un événement analogue est arrivé de nos jours. Il s'est formé au commencement de notre siècle au Birman (Inde), où domine le bouddhisme, une secte déiste qui admet pour créateur du mtfnde un esprit de Nat toutpuissant et sachant tout, et qui enseigne une espèce d'immortalité. Le roi actuel livra quatorze de ces hérétiques au bûcher et persécute encore la secte à outrance.

et sa demeure, s'écria : « Ma demeure sera bientôt le néant! » Frédéric le Grand avouait qu'il ne croyait pas à l'immortalité de Pâme. Celui qui est à même d'observer les hommes dans leur famille et dans les situations critiques de la vie, peut voir combien les idées de la classe éclairée et môme du peuple diffèrent des dogmes de TÉglise, et notamment de celui de l'immortalité de l'âme. Il verra souvent les faits en opposition directe avec les idées reçues, et il aura souvent occasion d'entendre des propos qui lui prouveront que la croyance à l'existence après la mort n'a que de très-faibles racines, ou qu'elle n'existe point.Toutes les tendances de notre temps, tout le travail de la société est contraire à ce dogme. « Qui peut méconnaître, dit Feuerbach, s'il a des yeux pour voir, que la croyance à l'immortalité de l'âme est effacée depuis longtemps de la vie ordinaire, et qu'elle n'existe plus que dans l'imagination des individus, il est vrai très-nombreux encore? » — Gomment expliquer la crainte de la mort, malgré toutes les consolations de la religion, si elle n'était pas la fin des plaisirs passagers de cette existence ?

Écoutons enfin sur ce sujet les paroles aussi belles que vraies du philosophe italien Pomponatius, qui vivait au commencement du xvi® siècle : « Si l'on veut admettre l'immortalité de l'âme, il faut prouver avant tout de quelle manière l'âme peut vivre, sans avoir besoin du corps comme sujet et objet de son activité. Sans les perceptions nous ne saurions

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rip.n penser; mais celles-ci dépendent d^i corps et de ses organes. La pensée en soi est éternelle et immatérielle; mais la pensée humaine est liée aux sens, ne reconnaît l'abstrait que dans le concret, n'existe pas sans la perception, et est toujours soumise au temps, puisque les idées viennent et partenj; Tune ?iprès l'autre. C'est pourquoi notre âme est en effet mortelle, puisqu'il ne nous reste ni la conscience ni le souvenir. »

Ce philosophe ajoute que la vertu qui se pratique pour elle-même est plus pure que celle qui vit dans l'attente d'une récompense. Cependant on ne peut blâmer les hommes politiques qui font enseigner l'immortalité de l'âme, pour le bien public, afin que les fdbles et les méchants prennent, du moins par crainte et par espérance, le vrai chemin que les cœurs nobles et libres choisissent par prédilection et par amour. Car c'est un mensonge grossier que de dire qu'il n'y a que le rebut des savants qui aient nié l'immortalité, et que tous les sages estimables l'aient admise; Homère, Pline, Simonidb, et Sénèque n'étaient pas méchants, pour n'avoir pas eu cette espérance; c'étaient des hommes libres de tout esprit mercenaire.