DE LA GÉNÉROSITÉ

Ce morceau a été fait en 1 780 ; c'est le premier écrit littéraire de Fauteur. Il fait partie d'une coDection de fragmeas de morale , destinée à rentrer dans ses œuvres. Le tableau de mœurs qui le termine , se rapporte à la fin du règne de Louis XY.

Je ne prends pas ce mot dans le sens popu*^ laire^ pour une inclination et une habitude à répandre des largesses. La véritable générosité est bien autre chose : c'est la plus belle et h, plus aimable des qualités^ dont l'âme humaine puisse être ornée ; c'est ce besoin d'estime et d amour, et cette passion des beaux faitis, qui font que nous mettons notre bonheur à nous sacrifier souvent pour les autres ; et à donner toujours, à nos bienfaits et à nos services , un caractère parti* culier de grandeur ou de délicatesse.

Il est plusieurs vertus > qui ressemblent beaucoup à la générosité : ce sont la bienfaisance, la clémence , l'amour de la patrie ; et le sentiment de Thonneur.

Ces vertus ont biea des choses , qui leur sont communes ; mais elles ont aussi un ca-^ ractère particulier, qui les distingue.

La bienfaisance est expliquée par ce mot même. Vouloir et faire constamment du bien ; employer à cela sa fortune , son crédit et ses soins; y trouver son plaisir, et n'avoir pas besoin d'autre récompense; c'est être bienfaisant : en ceci l'homme bienfai-.

sant ressemble à l'homme généreux. Mais en quoi ils diffèrent : c'est que le premier ne sert les hommes, qu'avec les faveurs qu'il a reçues de la fortune; et que le second les sert de toutes les facultés de son âme. Son génie , son courage , ses espérances , ses plai« sirs, sa vie ménie; il donne tout, et ne regrette rien.

Il y a plus de grandeur dans la générosité ; mais il y a une utilité plus continue dans la bienfaisance. La générosité ne vit que de faits sublimes, et ne seVeilIe que.

dans les grandes occasions; la bienfaisance est de tous les instans.

La générosité d'habitude et de caractère ne s'entretient même , que par la bienfait sance. On peut faire une action généreuse ^

sans être an homme bieafaisant; mais un homme constamment généreux", renferme nécessairement en lui l'homme bienfaisant.

La clémence est le pardon d'un mal ou d'un outrage reçu; le sacrifice du plaisir, et quelquefois même du droit de se venger :

c'est la vertu que les hommes honorent le plus; hou pas seulement à cause du besoin qu'ils en ont, mais encore parce qu'ils sentent , que rendre le bien pour le mal a quelque chose de surnaturel, pour un être qui ne se soulage dansr ses douleurs, que par l'espérance de les faire expier. La gloire de la clémence se mesure sur la force de la haine et de l'ardeur du désir de vengeance , qui l'ont précédée. Ainsi rien de si court que l'iiitervalle qui sépare la vertu du crime ; car la vertu , qui n'est que la puissance de vaincre les passions , les suppose toujours. La clémence entre dans la générosité; elle en est peut-être le plus noble attribut ;

mais elle n'en est pas le tout.

L^amour de la patrie est une abnégation absolue de l'intérêt personnel ; ou plutôt une transposition entière de l'amour de soi dans la chose publique : car l'homme est ainsi

fait; c'est toujours lui qu^il retrouve au fond de ses affections. Pourquoi ce prodigieux dévouement des Spartiates et des Romains^ pour leur pays ? C est qu'ils aiment les hommes f avec qui ils se sont trouvés au sénat et à Tarmée ; le gouvernement dont ils sont membres; le lieu qui les a vus naitre ; celui où ils doivent mourir-, celui où ils ont entendu proclamer les noms des bons citoyens , et où les leurs doivent bientôt retentir 5 c'est pour ces objets qu'ils s'enflamment; et ces objets leur appartiennent. C'est la perfection de Thomme y de porter ainsi hors de sa personne cet amour de soi ^ qui le domine nécessairement ; de lui donner le bien public pour objet et pour récompense. Puisque l'amour de la patrie dépouille l'homme de cette préférence pour lui , qui lui est naturelle; la générosité fait donc l'essence de cette. vertu. Mais l'amour de la patrie, dans ses vœux et ses sacrifices, ne voit jamais que des citoyens; et il peut y avoir une générosité , moins exclusive , qui ne se dévoue pas à toute la race humaine; mais qui s*é- . meuve pour les malheureux qu'elle vient à connaître, quel que soit leur pays; cs^r c'est

là le sentimeat de l'humanité > tel que nous réprouvons. Or, cette générosité , plus uni-

, verselle , est la générosité par excellence ; et doit seule conserver ce nom.

Le sentimetit de Thonneur est le besoin de l'estime des hommes , avec qui Ton vit.

L'institution de l'honneur est née de l'insuffisance des lois , pour remplir le but de la société. Les lois avaient prescrit ce qui était nécessaire au repos de îa société , et non pas tout ce qui serait utile à son bonheur^ et elles ne pouvaient punir ^ que ce qu'elles avaient défendu. L'opinion s'est élevée, a proclamé des règles à suivre ; et a promis , pour se faire obéir , l'estime ou le blâme universel. Mais la voix de l'opinion n'est pas celle dé la sagesse; elle parle^ d'après les idées

' et les mœurs des nations et des temps. Ses décrets sont plus ou moins sensés , plus ou moins sévères ; et ne sont ni universels , ni

"invariables. Je ûe vois que l'infidélité à sa parole, qu'ils aient flétri dans tous les iiè-

* clés et dans les pays ; c'est que c'était là partout le plus essentiel supplément à donner s^ux lois. Dans des époques de gloire et de fierté ^ ( et ce sont heureusement celles cm

rhonneur se ,plaU à faire des lois ) dans ces époques y les hommes ne consentent pas a s'estimer pour peu de chose ; et alors l'honneur peut commander deç; actions généreuses; cependant U n'en exigera jamais de bien grandes ^ ni un grand nombre. Il s'explique par des, règles; et il est de la nature des règles^ de porter plutôt sur dçs choses d'un usage fréquent , que sur de$ cas extraordinaires. D'ailleurs^ imposant ses lois à tous les citoyens ^ il Êiut qu'il les proportionne au degré de la noblesse d^âme , qu'il peut espérer de chacun. d'eux. Lt'honneur ne s'éjève que rarement ^ h la générosité.

La générosité a donc en elle les principes de toutes les vertus, qu^ nous venon? d'en rapprocher ; et elle s'élève au dessus de ces vertus > par Je ne sais quoi de plus fier, de plus utile^ de .plus grand. C'est ]a dignités c'est la beauté .suprême de l'homme; on désirerait un culte pour elle; et lorsque l.'i4p- . latrie faisait descendre du ciel les hommes gépéreux^ elle mettait p}ut6t du. délire, que de la profanation y dans sa reconnaissance.

Cependant l'homme généreux est plus grand que parfait; il peut avoir des faiblesses

et même des vices ; et alors ses Êiiblesisès et ses vices pourront, tion seulement ternir , niais même altérer sa générosité; car il n'est pas donné à llibmnie d'être toujours fidèle à ses principes, ni même à son caractère.

Comment Thonime s'élève-t-il jusqua la générosité ? Est-ce la nature qui le créé pour cette sublime destination ? Sont ce les institutions sociales qui l'y préparent , qui l'y amènent, par degirés? Ou quelle part ontelles dans ce bel ouvrage ?

Une grande âme, ainsi qu'un beau génie,

est essentiellement un don de la nature. Il

est possible à tous les hommes de remplir leurs devoirs ; maïs non de faire de grandes actions. U faut , pour celle-ci , des facultés de l'âme , qui ne sont pas données à tous.

Il en est une surtout, sans laquelle la générosité ne peut exister ; c'est cette sensibilité vive et profonde, qui reçoit et conserve l'Impression des malheurs étrangers; qui fait , quMl nous est insupportable d'en être les témoins , et délicieux d'en être les réparateurs.

Il faut encore, pour nous rendre généreux ; que la nature nous ait doués de cette con-

stance de Tâme^ par laquelle nous savons résister à des craintes y à des menaces ^ a des séductions; triompher des dangers et des douleurs \ nous roidir contre les difficultés ; et ne désespérer ni des choses^ ni des hommes.

Il faut enfin que la nature nous ait donné un esprit capable d'apercevoir, de saisir et de manier les moyens du bien. Toute grande action demande du discernement. Aussi la nature a-t-elle voulu qu'une grande âme ne fut jamais dégradée par Talliance d'un esprit borné et mal fait. C'est que la perfection de l'âme est elle-même la plus grande source de la perfection dé l'esprit.

Mais en vain la nature aurait-elle doué un homme des facultés qui l'appellent à une destinée généreuse , si l'éducation qu'il recevra y et les institutions sociales, dont il vivra environné , ne concourent , pour développer et mûrir en lui les dons de la nature.

C^est dans l'examen des qualités , dont se compose la générosité , qu'il faut chercher les moyens de former et de multiplier les hommes généreux.

Celle de ces qualités, qui a été la moins

remarquée y et qui me frappe d'abord; cest une certaine force physique, d'où résulte la force morale; et qui fait qu'un homme marche , avec assurance , dans la vie ; qu il n'est point absorbé par le sentiment de ses besoins ; qu'il lui reste des fa(:ultés et des pensées , pour les besoins des autres. Que l'éducation affermisse donc le tempérament;, qu'elle donne de la vigueur et de l'adresse au corps; qu'elle l'arme contre les privations et les douleurs.

Les anciens Tavaient bien compris , ce grand principe d^une politique , qui veut mener les hommes à de grandes choses ; et Ton sait quels prodigieux effets ils tiraient d'une éducation mâle et robuste. Chez eux, la force et l'agilité avaient leurs joure de gloire , et leur prix en tout temps. Le génie et la vertu n^étaient pas même dispensés de ce mérite , qui, en effet , les sert et les embellit. Leurs spectacles étaient des institutions de victoire; leurs jeux ifaisaient des hommes; chez eux, le luxe n'avait pas tout avili ; le pauvre , encore honoré , pour sa mâle nudité, ne baissait pas un regard jaloux et ébloui devant le riche efféminé , que

son bras pouvait écraser; et rhomme^ au sein de la civilisation ; pouvait être encore avoué de la nature.

Cette force physique et morale dispose Thoname à la générosité ; mais ce qui la commence et l'entretient, c est le sentiment de Thumanité; c'est cette bienveillance pour nos semblables , dont la nature se sert, pour aider l'amour de nous mêmes à sortir de notre personne.C'est à l'éducation de le faire naître et de le diriger 5 c'est aux institutions sociales à lui fournir des alimens , des objets , des n^odèles. Rien ne le développe et ne le féconde mieux , que les affections do;^ niestiques. En aimant nos parens , nous nous remplissons d'intérêt , pour tous les hommes qui les aiment et qui en sont aimés 9 pour tous ceux de qui ils ont reçu du bien , et a qui ils en ont fait. Nous adoptons leurs affections; nous acquittons leur reconnaissance, en même temps que la nôtre. Ainsi croit et s'étend le penchant à aimer, que nous avons reçu de leur amour même , en se répandant d'un objet sur un autre. Ce qui exalte le sentiment de l'humanité, ce sont les cérémonies qui le consacrent et le

récompensent ; c'est cette loi de Sparte , qui ordonnait à tout citoyen de se détourner devant une femme grosse; c'est cette loi de Rome ^ qui faisait mutiler une statue , qui , en tombant , avait écrase un ciftoyen ; c'est un temple élevé à la concorde ^ à la clémence.

Mais si le sentiment de l'humanité nous porte aux actions généreuses ^ c'est l'amour de la gloire qui nous y conduit. Elle crée le mérite y aussi aisément qu elle le récom-* pense : un trophée promet de nouvelles victoires. Mi Iliade, tes lauriers ne me lais^^ sent pas dormir , disait Thémistocle ; et iî faut qu'il devienne aussi un héros. Tout languit , rien ne s'élève , quand la gloire ne vient que lentement , et par une faveur ca* pricieuse , couronner les services de la vertu et du génie; et qu'elle garde ses pompes, pour les tombeaux. Son culte alors s'éteint, comme celui de ces divinités, qu^on accusait d'indiflférence sur le sort des mortels.

Mais placez-la au milieu de toutes vos institutions; qu'elle se varie sous toutes les formes; qu'elle s'offre à tous les âges , à toutes les conditions; qu'elle préside surtout à ces travaux, qui épouvantent la faiblesse de II. la

l'homme; que tout ce qui a été grand et utile, revive par elle et pour elle; que tout ce qui peut le devenit* ^ soit averti d'y prétendre ; c^^elle remplisse les imaginations de totite la majesté des temps anciei^s; et qu'elle leâ tourmenté de l'attente d'un aveiiir j qui saura comparer les hommes et les hommes , les siècles et les siècles. Qu^elIe s^entouf e déé artâ \ comme de son cortège naturel ; qu'ils la peignent, qu'ils la chan^tent, qu'ils l'inspitetit : il est bien juste qu'ils la servent, puisqu'elle les anime. Qu'elle fasse miemt encore : pat le caractère augustt et presque religieux: de ses récompenses, qu'elle ouvre l'àme à de nouvelles impressions; quelle annonce quelque chose dte plus beau, dé plus dou± qu'elle-même; qu elle &sse désirer, au milieu des honneurs, là sainte joie de la tetlu ; et qu'elle décrits éilé-mème , séerètement, toute la vanité d'un triomphe.

La qualité enfin qtii complète , «m )f^titôt qui perfectionne f homme généreat , c^est te désir de se plàii*è à soi-mémé; de pouvoir toujours tenttet* dans son ime, avec un sentiment de pail: et de bonhéUt; et de potiVoit

rouvrir k l'Être Suprême -, comme un sanc« luaire , où ses dons n'ont pas été profanés.

Avec ce goût intime de la vertu , on va aux bonnes actions ; comme à ses plaisirs. Mais pour concevoir véritablement cette récompensé ;. qui tient lieu de toiites les autres; et pour la goûter toute entière , il faut Tavoir long-temps méritée. Procurez donc de bonne heure aux hommes la félicité dès bonneftjaictions. Les bonnes actions de notre jeunesse sont des otages, cpe nous donnons à la vertu. Voilà les qualités qu'il faut cultiver pour former des hommes généreux; leur développement est plus ou moins favorisé , par les lois et les mœurs. Aussi la générosité recoiUelle des caractères differens. dans les diverses époques de la société; elle prend, en quelque sorte, la couleur de chaque siècle. Elle est un^ vertu née de la société , et pour la société.

Les sauvages la connaissent peu. Bornés aux premiers besoins de la nature, vivant pour eux-mêmes , parce qu'ils ne demandent leur bonheur qu'à eux-mêmes , ils chérissent leur liberté, comme leur bien propre; et non comme un présent dé leur patrie; et ib

n'éprouvent pas pour leur patrie^ ce dévouement f qui est le salut et la gloire des nations civilisées ; ou plutôt ils n'ont pas même de patrie. Ils ne voient dans leurs concitoyens que les compagnons de leur repos et de leurs dangers; et non des êtres qui les regardent, et dont l'estime leur importe.

Les nations y qui ne sont plus sauvages , mais qui ne sont pas encore policées; qui ne sont que barbares , connaissent aussi d'autres vertus que la générosité : vous y trouverez une équité austère ; une bonne foi in^ violable; de la fierté avec les ennemis; de la bonté entre les citoyens ; un patriotisme ardent. Tels furent les Romains de Roiliulus.

Cependant la générosité commence alors, mais sous un autre nom, et sous une autre forme; elle s'est versée toute entière dans Tamour de la patrie. La gloire même n'existe encore que relativement à la patrie : on fera de grandes choses; mais ce sera uniquement pour obtenir une couronne au Capitule. L'estime des nations et des siècles n'est encore rien pour un Romain de ce temps.

L'époque des sociétés où la générosité se répand dans les mœurs publiques; où elle

acquiert toute sa dignité et ses grâces , c'est celle où la civilisation est très-dëveloppée ; sans toucher encore au terme, où commencent ses abus et ses écarts ; où elle tempère les mœurs grossières , mais sans les avoir encore amollies et dépravées: celle où les hommes ont surtout le besoin de s'estimer; et où leur estime est encore à un grand prix ; celle où les femmes sortent de cet esclavage solitaire , où elles sont condamnées , pendant tout le temps de la rusticité de l'homme; où les affections qu'elles inspirent se méleut à la passion de la gloire ; où la gloire commence à être distribuée par leurs mains ; où elles inspirent le mérite, en même temps que l'amour, parce que le mérite est encore le meilleur moyen de leur plaire; celle où la gloire protège , embellit et adoucit une nation; car, pour en jouir, il faut la faire pardonner; ei la victoire ramène l'humanité , que l'ambition avait étouffée ; celle enfin où les arts, toujours tributaires de l'amour et de la gloire, viennentles chanter, et fleurir à l'abri de la prospérité publique ; c'cfst le temps qui suivit la défaite des Perses , chez les Grées ; celui qui suivit la destruction de Carthage ,

a Rome; et celai de la chevalerie, chez les nations modernes ; depuis que les arts de PI* talie^ et les mœurs de l'Orient eurent donne quelque politesse aux sentimens , et quelque , décoration aux mœurs.

Mais tout change ^ dès qu'une nation en est au point, où on abuse de la sociabilité.

Tout parait servir la générosité, à cette époque ; tout lui nuit en effet. Un potion se* cret corrompt la sagesse et les vertus même de ces siècles. En vain le commerce, devenu universel , a rapproché les nations , les a dépouillées de leurs vieilles haines; et a porté au moins quelque humanité, dans leurs guerres ; en vaii^ la philosophie a réclamé les droits de Thomme et du citoyen; et les lui a rendus, au moins , dans les livres ; en vai n les sciences., toujours plus sages dans li^ur marche, et plus heureuses dans leurs travaux, semblent inviter l'homme à ne pas d^éné*rer, dans ses vertus, de la sublimité de son génie; en vain les arts étendeiri; el perfec^ tionnent la sensibilité \ et promettent rimmortalité aux belles actions; en vaia lamisère et Topulence se trouvent-^Ues sans cesse en présence; et pourraient-eUes , si aiaément^

faire un échange de béoédictioas et 4e bien* faits : tous ces principes de générosité resteront stériles ; des causes contraires leur réçisteat et agissent plus puissamment.

La philosophie a tout pesé , tout apprécié , tout remis à sa place ; elle a dit ce qui est juste ^ ce qui est bon , ce qui est beau; mais peu d'hommes ont compris ses leçons; et un bien plus petit nombre encore les f adoptées. La plupart voient les vices d^ If société, avec cette superstition, qu'pn a pour les choses ancienne^ et souvent ces bomn;ieç trouvent leur bien pr<>pre , dan$ les abw.

Voulez-vous qu'ils s'accusent^ qu'ils se réfoiPr ment eux-mêmes? Quelquefois cependant ils approuveront ce qn^ells enseigne ; rmi^ comme des pointsde doctrine, et non cQmtû^ des objets de pratiqiie. Tel homme qui Vea:tfaouâasme au théâtre pour une vertu ^nutique, ta défendrait à fio^ fijs, comme la pli;^ haute e^travAgan^^e. Ebl qui oserait acheter une v^ta , par un ridicujie ? On n'a plus ce courage-là. P'aiileurs la philosophie reforma si peu les mœnrs du siècle ^ et les m^ew^ fiiémes des philosophes sont souvei!i<t $i loip de Wurs^ maximes , q.u'09 ne $e 6gw*e p^s

qu'ils nous les proposent sérieusement. La philosophie fera cependant une révolution sensible, dans les choses où le goût du siècle la secondera. Elle décréditera les guerres, parce que les guerres fatiguent la mollesse des mœurs. Elle dissipera les animosités religieuses, parce qu'elles portent du trouble dans le commerce de la vie ; et qu elles lui ôtent des agrémens. Elle étendra la culture et le goût des sciences et des arts, parce qu^ils servent quelquefois à la fortune; et qu'au moins ils embellissent la société. Les arts , qui reçoivent une partie de leur gloire des objets auxquels ils se sont consacrés, ramperont autour de l'opulence; et dégraderont des chefe-d'œuvre par l'adulation.

Les besoins de bienséance sont devenus si nombreux, qu'ils 2^bsorbent les fortunes médiocres; ceux du luxe épuiseraient les fortunes les plus considérables : malheur à Fhomme, qui s'est asservi au train et au ton des gens de sa condition et de sa fortune ! il ne se trouvera jamais en état de rendre un service , tant soit peu important. On craint de tomber dans les privations et les humiliations de la pauvreté ; on ne veut pas non

plus risquer de perdre des protections utiles, des liaisons flatteuses ; et on porte cette crainte , jusqu'à la pusillanimité. Les sociétés riches et puissantes promettent des plaisirs de tous côtés; et on s'est fisiit une habitude de les épuiser tous. Cependant, pour foire des actions généreuses, il faudrait saj^oir au moins renoncer h quelques plaisirs. On apprend tous les jours à s'estimer moins les uns les autres ; et on se reproche souvent un service rendu, comme une duperie. A force de lumières, d'esprit et de philosophie, on se détrompe sur la gloire , comme sur les hommes. Le despotisme, qui veille toujours, et qui a son art, comme ses violences, profite de cet état des choses et des esprits ; il se déguise et s'adoucit, pour mieux s'afl'ermir; et c'est toujours un moindre mal. Oa veut de la magnificence; il la prodigue. Les riches veulent jouir et briller, il s'environne de leur éclat> et il protège leurs jouissances; les pauvres ne peuvent songer qu'à leurs besoins; il les contient par leurs besoins mêmes; on consent bien à être esclave , mais on ne veut pas le paraître; il s'impose des formes, il s'enchauie, en apparence, par des

lais; niais ces formes et ces lois sont des préeautions et des moyens pour lui-même. On ne veut pas perdre l'enchantement des arts y ni renoncer tout-à^fait à la gloire ; il permet les talens et les yertus , dont il n'a rien à craindre,

AIo^ plus de patriotique ; plus de générosité nationale; plus de grandes actions.

Cependant il y a dans les mœurs une certaine douceur; et je ne sais quelle heureuse faibles&e, qui rend incapable 'des grandes oppressions; qui fait qu'on accorde , sans bonté; qu'on soulage ^ sans commisération; qu'on n'est pas dur, jusqu'à la barbarie. Une sorte de sentiment du be^u et du grand , que les sciences et les arts entretiennent , sauve d'une dégradation totales; inspire quelques grandes choses ; laisse de& ressources k un administrateur habilç; et promet au moins de la reconnaissance et de l'enthousiasme , pour les hommes^ qui s'élèveront par la vertu ou par le génie.

Telles sont les mœurs générales , k cette époque; mais aucun siècle n'exclut les sentimens élevés et les belles actions.