MONTAIGNE.— L'ÉPICURISME ET LE SCEPTICISME

commandée par la foi, c'est raison qu'elle tire au service de son dessein toutes nos autres pièces selon leur portée.

Nos raisons et nos discours humains, c'est comme la matière lourde et stérile : la grâce de Dieu en est la forme ; c'est elle qui y donne la faron et le prix. Tout ainsi que les actions vertueuses de Socrate et de Caton demeurent vaines et inutiles pour n'avoir eu leur fin et n'avoir regardé l'amour et obéissance du vrai Créateur de toutes choses et pour avoir ignoré Dieu, ainsi est-il de nos imaginations et discours : ils ont quelque corps, mais c'est une masse informe sans façon et sans jour, si la foi et grâce de Dieu n'y sont jointes. La foi venant à teindre et illustrer les arguments de Sebonde', elle les rend fermes et solides ; ils sont capables de se servir d'acheminement et de première guide à un apprenti, pour le mettre à la voie de cette connaissance ; ils le façonnent aucunement et rendent capable de la grâce de Dieu, par le moyen de laquelle se parfournit et se parfait après notre créance.

Aucuns disent que ces arguments sont faibles et ineptes à

vérifier ce qu'il veut, et entreprennent de les choquer aisément.

Il faut secouer ceux-ci un peu plus rudement, car ils sont plus

dangereux et plus malicieux que les premiers. Celui qui est

d'ailleurs imbu d'une créance reçoit bien plus aisément les

discours qui lui servent, que ne fait celui qui est abreuvé

d'une opinion contraire, comme sont ces gens ici : cette

préoccupation de jugement leur rend le goût fade aux raisons

de Sebonde. Au demeurant, il leur semble qu'on leur donne

beau jeu de les mettre en liberté de combattre notre religion

par les armes pures humaines, laquelle ils n'oseraient attaquer

en sa majesté pleine d'autorité et de commandement. Le

moyen que je prends pour rabattre cette frénésie, et qui me

semble le plus propre, c'est de froisser et fouler aux pieds

rorgueil et humaine fierté, leur faire sentir l'inanité, la

vanité et dénéantise de l'homme; leur arracher des poings les

chétives armes de leur raison; leur faire baisser la tête et

mordre la terre sous l'autorité et révérence de la majesté

divine. C'est à elle seule qu'appartient la science et la sapience,

elle seule qui peut estimer de soi quelque chose, et à qui nous

dérobons ce que nous nous comptons, et ce que nous nous

prisons. Voyons donc si l'homme a en sa puissance d'autres

1. Raymond de Sebonde, théologien, dont Montaigne avait tradi^' les œuvres et dont il entreprit l'apologie. Y. V Entretien avec de Saa

raisons plus fortes que celles de Sebonde : voire sll est en lui d'arriver à nulle certitude par argument et par discours.

Considérons donc, pour cette heure, l'homme seul, sans secours étranger, armé seulement de ses armes, et dégarni de la grâce et connaissance divine, qui est tout son honneur, sa force et le fondement de son être ; voyons combien il a de tenue en ce bel équipage. Qu'il me fasse entendre, par Teffort de son discours, sur quels fondements il a bâti ces grands avantages qu'il pense avoir sur les autres créatures. Qui lui a persuadé que ce branle admirable de la voûté céleste, la lumière éternelle de ces flambeaux roulant si fièrement sur sa tête, les mouvements épouvantables de cette mer infinie soient établis et se continuent tant de siècles pour sa commodité et pour son service? Est-il possible de rien imaginer de si ridicule que cette misérable et chétive créature, qui n'est pas seulement maîtresse de soi, exposée aux ofenses de toutes choses, se dise maîtresse et emperière de l'univers, duquel il n'est pas en sa puissance de connaître la moindre partie, tant s'en faut de la commander? Et ce privilège qu'il s'attribue d'être seul, en ce grand bâtiment, qui ait la suffisance d'en reconnaître la beauté et les pièces, seul qui en puisse rendre grâces à l'architecte, et tenir compte de la recette et mise du monde, qui lui a scellé ce privilège? Qu'il nous montre lettres de cette belle et grande charge? Mais, pauvret, qu'a-t-il en soi digne d'un tel avantage?

La présomption est notre maladie naturelle et originelle. La plus calamiteuse et faible de toutes les créatures, c'est l'homme, et quant et quant, dit Pline, la plus orgueilleuse. Elle se sent et se voit logée ici parmi la bourbe du monde attachée et clouée à la pire, plus morte et croupie partie de l'univers, au dernier étage du logis et le plus ébigné de la voûte céleste, et se va plantant par imagination au-dessus du cercle de la lune, et ramenant le ciel sous ses pieds. C'est par la vanité de cette même imagination qu'il s'égale à Dieu, qu'il s'attribue les conditions divines, qu'il se trie soi-même et se sépare de la presse des autres créatures, taille les parts aux animaux ses confrères et compagnons, et leur distribue telle portion de facultés et de forces que bon lui semble.

Comment l'homme connaît-il, par l'effort de son intelligence, les branles internes et secrets des animaux? par quelle comparaison d'eux à nous conclue-t-il la bêtise qu'il leur attribue? Ce même défaut qui empêche la communication d'entre eux

MONTAIGNE.— L'ÉPICURISMË ET LE SCEPTICISME. i79

et QOUS) pourquoi n'esi-U au&si bien à nous qu'à e«m? C'est & deviner à qui est la faute de De nous entendre point : cav nous ne les entendons non plus qu'eux h nous. Par cette même raison, ils nous peuvent estimer bètes, comme nous les en estimons. Nous avons quelque moyenne intelligeoce de leurs mouvements et de leur sens ; aussi ont les bètes des nôtres, environ à même mesure. Elles nous flattent, nous menaçant et nous requièrent; et nous à elles. Au demeurant, nous dé* couvrons bien évidemment qu'entre elles il y aune pleine et entière communication, et qu'elles s'entr 'entendent, non seulement celles de même espèce, mais aussi d'espèces diver* ses, £n certain aboyer d'un cbien, le cbeval connaît qu'il y a de la menace et de la colère; de certaine autre sienne voix, il ne s'en effraye poiut. Les botes mêmes qui n'ont point de voix, par la société d'offices que nous voyons entre elles, nous ar^ gumentons aisément qu'elles ont quelque autre moyen de communication. Pourquoi non, tout aussi bien que nos muets disputent, argumentent et narrent des histoires par leurs gestes? J'en ai vu de si souples et formés à cela, qu'à la vérité il ne leur manquait rien à la perfection de se savoir faire entendre...

Au, reste, quelle sorte de notre suffisance ne reconnaissonsnous aux opérations des animaux? Est-il police réglée avec plus d'ordre, diversifiée à plus de charges et d'offices, et plus constamment entretenue que celle des mouches à miel? Cette disposition d'actions et de vacations si ordonnée, la pouvons nous imaginer se conduire sans discours et sans providence ?

Nous reconnaissons assez, en la plupart de leurs ouvrages, combien les animaux ont d'excellence au-dessus de nous, et combien notre art est faible à les imiter; nous voyons toutefois aux nôtres, plus grossiers, les facultés que nous y employons, et que notre àme s'y sert de toutes ses forces : pourquoi n'en estimons-nous autant d'eux? pourquoi attribuons* nous à je ne sais quelle inclination naturelle et servile les ouvrages qui surpassent tout ce que nous pouvons par nature et par art?

Nature a embrassé universellement toutes ses créatures, et n'en est aucune qu'elle n'ait bien pleinement fourni de tous moyens nécessaires à la conservation de son être.

Nous ne sommes ni au-dessus ni au-dessous du reste ; tout ce qui est sous le ciel, dit le sage, court une loi et fortune pareille. Il y a quelque différence, il y a des degrés : m*^

r80 LES MAITRES DE PASCAL.

c'est sous le visage d'une même nature. Il faut contraindre rhomme et le ranger dans les barrières de cette police ; le misérable n'a garde d'enjamber par effet au delà : il y est entravé et engagé,- il y est assujetti de pareille obligation que les autres créatures de son ordre et d'une condition fort moyenne, sans aucune prérogative et préexcellence vraie et essentielle : celle qu'il se donne par opinion et par fantaisie n'a ni corps, ni goût. Et s'il est ainsi que lui seul de tous les animaux ait cette liberté de l'imagination et ce dérèglement de pensées, lui représentant ce qui est, ce qui n'est pas, et ce qu'il veut, le faux et le véritable, c'est un avantage qui lui est bien cher vendu, et de quoi il a bien peu à se glorifier, car de là naît la source principale des maux qui le pressent : vices, maladies, irrésolution, trouble et désespoir. Je dis donc, pour revenir à mon propos, qu'il n'y a nulle apparence d'estimer que les bètes fassent par inclination naturelle et forcée les mêmes opérations que nous faisons par notre choix et industrie. Nous devons conclure de pareils effets pareilles facultés * .

Le pyrrhonisffic.

La sainte parole déclare misérables ceux d'entre nous qui s'estiment. Bourbe et cendre! leur dit-elle, qu'as-tu à to glorifier? Et ailleurs : Dieu a fait l'homme semblable à l'ombre, de laquelle qui jugera, quand, par l'éloignement de la lumière, elle sera évanouie? Ce n'est rien à la vérité que de nous.

Il s'en faut tant que nos forces conçoivent la hauteur divine, que, des ouvrages de notre Créateur, ceux-là portent mieux sa marque et sont mieux siens, que nous entendons lé moins. C'est aux Chrétiens une occasion de croire que de rencontrer une chose incroyable ; elle est d'autant plus selon raison qu'elle est contre l'humaine raison. Nous disons bien puissance, vérité, justice. Ce sont paroles qui signifient quelque chose de grand : mais cette chose-là nous ne la voyons aucunement, ni ne la concevons. C'est à Dieu seul d'interpréter ses ouvrages, et de se connaître.

1. Pascal s'est souvenu de ces passages de Montaiene, auxquels il répond, dans le Fragment sur l'autorité, par le parallèle célèbre entre la raison de rhomme et Tinstinet de ranimai.

MONTAIGNE.— L'ÉPICURISME ET LE SCEPTlCISMi:. 181

La participation que nous avons à la connaissance d6 la vérité, quelle qu'elle soit, ce n'est pas par nos propres forces que nous l'avons acquise. Dieu nous a assez appris cela par les témoins qu'il a choisis du vulgaire, simples et ignorants, pour nous instruire de ses admirables secrets. Notre foi, ce n'est pas notre acquêt : c'est un pur présent de la libéralité d'autrui. Ce n'est pas par discours, ou par notre entendement, que nous avons reçu notre religion ; c'est par autorité et par commandement étranger. La faiblesse de notre jugement nous y aide plus qiie la force, et notre cécité plus que notre clairvoyance. C'est par l'entremise de notre ignorance plus que de notre science que nous sommes savants de ce divin savoir. Ce n'est pas merveille, si nos moyens naturels et terrestres ne peuvent concevoir cette connaissance surnaturelle et céleste : apportons-y seulement du nôtre l'obéissance et la sujétion ; car, comme il est écrit : Je détruirai la sapience des sages, et abattrai la prudence des prudents. Où est le sage? oii est l'écrivain? oti est le disputateur de ce siècle? Dieu n'a-t-il pas abêti la sapience de ce monde? Car puisque le monde n'a point connu Dieu par sapience, il lui a plu, par la vanité de la prédication, sauver les croyants.

Si me faut-il voir enfin s'il est en la puissance de l'homme de trouver ce qu'il cherche ; et si cette quête, qu'il y a employée depuis tant de siècles, l'a enrichi de quelque nouvelle force et de quelque vérité solide. Je crois qu'il me confessera, s'il parle en conscience, que tout l'acquêt qu'il a retiré d'une si longue poursuite, c'est d'avoir appris à reconnaître sa vilité et sa faiblesse. L'ignorance, qui était naturellement en nous, nous l'avons par longue étude confirmée et avérée. Il est advenu aux gens véritablement savants ce qui advient aux épis de blé : ils vont s 'élevant et se haussant la tête droite et fière tant qu'ils sont vides, mais quand ils sont pleins et grossis de grain en leur maturité, ils commencent à s'humilier et à baisser les cornes. Pareillement, les hommes, ayant tout essayé et tout sondé, n'ayant trouvé, en tout cet amas de science et provision de tant de choses diverses, rien de massif et de ferme, et rien que vanité, ils ont renoncé à leur présomption et reconnu leur condition naturelle. Le plus sage homme qui fut onques (et qui, à l'aventure, n'eut nulle plus juste occasion d'être appelé sage que de cette sienne sentence), quand on lui demanda ce qu'il savait, répondit qu'il savait cela, qu'il ne sava,itrien. Il vérifiait ce qu'on dit, que

la plus grande part de ce que nous savons est la moiad^e de celle que nous ignorons ; c'est-à-dire que oe même que nous pensons savoir, c'est une pièce, et bien petite, de uotïe ignorance.

J'aurais trop beau jeu-, si je voulais considérer Tbonmie en sa commune façon, et en gros ; et le pourrais faire pourtant par sa règle propre, qui juge la vérité, non par le poids des voix, mais par le nombre. Laissons-là le peuple, qui ne se sent point, qui ne se juge point, qui laisse la plupart de ses facultés naturelles oisives. Je veux prendre l'homme Qa sa plus haute assiette. Considérons-le en ce petit nombre d'hommes excellents et triés qui, ayant été doués d'une belle et particulière force naturelle, l'ont encore roidie et aiguisée par soin, par étude et par art, et l'ont montée au plus b&ut point où elle puisse atteindre. Us ont manié leur Ame à tout sens et à tout biais, l'ont appuyée et estançonnée de tout le secours étranger qui lui a été propre, et enrichie et ornée de tout ce qu'ils ont pu emprunter pour sa commodité du dedans et dehors du monde : c'est en eux que loge U hauteur extrême de l'humaine nature. Ils ont réglé le monde de polices et de lois ; ils l'ont instruit par arts et sciences, et instruit encore par l'exemple de leurs mœurs admirables en règlement et en droiture. Je ne mettrai en compte que ces gens-là, leur témoignage et leur expérience. Voyons jusques où ils sont allés, et à quoi ils se sont résolus. Les maladies et les défauts que nous trouverons en ce coUége-là, le monde les pourra hardiment bien avouer pour siens.

Quiconque cherche quelque chose, il en vient à ce point, ou qu'il dit qu'il l'a trouvée, ou qu'elle ne se peut trouver, ou qu'il en est encore en quête. Toute la philosophie est départie en ces trois genres. Son dessein est de chercher la vérité, la science et la certitude. Aristote, Epicure, les Stoïciens et autres ont pensé l'avoir trouvée. Ceux-ci ont établi les arts et les sciences que nous avons, et les ont traitées comme notices certaines. Clitomachus, Garnéades et les Académiciens ont désespéré de leur quête et jugé que la vérité ne se pouvait concevoir par nos moyens. La un de ceux-ci, c'est la faiblesse et humaine ignorance. Ce parti a eu la plus grande suite et les sectateurs les plus nobles. Pyrrho et autres Sceptiques disent qu'ils sont encore en cherche de la vérité. Ceux-ci jugent que ceux qui pensent l'avoir trouvée se trompent inûni-

ent, et qu'il y a encore de la vanité trop hardie en ce second

MONTAIGNE.— L'ÉPICURISMë ET LE SCEPTICISME, iSH

degré, qui o^ssure que les forées humaines ne sont pas capables d*y atteindre. Car cela, d'établir la mesure de notre puissance, de connaître et juger la difficulté des choses, c'est une grande et extrême science, de laquelle ils doutent que l'homme soit capable. L'ignorance qui se sait, qui se juge et qui se condamne, ce n'est pas une entière ignorance : pour l'être, il faut qu'elle s'ignore soi-même : de façon que la profession des Pyrrhoniens est de branler, douter et enquérir, ne s'assurer de rien, ne se répondre de rien. Des trois actions de l'Âme : l'Imaginative , l'appétitive et la consentante^ ils en reçoivent les deux premières ; la dernière, ils la soutiennent et la maintiennent ambiguë, sans inclination ni approbation d'une part ou d'autre, tant soit-elle légère, ûr cette assiette de leur jugement, droite et inflexible, recevant tous olyets sans application et consentement, les achemine à. leur ataraxie, qui est une condition de vie paisible, rassise, exempte des agita-» tlons que nous recevons par l'impression de l'opinion et science que nous pensons avoir des choses. Voire ils s'exemptent par là de la jalousie de leur discipline : car ils débattent d'une bien molle façon. Us ne craignent point la revanche à leur dispute. Quand ils disent que le pesant va contre-bas, ils seraient bien marris qu'on les en crût, et cherchent qu'on les contredise^ pour engendrer leur dubitation et surséance de jugement, qui est leur fin. Ils ne mettent en avant leurs propositions que pour combattre celles qu'ils pensent que nous ayons en notre créance. Si vous prenez la leur, ils prendront aussi volontiers la contraire à soutenir : tout leur est un ; ils n'y ont nul choix. Si vous établissez que la neige soit noire, ils argumentent au rebours qu'elle est blanche. Si vous dites qu'elle n'est ni l'un ni l'autre, c'est à eux à maintenir qu'elle est tous les deux. Si, par certain jugement, vous établissez que vous n'en saves rien, ils vous maintiendront que vous le savez. Voire et si, par un axiome affirmatif, vous assurez que vous en doutez, ils vous iront débattant que vous n'en doutez pas, ou que vous ne pouvez juger et étabhr que vous en doutez. Et, par cette extrémité de doute qui se secoue soi-même, ils se séparent et se divisent de plusieurs opinions, de celles même qui ont maintenu en plusieurs façons le doute et l'ignorance. Leurs façons déparier sont : je n'établis rien ; il n'est non plus ainsi qu'ainsi, ou que ni Tun ni l'autre ; je ne le comprends point; les apparences sont égales partout; la loi de parler et pour et contre est pareille. Leur mot sacramentel, c'est Itox''

l84 LES MAITUES ÛE PASCAL.

c'est-à-dire : je soutiens, je ne bouge. Voilà leurs refrains, et autres de pareille substance. Leur effet, c*est une pure, entière et très-parfaite surséance de jugement. Quiconque imaginera une perpétuelle confession d'ignorance, un jugement sans pente et sans inclination, à quelque occasion quo ce puisse être, il conçoit le Pyrrhonisme. J'exprime cette fantaisie autant que je puis, parce que plusieurs la trouvent difficile à concevoir, et les auteurs mêmes la représentent un peu obscurément et diversement.

Quant aux actions de la vie, ils sont en C6la de la commune façon. Ils se prêtent et accommodent aux inclinations naturelles, à l'impulsion et contrainte des passions, aux constitutions des lois et coutumes, et à la tradition des arts. Us laissent guider à ces choses-là leurs actions communes, sans aucune opination ou jugement. Qui fait que je ne puis pas bien assortir à ce discours ce que Laertius dit de la vie de Pyrrbo, et à quoi Lucianus, Aulus Gellius et autres semblent s'incliner : car ils le peignent stupide et immobile, prenant un train de vie farouche et inassociable, attendant le heurt des charrettes, se présentant aux précipices, refusant de s'accommoder aux lois. Gela est enchérir sur sa discipline. Il n'a pas voulu se faire pierre ou souche ; il a voulu se faire homme vivant, discourant et raisonnant, jouissant de tous plaisirs et commodités naturelles, embesoignant et se servant de toutes ses pièces corporelles et spirituelles. Les privilèges fantastiques, imaginaires et faux que l'homme s'est usurpé, de juger, de connaître, de savoir, d'ordonner, d'établir, il les a de bonne foi renonces et quittés.

Il n'est rien en l'humaine intention, où il y ait tant ôa vérisimilitude et d'apparence. Celle-ci présente l'homme nu et vide, reconnaissant sa faiblesse naturelle, propre à rece* voir d'en haut quelque force étrangère, dégarni d'humaine science, et d'autant plus apte à loger chez soi la divine instruction et créance : n'établissant nul dogme, et s'exemptant par conséquent des vaines et irréligieuses opinions introduites par les autres sectes. Accepte, dit l'Ëcclésiaste, en bonne part les choses au visage et au goût qu'elles sq présentent à toi du jour à la journée : le demeurant est hors de ta conndssance.

MONTAIGNE.— L*ÉPICURISME ET LE SCEPTICISME. iSo

L'homme est m être ondoyant et divers.

Laissons à part cette infinie confusion d'opinions qui se voit entre les philosophes mêmes, et ce débat perpétuel et universel en la connaissance des choses ; car cela est présupposé très-véritablement t[ue, de nulle chose, les hommes, je dis les savants, les mieux nés, les plus suffisants, ne sont d'ac* cord, non pas que le ciel soit sur notre tète.

Outre cette diversité et division infinie, par le trouble que notre jugement nous donne à nous-mêmes, et l'incertitude que chacun sent en soi, il est aisé à voir qu'il a son assiette un peu mal assurée. Combien diversement jugeons-nous des choses? combien de fois changeons-nous nos fantaisies?

Ce que je tiens aujourd'hui et ce que je crois, je le tiens et le crois de toute ma croyance ; tous mes outils et tous mes ressorts saisissent cette opinion et m'en répondent sur tout ce qu'ils peuvent; je ne saurais embrasser nulle vérité, ni conserver avec plus de force que je fais celle-ci. J'y suis tout entier, j'y suis vraiment: mais ne m'est-il pas advenu, non une fois, mais cent, mais mille, et tous les jours, d'avoir embrassé quelque autre chose, à tous ces mêmes instruments, en cette même condition que depuis j'ai jugée fausse? Au moins faut-il devenir sage à ses propres dépens. Si je me suis trouvé souvent trahi sous cette même couleur, si ma touche se trouve ordinairement fausse et ma balance inégale et injuste, quelle assurance en puis-je prendre à cette fois plus qu'aux autres ? N'est-ce pas sottise de me laisser tant de fois piper à un même guide? Toutefois, que la fortune nous remue cinq cents fois de place ; qu'elle ne fasse que vider et remplir sans cesse, comme dans un vaisseau, dans notre croyance, autres et autres opinions, toujours la présente et la dernière, c'est la certaine et l'infaillible : pour celle-ci il faut abandonner les biens, l'honneur, la vie, et le salut, et tout.

Moi qui m'épie de plus près, qui ai les yeux incessamment tendus sur moi. comme celui qui n'ai pas fort à faire ailleurs, à peine oserai-je dire la vanité et la faiblesse que je trouve chez moi : j'ai le pied si instable et si mal assis, je me trouve si aisé à crouler et si prêt au mouvement et au branle, et ma vue si déréglée, que, à jeun, je me trouve autre qu'apr?

186 LES MAITRBS DE PÂgCAL.

le repas; si ma santé me rit, et la clarté d'un beau jour, me voilà honnête homme; si j'ai une dureté qui me presse Torteil, me voilà renfrâigné, mal plaisant et inaccessible. Tantôt je suis à tout faire, tantôt à rien faire : ce qui m'est plaisir à cette heure, me sera tantôt peine. Quand je prends des livres, j'aurai aperçu en tel passage des grâces excellentes et qui auront féru mon âme : qu'une autre fois j'y retombe, j'ai beau le tourner et virer en cent visages, j'ai beau le plier et le manier, c'est une masse inconnue et informe pour moi.

Les secousses et ébranlements que notre âme reçoit par les passions corporelles peuvent beaucoup en elle ; mais encore plus les siennes propres, auxquelles elle est si fort en butte, qu'il est à l'aventure soutenable qu'elle n'a nulle autre allure et mouvement que du soufUe de ces vents, et que, sans leur agitation, elle resterait sans action, comme un navire en pleine mer que les vents abandonnent de leur secours*

Quelle diflérence de sens et de raison, quelle contrariété d'imaginations nous présente la diversité de nos passions? Quelle assurance pouvons-nous donc prendre de chose si instable et si mobile^ sujette par sa condition à la maîtrise du dérèglement et de la cécité ? Si notre jugement est en main à la fausseté même et à l'erreur, si c'est de la folie et du mensonge qu'il est tenu de recevoir l'impression des choses, quelle sClreté pouvons-nous attendre de lui?...

De la connaissance de cette volubilité et imperfection, j'ai par accident engendré en moi quelque constance et fermeté d'opinions, et n'ai guère altéré les miennes premières et naturelles. Car, quelque apparence qu'il y ait en la nouvelleté, je ne change pas aisément, de peur que j'ai de perdre au change ; et puis que je ne suis pas capable de choisir, je prends le choix d'autrui, et me tiens en l'assiette où Dieu m'a mis; autrement je ne me saurais pas garder de rouler sans cesse. Les écrits des anciens, je dis les bons écrits, pleins et solides, ils me persuadent et me remuent comme ils veulent : celui que j'ai me semble toujours le plus raide. Je les trouve avoir raison chacun à son tour, quoiqu'ils maintiennent des propositions contraires. Cette aisance que les bons esprits ont de rendre ce qu'ils veulent vraisemblable, et qu'il n'est rien si étrange à quoi ils n'entreprennent de donner assez de couleur pour tromper une simplicité pareille à la mienne, cela montre évidemment la faiblesse de leur preuve.

MONTAIGNE.— li'ÉPÏCiJRISlIE ET LE SCEPTICISME. 187

XÎV

La cité des méchants.

La société des hommes se tient et se eoud, à quelque prix que ce soit ; en quelque assiette qu'on les couche, ils s'arran*gent en se remuant et s'entassant : comme des corps qu'on empoche sans ordre trouvent d'eux-mêmes la façon de se joindre et s'emplacer les uns parmi les autres, souvent mieux que Tart ne les eût su disposer.

Le roi Philippus fit un amas des plus méchants hommes et incorrigibles qu'il put trouver, et les logea tous en une ville qu'il leur fit bâtir, qui en portait le nom (TrwyiprfïroXtç) : j'estime qu'ils dressèrent, des vices mômes, une contexture politique entre eux, et une commode et juste société.... La nécessité compose les hommes et les assemble : cette couture fortuite se forme après en lois.

Misère de l'homme et grandeur de Dieu.

Rien du nôtre ne se peut apparier ou rapporter, en quelque façon que ce soit, à la nature divine qui ne la tache. Cette infinie beauté, puisji^nce et bonté, comment peut-elle souffrir quelque correspondance et similitude à une si vile chose et si abjecte que nous sommes, sans un extrême intérêt et déchet de sa divine grandeur? Toutefois nous lui prescrivons des bornes ; nous tenons sa puissance assiégée par nos raisons (j'appelle raison nos rêveries et nos songes,) nous le voulons asservir aux apparences vaines et faibles de notre entendement, lui qui a fait et nous et notre connaissance.

Quoi! Dieu nous a-t-il mis en main les clefs et les der* niers ressorts de sa puissance? S'est-il obligé à n'outrepasser les bornes de notre science ? Tu ne vois, ô homme, que l'ordre et la pohce de ce petit caveau où tu es logé : au moins si tu la vois. Sa divinité a une juridiction infinie au delà, Cette pièce n'est rien au prix du tout.

C'est une loi municipale que tu allègues ; tu ne sais quelle est l'universelle. Attache-toi à ce à quoi tu es sujet, mais non pas à lui. Il n'est pas ton confrère, ou concitoyen, ou compagnon. S'il s'est aucunement communiqué à toi« ce n'est pas pour se ravaler à ta petitesse, ni pour te donner le contrôle de son pouvoir...

Notre parler a ses faiblesses et ses défauts, comme tout le reste. La plupart des occasions des troubles du monde sont grammairiennes. Nos procès ne naissent que du débat de l'interprétation des lois, et la plupart des guerres, de cette impuissance d'avoir su clairement exprimer les conventions et traités d'accord des princes. Combien de querelles, et combien importantes, a produit au monde le doute du sens de cette syllabe Hoc ! Je vois les philosophes Pyrrhoniens qui ne peuvent exprimer leur générale conception en nulle manière de parler : car il leur faudrait un nouveau langage. Le nôtre est tout formé de propositions affirmatives, qui leur sont du tout ennemies : de façon que, quand ils disent : Je doute, on les tient incontinent à la gorge pour leur faire avouer qu'au moins savent-ils cela qu'ils doutent. Ainsi on les a contraints de se sauver dans cette comparaison de la médecine, sans laquelle leur humeur serait inexpUcable; mais, quand ils prononcent : J'ignore; ou : Je doute; ils disent que cette proposition s'emporte elle-même quant et quant le reste : ni plus ni moins que la rhubarbe qui pousse hors les mauvaises humeurs, et s'emporte hors quant et quant elle-même.

Voyez comment on se prévaut de cette sorte de parler pleine d'irrévérence. Aux disputes qui sont à présent en notre religion , si vous pressez trop les adversaires, ils vous diront tout détroussement qu'il n'est pas en la puissance de Dieu de faire que son corps soit en paradis, et en la terre, et en plusieurs lieux ensemble. Et ce moqueur de Pline, comment il en fait son profit! Au moins, dit-il, est-ce une non légère consolation à l'homme de ce qu'il voit Dieu même ne pouvoir pas toutes choses : car il ne se peut tuer, quand il voudrait, qui est la grande faveur que nous avons en notre condition ; il ne peut plus faire les mortels immortels ; ni revivre les trépassés ; ni (jue celui qui a vécu n'ait point vécu; celui qui a eu des honneurs ne les ait point eus : n'ayant autre droit sur le passé que de l'oubliance. Et afin que cette société de l'homme à Dieu s'accouple encore par des exemples plaisants, il ne peut faire que deux fois dix ne soient vingt. Voilà ce qu'il dit, et qu'il me semble qu'un chrétien devrait éviter de passer par sa bouche...

Quand nous disons que l'infinité des siècles, tant passés qu'à venir, n'est à Dieu qu'un instant; que sa bonté, sagesse, puissance sont même chose avec son essence, notre parole le 'lit, mais notre intelligence ne l'appréhende point. Et toutefois