JUGEMENT DE MÀLEBRANCHE SUR MONTAIGNE

âep et plus vain quand il se blâme que lorsqu'il se loue, parce c'est un orgueil insupportable que de tirer vanité de ses défauts au lieu de s'en humilier. J'aime mieux un homme qui cache ses crimes avec honte qu'un autre qui les publie avec effronterie, et il me semble qu'on doit avoir quelque horreur de la manière cavaUère et peu chrétienne dont Montaigne représente ses défauts. Mais examinons les autres qualités de son esprit.

Si nous croyons Montaigne sur sa parole, nous nous persuaderons que c'était un homme de nulle rétention ; qu'il n'avait point de gardoire ; que la mémoire lui manquait du tout, mais qu'il ne manquait pas de sens et de jugement. Cependant, si nous en croyons le portrait même qu'il a fait de son esprit, je veux dire son propre livre, nous ne serons pas tout à fait de son sentiment. Je ne sçaurois recevoir une charge sans tablettes, dit-il, et quand j'ai un propos à tenir, sHl est de longue haleine, je suis réduit à cette vile et misérable nécessité d'apprendre par comr mot à mot ce que j'ai à dire ; autrement je n'aurds ni façon ni assurance, étant en crainte que ma mémoire me vînt faire un mauvais tour. Un homme qui peut bien apprendre mot à mot des discours de longue haleine, pour avoir quelque façon et quelque assurance , manque-t-il plutôt de mémoire que de jugement ? Peut-on croire Montaigne, lorsqu'il dit de lui : Les gens qui me servent, il faut que je les appelle par le nom de leurs charges ou de leurs pays. Car il m* est trés-malaisé de retenir des noms : et si je durais à vivre longtemps je ne croi pas que je n'oubliasse mon nom propre. Un simple gentilhomme qui peut retenir par cœur et mot à mot avec assurance des discours de longue haleine a-t-il un si grand nombre d'officiers qu'il n'en puisse retenir les noms? Un homme qui est né et nourri aux champs et parmi le labmirage, qui a des affaires et un ménage en mains, et qui dit que de mettre à nonchaloir ce qui est à nos pieds, ce que nous avons entre nos mains, ce qui regarde de plus près V usage de la vie, c'est chose bien éloignée de son dogme^ peut-il oublier les noms français de ses domestiques î Peut-il ignorer ^ comme il dit, la plupart de nos monnoyes, la différence d'un grain à Vautre en la terre et au grenier, si elle n'est pas trop apparente, les plus grossiers principes de l'agriculture et que les enfants sçavent: de quoi sert le levain à faire du pain, et ce que c*est que faire cuver du vin, et cependuit avoir l'esprit plein des noms des anciens philosophes et de leurs principes,

^0 LBS SCCCfiSSEURS DS PASCAL.

des idées de Platon, des atomes d'Epieurey du plein et du vwde de Leudppus et de Democritus, de Veau de Tkalés^ de Vinfinité de nature d'Anaximandre, de Voir de DiogeneSy des nombres et de la syinétrie de Pythagoras^ de l'infini de Parmenides, de l*un de MuseuSf de l'eau et du feu d'Appollodorus, des parties similaires d' Anaxagoras, de la discorde et de Vamitié d'EmpedocleSy du feu d'Heraclite , etc.? Ua homme qui dans trois ou quatre pages de son livre rapporte plus de cinquaute noms d'auteurs différents avec leurs opinions ; qui a rempli tout son ouvrage de traits d'histoire^ et d'apohthegmes entassés sans ordre ; qui dit que l'histoire et la poésie sont son gibier en matière de livides ; qui se contredit à tous moments et dans un même chapitre, lors môme qu'il parle des choses qu'il prétend le mieux savoir, je veux dire lorsqu'il parle des qualités de son esprit, se doitril piquer d'avoir plus de jugement que de mémoire î

Avouons donc que Montaigne était excellent en oubliance, puisque Montaigne nous en assure, qu'il souhaite que nous ayons ce sentiment de lui, et qu'enfin cela n'est pas tout à fait contraire à la vérité. Mais ne nous persuadons pas sux sa parole, ou par les louanges qu'il se donne, que c'était un homme de grand sens et d'une pénétration d'esprit tout extraordinaire. Gela pourrait nous jeter dans l'erreur, et donner trop de crédit aux opinions fausses et dangereuses qu'il débite avec une fierté et une hardiesso dominante, qui ne fait qu'étourdir et qu'éblouir les esprits faibles.

L'autre louange que l'on donne à Montaigne est qu'il avait une connaissance parfaite de l'esprit humain ; qu'il en pénétrait le fond, la nature, les propriétés; qu'il en savait le fort et le faible, en un mot tout ce que l'on en peut savoir. Voyons s'il mérite bien de ces louanges, et d'où vient qu'on est si libéral à son égard.

Ceux qui ont lu Montaigne savent assez que cet auteur affectait de passer pour pyrrhonien et qu'il faisait gloire de douter de tout. La persuasion de la certitude, dit-il , est un certain témoignage de folie et d'incertitude extrême; et n'est point de plus folles gens, et moins philosophes^ que les philodoxes de Platon ^ . Il donne au contraire tant de louanges aux pyrrhoniens dans le même chapitre, qu'il n'est pas possible

1. Les amis de ro^iwan, dont Platon parle an siziènie livre de la Répttr'

JUGEMENT DB MALBBRANCHB SUR MONTÂiaNB. IH

qu'il tie fût de cette secte : il était nécessaiie, de saa ten^Si pour.p&sser pour habile et pour galant homme, de dout^ da tout ; et la qualité d'esprit fort dont il se piquait rengageait encore dans ces opinions. Ainsi, en le supposant académicien, on pourrait tout d'un coup le convaincre d'être le plus ignorant de tous les hommes, non-seulement dans ce qui regarde la nature de l'esprit, mais même en toute autre chose» Car, puisqu'il y a une différence essentielle entre savoir et douter, si les académiciens disent ce qu'ils pensent lorsqu'ils assurent qu'ils ne savent rien, on peut dire que ce sont les plus ignorants de tous les hommes.

Mais ce ne sont pas seulement les plus ignorants de tous les hommes, ce sont aussi les défenseurs des opinions les moins raisonnables. Car non-seulement ils rejettent tout ce qui est de plus certain et de plus universellement reçu, pour se faire passer pour esprits forts ; mais, par le même tour d'imagination, ils se plaisent à parler d'une manière décisive des choses les plus incertaines et les moins probables. Mon* taigne est visiblement frappé de cette maladie d'esprit ; et il. fietut nécessairement dire que non-seulement il ignorait la na-; ture de l'esprit humain, mais même qu'il était dans des er-: reurs fort grossières sur ce sujet : supposé qu'il nous ait dit ce qu'il en pensait, conmie il Ta dû faire.

Car que peut-on dire d'un homme qui confond l'esprit avea la matière; qui rapporte les opinions les plus extravagantes des philosophes sur la nature de l'Âme sans les mépriser, et même d'un air qui fait assez connàttre qu'il approuve davan* tage les plus opposées à la raison ; qui ne voit pas la nécessité^^ de l'immcHrtalité de nos âmes ; qui pense que la raison humainei ne la peut reconnaître, et qui regarde les preuves que l'on en donne comme des songes que le désir fait naître en nous : Somnia non docentis sed optantis ; qui trouve à redira que les hommes se séparent de la presse des autres créatures y et se distinguent des bétes, qu'il appelle nos confrères et nos compagnons ^ qu'il croit parler,' s'entendre, et se moquer de nous, de même que nous parlons, que nous nous entendons, et que nous nous moquons d'elles, qui met plus de différence d'un homme à un autre homme que d'un homme à une bête ; qui donne jusqu'aux araignées délihéraUm^ pensement et concît»sion; et qui, après avoir soutenu que la disposition du corps de l'homme n'a aucun avantage sur celle des bêtes, accepte volontiers ce sentiment : que ce n'estpcintpar la raison, par '*

tKt • LES SUCGESSBURS DB PASCAL.

éiiwwrB et par Vàme que mus exeelkms sur les hétes^ maispar notre beauté, notre beauteint, et no^ beUe dàspositûm démembres^ pour laquelle U nous faut mettre notre intelligence, noi^e prudence et tout le reste à l'abandon, etc. ? Peut-on due qu'un homme qui se sert des opinions les plus bizarres pour conclure que ce n'est point par vrai discours, mais par une fierté et opiniâtreté que nous nous préférons aux autres animaux^ eût une connaissance fort exacte de l'esprit humain, et croiton en persuader les autres?

Mais il faut faire justice à tout le monde, et dire de bonne foi quel était le caractère de l'esprit de Montaigne. H ayait peu de mémoire, encore moins de jugement, il est vrai ^ ; mais œs deux qualités ne font point ensemble ce que l'on appelle ordinairement dans le monde beauté d'esprit. C'est la beauté, la vivacité et l'étendue de l'imagination qui font passer pour bel esprit. Le commun des hommes estime le brillant, et non pas le solide ; parce que l'on aime davantage ce qui touche les sens que ce qui instruit la raison. Ainsi, en prenant beauté d'imagination pour beauté d'esprit, on peut dire que Montaigne avait l'esprit beau et même extraordinaire. Ses idées 8ont fausses, mais belles; ses expressions irrégulières ou hardies, mais agréables; ses discours mal raisonnes, mais bien imaginés. On voit dans tout son livre un caractère d'original qui plait infiniment : tout copiste qu'il est, il ne sent point son copiste -, et son imagination forte et hardie donne toujours le tour d'original aux choses qu'il copie. Il a enfin ce qu'il est nécessaire d'avoir pour plaire et pour imposer; et je pense avoir montré suffisamment que ce n'est point en convaincant la raison qu'il se fait admirer de tant de gens, mais en leur tournant l'esprit à son avantage par la vivacité toujours victorieuse de son imagination dominante.

Malebranchb, Recherche de la vérité, HI® part. , ch. v.

i. Quelle sévérité!

ORIGINE DES ERBEURS DBS ÉPICUEIEHS ET DBS STOICODETS

SELON MALBBRilNGHB.

I. Il n'y a rien de si commun dans le monde que de voir des personnes qui s'attachent aux biens sensibles : les uns aiment la musique, les autres la bonne chère, et d'autres enfin sont passionnés pour d'autres choses. Or voici à peu près de quelle manière ils doivent avoir raisonné pour s'être persuadé que tous ces objets sont des biens. Toutes ces saveurs agréables qui nous plaisent dans les festins, ces sons qui flattent l'oreille, et ces autres plaisirs que nous sentons en d'autres occasions, sont sans doute renfermés dans les objets sensibles, ou tout au moins ces objets nous les font sentir, et nous ne pouvons les goûter que par leur moyen. Or il n'est pas possible de douter que le plaisir ne soit bon, que la douleur ne soit mauvaise : nous en sommes intérieurement convaincus ; et par conséquent les objets de nos passions sont des biens trèsréels, auxquels noiis devons nous attacher pour être heureux.

Voilà le raisonnement que nous faisons d'ordinaire presque sans y penser. Ainsi, c'est à cause que nous croyons que nos sensations sont dans les objets, ou bien que les objets ont en eux-mêmes le pouvoir de nous les faire sentir, que nous considérons comme nos biens des choses au-dessus desquelles nous sonmies infiniment élevés, qui ne peuvent au plus agir que sur nos corps et produire quelques mouvements dans leurs fibres ; mais qui ne peuvent jamais agir sur nos âmes, ni nous faire sentir du plaisir ou de la douleur.

n. Certainement, si ce n'est pas notre Ame qui agit sur elle-même à l'occasion dé ce qui se passe dans le corps, il n'y a que Dieu seul qui ait ce pouvoir ; et si ce n'est point elle qui se cause du plaisir ou de la douleur selon la diversité des ébranlements des fibres de son corps, comme il y a toutes les apparences, puisqu'elle sent du plaisir et de la douleur sans qu'elle y consente, je ne connais point d'autre main assez puissante pour les lui faire sentir que celle de l'auteur de la natue.

En effet, il n'y a que Dieu qui soit notre véritable bien« H n*y a que lui qui paisse nimseomblttde tous tes plaisirs dont noos sommes capables. Ce n'est que dans sa connaissance f dans son amour qu'il a résolu de nous les &ire sentir *, et of

qu'il a attachés aux mouyements qui se passent dans notie corps afin que nous eussions soin de sa consenration, sont très-petits, tiès-faibles et de tiès-peu de durée, quoique, dans 2'état où le péché nous a réduits, nous en soyons comme es- ^yes. Mais ceux qu'il fera sentira ses élus dans le ciel seront Infiniment plus grands, puisqu'il nous a faits pour le connaître et pour Taimer. Car enfin. Tordre demandant que l'on ressente de plus grands plaisirs lorsqu'on possède de phts grands hiens, puisque Dieu est infiniment au-dessus de toutes choses, le plaisir de ceux qui le posséderont surpassera certainement tous les plaisirs.

m. Ce que nous Tenons de dire de la cause de nos erreurs à regard du bien fait assez connaître la fausseté des opinions qu'ayaient les stoïciens et les épicuriens touchant le souyerain bien. Les épicuriens le mettaient dans le plaisir; et parce ^'on le sent aussi bien dans le yice que dans la yerta, et même plus ordinairement dans le premier que dans l'autre, en a cru communément qu'ils se laissaient aller à toutes sortes ieyoluptés.

Or la première cause de leur erreur est que, jugeant faussement qu'il y ayait quelque chose d'agréable dans les objets de leurs sens, ou qu'ils étaient les yéritables causes des plaisirs qu'ils sentaient ; étant outre cela conyaincus, par le sentiment intérieur qu'ils ayaient d'eux-mêmes, que le plaisir était un bien pour eux, au moins pour le temps qu'ils en jouissaient, ils se laissaient aller à toutes les passions, desqueUes as n'appréhendaient point de souffrir qudque incommo^té dans la suite. Au lieu qu'ils deyaient considérer que le plaisir que l'on sent dans les choses sensibles ne peut ôtre dans ces choses comme dans leurs yéritables causes ni d'une aatre manière, et par conséquent que les biens sensibles ne peuyent être des biens à l'égard de notre ême ; et le reste que noas cf ons expliqué.

Les stoïciens, persuadés au contraire que les plaisirs m^ fliUes n'étaient que dans le corps et pour le corps, et ^o ràœe deyait ayoir son bien parUoolier, mettaient le bonbmr dans la yertu. Or yoici la source de leurs eneors.

C'est qu'ils croyaient que le plaisir et la douleur sensiblea n'étaient point dans l'âme, mais seulement dans le corps ;:et ois faux jugement leur seryait emmte de piineipe po«r d'au* Ites fausses couchisions, comme : quié la doiOeur n'est peint -^ttal, ni le plaîiir on biea ; qwMplaisiitdosseasAeeent

ÉPICURISM3 BT STOIGISMB SBLON MàliBBRANCHE. MB

point bans en eux«mèines; qu'ils sont communs aux honmiM et aux bêtes, etc.

Cependant il est faxîile de Toir que, quoique les épicuriens et les stoïciens aient eu tort en bien des choses, ils ont en raison en quelques-unes. Car le bonheur des bienheureux ne consiste que dans une vertu accomplie, c'est-à-dire dans la connaissance et l'amour de Dieu, et dans un plaisir très-doux qui les accompagne sans cesse.

Retenons donc bien que les objets extérieurs ne renferment rien d'agréable ni de fâcheux, qu'ils ne sont point les causes de nos plaisirs, que nous n'avons point de sujet de les craindre ni de les aimer; mais qu'il n'y a que Dieu qu'il faille craindre et qu'il faille aimer, comme il n'y a que lui qui soit asses puissant pour nous punir et pour nous récompenser, pour nous faire sentir du plaisir et de la douleur ; enfin que ce n'est qu'en I^u et que de Dieu que nous devons espérer les plaisirs pour lesquels nous avons une inchnation si forte, si naturelle et si juste.

Malbbranchb^ BecKerehe de la vérité, Ul^ part., ch. n..

MCUBISMB, stoïcisme ET CHRISTIANISME

SELON MALfiBRANGHS.

Il ne faut pas s'imaginer, comme certains esprits forts que l'orgueil des passions a réduits à la condition des bètes, et qui, ayant longtemps méprisé la loi de Dieu, semblent enfin n'en connaître plus d'autre que celle de leurs passions in» fÀmes ; il ne faut pas, dis-je, s'imaginer, comme ces hommes de chair et de sang, que ce soit suivre Dieu et obéir à la voix à» l'auteur de la nature, que de suivre les mouvementa de ses passions et obéir aux désirs secrets de son cœur. C'est là le dernier aveuglement, c'est, selon saint Paul, la peine tenxpoxeUe de l'impiété et de l'idolâtrie, c'esi-à-dire la ponitîon des plus grands crimes. En efiEét, cette peine est d'aulanl pilus grande qu'au lieu d'apaiser la colère de Dieu, coame toutes les autres punitions de ce monde, elle l'irrite et l'atgpiente sans cesse jusqu'au jour terrible aoqpiel cette juste colère éclatera sur les pécheurs.

Cependant leurs raisonnements ne manquent pas de vraisemblance, ils semblent fort conformes au sens commun, ils dont favorisés des passions, et toute la philosophie de Zéir

2M LB8 8UCCBS8EDR8 DE PkBQkU

ae saurait sans dofiite les délroiie. D faut aimer le bien, disent-ils ; le plaisir est le caractère que la nature a attaché aa bien, et c'est par ce caractère, qui ne peut être trompeur puisqu'il vient de Dieu, que nous le discernons du mal. Il faut fiiir le mal, disent-ils encore ; la douleur est le caractère que la nature a attaché au mal, et c'est par ce caractère, qui ne peut être trompeur puisqu'il vient de Dieu, que nous le discernons du bien. On goûte du plaisir quand on s'abandonne à ses passions; on sent de la peine et de la douleur quand on y résiste. Donc l'auteur de la nature veut que nous nous abandonnions à nos passions et que nous n'y résistions jamais, puisque le plaisir et la douleur qu'il nous fait sentir dans ces rencontres sont des preuves certaines de ses volontés mx nous. C'est donc suivre Dieu que de suivre les désirs de son cœur, et c'est obéir à sa voix que de se rendre à cet instinct de la nature qui nous porte à satisfaire nos sens et nos passions ^. C'est de cette sorte qu'ils raisonnent et qu'ils se confirment dans leurs opinions infÀmes. C'est ainsi qu'ils tâchent de se. mettre à couvert des reproches secrets de leur raison, et Dieu permet, pour punition de leurs crimes, qu'ils s'éblouissent de ces fausses lumières. Trompeuses lumières qui les aveuglent au lieu de les éclairer, mais qui les aveuglent d'un aveuglement qu'ils ne sentent point et dont ils ne souhaitent pas même d'être guéris. Dieu les livre à un sens réprouvé; il les abandonne aux désirs de leur cœur, à des passions honteuses, à des actions indignes de l'homme, comme parle l'Écriture, afin qu'après s'être engraissés dans leurs débaudies ils soient dans toute l'éternité les victimes du sacrifice de sa col^.

Mais il faut délier le nœud de la difficulté qu'ils proposent. La secte de Zenon, n'ayant pu le délier, l'a coupé d'abord en niant que le plaisir fàt un bien et que la douleur fût un mal. Mais cette défaite est bien cavalière pour des phiiosopbes, et je ne crois pas qu'elle fasse changer de sentiment ceux qui Nocmnaissent par expérience qu'une grande douleur est une grande misère. Ainsi Zenon et toute la philosophie païenne ne peut résoudre la difficulté proposée par les épicuriens, et il faut avoir recours à une autre philosophie plus solide et plus éclairée.

^ 1. Malebrancfae expose ici cTayaace ropinion de Foorier sur les pas-

' ÉMGURISME ET STOÏCISME SELOH MALBBRANGHE. VO

' ll'Kst vrai que le plaisir est bon et que la douleur est mau* yiAt^ que c'est le plaisir et la douleur que Tauteur de la natttr» t attachés à l'usage de certaines choses qui nous fait juger si'Ml^s sont bonnes ou si elles sont mauvaises, que nous dsvii^s user des bonnes et fuir les mauvaises, et suivre, presque toulolurs les mouvements des passions. Tout cela est vrai« mais cela ne regarde que le corps. Il faut presque toujours se laisser conduire à ses passions et à ses désirs pour conserver son corps et pour continuer longtemps une vie semblable à celle des bêtes. Les sens et les passions ne nous sont donnés que pour le bien du corps. Le plaisir sensible est le caractère que la nature a attaché à Tusage de certaines choses, afin que sans avoir la peine de les examiner par la raison, nous nous en servissions pour la conservation du corps, mais non pas afin que nous les aimassions. Car nous ne devons aimer que ce que nous reconnaissons très-certainement par la raison être notre bien.

Nous sommes raisonnables, et Dieu qui est notre bien ne veut pas de nous un amour aveugle, un amour d'instinct, un amour pour ainsi dire forcé; mais un amour de choix, un amour éclairé, un amour qui lui assujettisse notre esprit et notre cœur. Il nous porte à l'aimer en nous faisant connaître par la lumière qui accompagne la délectation de sa grâce qu'il est notre bien ; mais il nous porte au bien du corps seulement par instinct et par un sentiment confus du plaisir, parce que le bien du corps ne mérite pas l'application de notre esprit ni l'usage de notre raison.

De plus, notre corps n'est pas nous ; c'est une chose qui nous appartient, mais sans laquelle, absolument parlant, nous pouvons subsister. Le bien de notre corps n'est donc pas notre bien. Les corps ne peuvent être le bien que des corps. Nous pouvons en user pour notre corps, mais nous ne devons pas nous y attacher. Notre âme a aussi son bien, savoir ce bien seul qui est au-dessus d'elle, qui seul la conserve, et qui seul produit en elle des sentiments de plaisir ou de douleur» Car enfin tous les objets de nos sens sont par eux-mêmes^ inca*pables de se faire sentir; et il n'y a que Dieu qui nous apprenne qu'ils sont présents, par les sentiments qu'il nous en donne. Et c'est ce que les philosophes païens ne comprenaient pas.

Nous pouvons et nous devons aimer ce qui est capable de nous faire sentir du plaisir, je l'avoue. Mais c'est par cette

2S8 LES SUeCESBBURS DB PASCAL.

Hôioa-là qae noua ne devens aimer que Dien, paroe qu'Uni a qub Dieu qui ^Miisse agir dans notre Ame, et que lesobjete^saaihles ne peuvent au plus que remuer les organes de nos bqm. Mais qu'importe, direa-vous, de quelle part viennent ces aeatiments agréables! je veux les goûter. Ingrat que tous tesl reconnaissez la main qui vous comble de biens. Vous exigex d'un Dieu juste des récompenses injustes; vous voulez qu'il vous récompense pour des crimes que vous commettez oontre M, et dans le t^oaps même que vous les commettez. Vous v&as servez de sa volonté immuable^ qui est Tordre et la loi de la nature, pour arracher de lui des faveurs que vous ne méritez pas, car vous produisez avec une adresse criminelle, dans votre corps, des mouvements qui l'obligent à vous faire goàter de toutes sortes de plaisirs. Mais la mort oorrompra ce corps ; et £^eu, que vous avez fait servir à vos ii\}ustes désirs, vous fera servir à sa juste colère, il se moquera de tous à son tour.

Il est vrai que c'est une chose bien fAcheuse que la possession du bien du corps soit accompagnée du plaisir, et que la possession du bien de l'âme soit souvent jointe à la peine et A la douleur. On peut (croire que c'est un grand dérèglement, par eette raison que le plaisir étant le caractère du bien, comme la douleur celui du mal, nous devrions sentir infiniment plus de douceur dans l'amour de Dieu que dans l'usage des choses sensibles, puisque Dieu est le vrai ou plutôt l'unique bien de l'esprit. Gela arrivera certainement un jour, et il y a quelque apparence que cela était ainsi avant le péché. Au moins ettril ôonstant qu'avant le péché on ne sentait point de douleur dans rezercice de son devoir.

Mais Dieu s'est retiré de nous depuis la chute du premier homme. U n'est plus notre bien par nature, il ne l'est plus que par grAce ; car nous ne sentons plus naturellement de douceur dans son amour, et, bien loin de nous porter A l'aimer, il nous éloigne de lui. Si nous le suivons, il nous repousse; si nous courons après lui, il nous frappe. Si nous nous opiniAtrons A le poursuivre, il continue de nous maltraiter, il nous fait souffrir des douleurs très-vives et très-sensibles. Mais lorsque, étant lassés de marcher dans les voies dures'et pénibles de la vertu, sans être soutenus par le goût du bien ni fortifiés par quelque nourriture, nous nous repaissons des biens sensibles, il nous y attache par le goût du plaisir; et il arable qu'il nou« veuille récompenser de ce que nous lui

ÉPICURISME BT STOICISiiB SfiLON MAI.BBRÀNCHB. 2B9

toilnions le dos pour courir après ces faux biens. Enfin depuis I#) péché il semble que Dieu ne yeuille plus que nous l'aimions, ni que nous pensions à lui, ou que nous le regardions comme i^tre seul et unique bien. Ce n'est que par la douceur de la glAce de notre médiateur Jésus-Christ que nous sentons que IXeu est notre bien : car le plaisir étant la marque sensible du bien, nous sentons que Dieu est notre bien ; puisque, par la grÀoe de Jésus-Christ, nous aimons Dieu avec plaisir.

Ainsi l'àme ne reconnaissant point son bien, ni par une vue claire ni par sentiment, sans la grâce de Jésus^hrist, elle prend le bien du corps pour le sien propre, elle l'aime et s'y attache encore plus étroitement par sa volonté qu'elle n'y était attachée par la première institution de la nature. Car le bien du corps étant demeuré le seul qui se fasse maintenant sentir, il agit nécessairement sur l'homme avec plus de force. Le cerveau en est .plus vivement frappé, et par conséquent l'âme le sent et l'imagine d'une manière plus touchante. Les esprits animaux en sont agités avec plus de violence, et par conséquent la volonté l'aime avec plus d'ardeur et plus de plaisir.

L'âme pouvait, avant le péché, effacer du cerveau l'image trop vive du bien du corps et faire évanouir le plaisir sensible qui accompagnait cette image. Le corps étant soumis à l'es^ prit, l'âme pouvait en un instant arrêter l'ébranlement des fibres du cerveau et l'émotion des esprits par la seule considération de son devoir. Mais depuis le péché cela n'est plus en sa puissance. Ces traces de l'imagination et ces mouvements des esprits ne dépendent plus d'elle, et, par une suite nécessaire, le plaisir qui est attaché par l'ordre de la nature à ces traces et à ces mouvements devient seul le maître du cœur. L'homme ne peut résister longtemps par ses propres forces à ce plaisir : il n'y a que la grâce qui le puisse vaincre entièrement ; la raison seule ne le peut, parce qu'en un mot il n'y a que Dieu comme auteur de la grâce qui, pour ainsi dire, sa puisse vaincre comme auteur de la nature, ou plutôt qui se puisse fléchir comme vengeur de la désobéissance d'Adam.

Les Stoïciens, qui n'avaient qu'une connaissance confuse des désordres du péché originel, ne pouvaient répondre aux épicuriens. Car leur félicité n'était qu'une idée ; puisqu'il n'y a point de félicité sans plaisir, et qu'ils ne pouvaient goûter du plaisir dans les actions d'une solide vertu. Us sentaient bien quelque joie en suivant les règles de leur vertu imagi-

naire, parce que la joie est une suite naturelle de la conm ^ sauce qu'a notre âme qu'elle est dans le meiUeur état où ' c puisse être. Cette joie de l'esprit pouvait leur soutenir le t *nrage pour quelque temps, mais elle n'était pas assez l»-* pour résister à la douleur et pour vaincre le plaisir. L'org* secret, et non pas la joie, faisait bonne mine ; et lorsqu'ils n'étaient plus en vue, ils perdaient toute leur sagesse et toute leur force, comme ces rois de théâtre qui perdent toute leur grandeur en un moment.

Il n'en est pas de même des chrétiens qui suivent exactement les règles de l'Evangile. Leur joie est solide, parce qu'ils savent très-certainement qu'ils sont dans le meilleur état où ils puissent être. Leur joie est grande, parce que le bien qu'ils goûtent par la foi et par l'espérance est infini. Car l'espérance d'un grand bien est toujours accompagnée d'une grande joie; et cette joie est d'autant plus vive que l'espérance est plus forte, parce qu'une forte espérance, faisant imaginer le bien ûonune présent, produit nécessairement la joie, et même le plaisir sensible qui accompagne toujours la présence du bien. Leur joie n'est point inquiète, parce qu'elle est fondée sur les promesses d'un Dieu, confirmée par le sang du Fils de Dieu, entretenue par la paix intérieure et par la douceur inexplicable de la chanté que le Saint-Esprit répand dans leur cœur. Rien ne les peut séparer de leur vrai bien, lorsqu'ils le goûtent et qu'ils se plaisent en lui par la délectation de la grâce. Les plaisirs des biens du corps ne sont point si grands que ceux qu'ils ressentent dans l'amour de Dieu. Ds aiment le mépris et la douleur, ils se nourrissent d'opprobre, et le plaisir qu'ils trouvent dans les souffrances, ou plutôt le plaisir qu'ils trouvent en Dieu lorsqu'ils méprisent tout le reste pour s'unir à lui, est si violent qu'il les transporte, qu'il leur fait parler un langage tout nouveau, et qu'ils se glorifient même comme les apôtres dans leurs misères et dans les injures qu'ils ont souffertes. Mais pour les apôtres ils sortvrent du conseil, dit l'Écriture, tout remplis de joie de ce quHls avaient été jugés dignes de souffrir des opprobres pour le nom de Jésus. Telle est la disposition d'esprit des véritables chrétiens lorsqu'ils ont reçu les derniers aflronts pour la défense de la vérité. Malebranche, Rechercfie de la vérité, liv. V, ch. iv.