Homère, lUad. liv. ix, v

« veut nous ramener au bien. Les peines éleroelles sont « contre nature : or ce qui est contre nature est mau- « vais... Des peines éternelles sont inutiles. Nous verrons, (( quand il sera question du my tlie, dans quel sens Iq cfa4- « timent subi sous la terre est appelé éternel : c*est qu'il « doit durer pendant des périodes que Platon appelle a éternité. »

HpotÇ. XXXV, fol. 55, Si la vertu se sufflt a elle-même, « il semble que celui qui possède la vertu n'a pas besoin « de prier Dieu. On peut répondre à cette objection contre « la prière , que la prudence est une des vertus les plus « importantes ; qu'elle consiste à connaître le bien et à « le préférer. Or, la prière est un signe que nous con- « naissons le bien et que nous le préférons. La prière, et par conséquent la piété , font donc partie de la vertu , « et sont comprises dans son idée même. »

npàÇ. XV, fol. 27 à 28 verso. « Il faut regarder comme « convenu que la puissance est dans le bien , et la fai- « blesse dans le mal. On ne doit pas dire que Dieu a pu « faire le mal et qu'il ne Ta pas voulu ; car il ne saurait « avoir cette puissance, ou plutôt cette impuissance mal- « faisante, puisque son essence est dans la bonté. Et nous a aussi, nous ne sommes puissants qu'autant que nous « sommes bons. Qu'un tyran malade ne permette point « au médecin de le soigner, et qu'il le fasse mettre à « mort, c'est faiblesse plutôt que puissance. Donnez une « lancette a un homme étranger à la médecine , un luth « d'or à qui ne sait pas la musique, une épée aiguisée à (( un insensé, on ne dira pas qu'ils ont de la puissance , <* mais de la faiblesse, car ils ne peuvent faire de ces « instruments un bon usage. »

Tout le chapitre xvi (fol. 27 verso à 28 verso) est consacré au développement du principe, socratique et platonicien , que le mal est involontaire , et que ce que rbomme veut faire, c'est toujours le bien. Olympiodore réduit le discours de Socrate a ce syllogisme : celui qui fait ce qu'il veut, atteint le but de son action ; or le but , c'est le bien; donc celui qui fait ce qu'il veut, fait le bien. Voici maintenant le développement de ce syllogisme, dont le principe est que le but est nécessairement le bien.

« Parmiles choses, les unes ne sont que but; les autres c ne sont que moyen ; les autres sont à la fois moyen c et but. La cause première n'est que but ; car le moyen « employé étant inférieur à ce en vue de quoi il est « employé , la cause première comme moyen , serait inférieure à quelque chose y ce qui est impossible ; elle (I n'est donc pas un moyen. Si elle est à la fois moyen et «[ but, il y aura deux causes premières ; or, ici la dualité « ne se conçoit pas, car, même en supposant que < ces deux causes soient unies, il faudrait mettre au- « dessus d'elles ce qui les unit, ce qui détruit l'idée d'une « cause première. La cause première est donc seulement « but. Au contraire, la matière est seulement moyen , « elle est au dernier degré des choses , et elle n'est ema ployée qu'à raison des formes qu'elle reçoit. Toutes les a choses intermédiaires entre la cause première et la ma- « tière sont a la fois moyen et but. Ainsi ^ la vie est but « par rapport à la matière , et elle n'est que moyen par a rapport à l'âme.

« Cette triple division (but, moyen, moyen et but) « s'applique aussi aux actes de l'homme. La lancette, la

308 PHILOSOPHIE ancienne.

(( médecine ne sont que des moyens ; la santé est à la fois « moyen et but. Le bien n'est que but. Tout ce que nous « faisons, nous le faisons dans une Gn dernière, qui est « le bien. Le but général des choses est aussi celui de a toutes les démarches de la volonté de Tbomme, et le but « dernier et premier tout ensemble est le bien. Celui qui (( fait ce qu'il veut, ne le fait qu'autant qu'il atteint le « but de sa volonté ; donc celui qui fait ce qu'il veut, fait « le bien.

a Mais, dira-t-on , nous voulons aussi le mal? Non ; a ce n'est pas proprement le mal que nous voulons; mais, «[ comme le bien est ou apparent ou réel, nous croyons quelquefois poursuivre le bien réel, quand nous sommes « seulement sur la trace du bien apparent : de sorte « qu'alors même notre véritable but est encore le bien.

(i Autre preuve que le but est le bien. Le but est l'objet « du désir ; ce qui est désirable est bon : donc le but est « le bien. Que ce qui est désirable soit bon , la preuve en « est que nous désirons le bien : aussi Aristote approuve- « t-il ceux qui disent que le bien est ce que tous désirent.

« On peut considérer les choses comme bonnes, comme «1 mauvaises, et comme intermédiaires entre l'un et « l'autre. Or, le mal ne se conçoit que dans les actions a des êtres libres : ce qui n'est pas doué de la puissance (( d'agir, ne peut être appelé ni mauvais ni bon. Le bien a est le but en vue de quoi nous faisons toutes choses. « Le mal n'est pas but, puisque le seul but est le bien ; il n'est pas non plus moyen , car le moyen s'emploie en « vue du but, et non-seulement le mal ne conduit pas « au bien, mais il en éloigne : il n'est donc ni moyen ni « but. Les choses intermédiaires sont celles que nous

OLYAIPIODORE , SUR LE GOHGIAS. 309

« pouvons tourner a bien ou à mal. Donc le but dé6nitif c est le bien ; donc , si nous voulons toujours notre c propre but, nous voulons toujours le bien, et celui a qui fait ce qu'il veut est bon. »

De tout ceci Olympiodore conclut que les tyrans et les orateurs démagogues ne faisant pas le bien , ne font pas ce qu'ils veulent, et n'ont par conséquent aucun pouvoir. Il arrive a cette conclusion par cinq syllogismes dans lesquels il résume tout ce qu'il vient de dire.

Nous extrairons seulement du chapitre xxxvii, fol. 58, les trois phrases suivantes : « Le crime, selon Platon, est « involontaire, puisqu'il est la suite de l'erreur et de «l'ignorance, lesquelles sont involontaires aussi; car « tout homme désire savoir, et il y a dans l'homme un a désir inné de connaître.

« L'injuste, qui s'empare du champ d'autrui, le paie c de la pureté de son âme ; il donne le bouclier d'or en a échange du bouclier d'airain , et sacrifie les choses du « ciel aux choses de la terre. Mais quel malheur, dit Galliclès, si l'honnête homme est mis à mort! Non, ce c n'est point un malheur, car son âme est intacte.

c II faut fuir les hommes injustes, et ne pas être leur c ami. Le méchant n'est pas l'ami du méchant. L'amitié « n'existe qu'entre les êtres qui ont une mesure com- « mune, rà (7upi.p.eTpa. Les êtres sans mesure, rà âjASTpa, ne « peuvent ni s'aimer entre eux , ni aimer les êtres souci misa une mesure, Tàlp.fAETpa. Ce qui ne reconnaît pas « de mesure est étranger à l'amitié, o

C'est du haut de ces vues morales , quelquefois excessives, que Platon et après lui les Alexandrins, condamnant dans les États comme dans les particuliers, tout ce

qui ne conduit pas au bien véritable par la seule route véritable, qui est la vertu, ont combattu les formes de gouvernement qui ne semblent pas favorables à la vertu, parce qu'elles ouvrent aux passions une carrière sans bornes, comme la démocratie et la tyrannie, et par conséquent les hommes d'État qui ont favorisé la démocratie pour arriver à la tyrannie, et même ceux qui, sans mauvaise intention personnelle, ont plus songé à la grandeur extérieure de l'État qu'à sa grandeur vraie, laquelle est tout entière dans la vertu des ciioyens. On se doute bien que l'éloquence ordinaire, qui consiste à exciter les passions du peuple , est réprouvée par Platon ; aussi la réfuta^on de la rhétorique qui enseigne cette éloquence est-elle le but au moins apparent du Gorgias, Olympiodore défend Platon contre le rhéteur Aristide qui, sans entrer dans le fond des choses, l'avait accusé de dénigrer l'éloquence et les grands hommes d'État d'Athènes. Nous donnons ce qui se rapporte à cette dis* cussion.

npfltÇ H, fol. S verso a 7 verso, o La rhétorique ordi- « naire n'est point un art véritable , mais une simple a routine, un procédé purement empirique. On définit « l'art de deux manières : ^^ Part est une méthode qui a procède régulièrement, en connaissant son objet et (( en se le représentant d'avance, (Aerà <pavTa<jta;, addition « nécessaire pour distinguer Part de la nature qui proa cède aussi régulièrement, mais àv£u ^avra^îa; ; 2° Part (i relève de la science : c'est un système de moyens dirigés « vers un but utile. D'après la première déûnition, la « rhétorique ordinaire serait un art, car il est certain c qu'elle emploie un certain ordre , qu'elle a ses règles

OLTMPIODORB, SUR Lfi GORGIAS. 3H

« et une méthode. Et non-seulement la rhétorique ordia naire serait un art selon la première déûnition , mais a aussi la profession de cuisinier et celle de parfumeur, « car elles supposent une certaine méthode. La rhétori- « que ordinaire n'est point un art, d'abord parce qu'elle « ne rend pas raison des choses, ensuite parce qu'elle « sert également le faux et le vrai, tandis que c'est le « propre d'un art véritable d'avoir un but unique et bon. « Le médecin et l'empirique emploient aussi le môme t remède; mais le premier seul sait en expliquer les « effets. Ainsi , le véritable orateur connaît la raison des f choses que le faux orateur ignore.

f Si l'art rend raison des choses , en quoi diffère-t-ii • de la science? En ce que l'objet de la science est im- « muable et celui de l'art variable. Cependant, dira-tc on, la physique est une science, et elle s'occupe de choses variables, puisqu'elles sont matérielles. Non, f les objets matériels ne sont pas le but des recherches f de la vraie physique : ce qu'elle examine, ce sont leurs « rapports généraux, leurs lois et leur essence, n

lipàÇ. m, fol. 7 verso a fol. 9 verso. « Il y a, comme « on l'a dit plusieurs fois ', quatre méthodes : V celle de « division , qui consiste k diviser les choses en genres , f puis les genres en espèces, et à continuer ainsi jusqu'à « l'individu; 2° celle de définition, qui, réunissant les « caractères propres d'un objet, en pose pour ainsi dire « les bornes , et reçoit pour cela le nom de définition ; f 3** celle de démonstration, qui, s'appuyant sur la dé-

4. Voyez le commentaire d'Olympiodore sur le PhiUbe, édition de staU>aûm, p. 2U.

finilioii , part des idées générales et démontre ; 4**en- (i lin , l'analyse qui va du composé au simple.

« L'art ne vient pas seulement de l'expérience, mais a aussi de la raison. L'expérience est, il est vrai, un dcgré pour parvenir à l'art, mais Fart n'existe que lorsque est arrivée la raison , et que nous l'employons <i comme instrument direct de la connaissance. J'écarte « la cendre, et je découvre le feu qu'elle cachait. Celui a qui dégage l'œil des obstacles qui l'aveuglaient, contri- « bue a le faire voir, mais il ne lui donne pas la vue. La (( raison en nous a besoin d'être éveillée; elle ressemble <( b un géomètre endormi ^ . »

npàÇ. XI , fol. 20 verso a fol. 2^ verso. « La rhétorique <i se divise en rhétorique véritable soumise aux règles a de l'art, et en rhétorique empirique.

La première est l'instrument de Thomme d'État, « Tw TToXiTixtt» éffOfwvYi ; l'autre a pour but le plaisir.

« L'âme a trois parties: la raisonnable, l'irascible, la « conçu piscible; la prépondérance de la raison constitue « l'aristocratie ; celle de la partie irascible constitue la a démocratie. La partie concupiscible peut avoir deux a objets différents , ou le plaisir ou la richesse. Dans ce « dernier cas, elle produit l'oligarchie; car, dans rdi- <( garchie, ce sont les riches qui gouvernent. Dans le <i premier cas, il faut distinguer: quand Tamour du « plaisir n'est pas contraire à la justice, il engendre la « démocratie; là, en effet, tout citoyen propose à son gré les lois qu'il veut, quelquefois de mauvaises,

xaOiySovTt.

a quelquefois de bonnes, comme, par exemple, d'ho- « norer les plus vertueux. Mais quand le goût du plaifl sir est contraire à la justice , il donne naissance à la « tyrannie. De toutes ces formes politiques, Taristo- « cratie seule mérite le nom de gouvernement.

a  chacune de ces formes politiques correspond une fl rhétorique qui lui est propre. Celle de la forme aristo- « cratique est la véritable. Dans Taristocratie, l'orateur « est soumis k Fhomme d'Etal; il est l'instrument dont c celui-ci se sert pour persuader, et par la pour accom- « plîr ses desseins. Le but de Torateur est de persuader, « comme celui du médecin est de guérir. L'un varie ses « remèdes selon la maladie, Vautre ses discours selon ses « auditeurs. Comme la forme politique la plus mauvaise « est celle qui est fondée sur le plaisir, la rhétorique qui « s'y rapporte est aussi la pire. Celle qui a pour but la « gloire et le salut de TÉtat, sans être parfaite, est d'un « degré supérieur. Telle était celle de Démosthène, de « Périclès, de Thémistocle, de Cimon et ^'Aristide. Ils « servaient l'État, et en cela ils faisaient bien; mais ils « préféraient ses intérêts matériels à ses intérêts mo- « faux : ils souffraient la démocratie, et en cela ils fai- « saientmal. Platon ne les appelle point des flatteurs , a comme le prétend le rhéteur Aristide; des flatteurs « n'auraient point subi l'ostracisme ; mais il les appelle « des serviteurs, cù xoXoocaç àxxà ^laxovou;. Thémistocle, k « la vérité, sauva la république, mais, en cela môme, il « faisait Toffice d'un serviteur; il n'était pas encore un « homme d'État , car il ne sauva point les âmes. Sans « doute il était supérieur à ceux qui n'avaient pour objet I, ^27

3U PHILOSOPHIE ANCIEl^E.

« que le plaisir du peuple et le perdaient par leurs flat- « teries ; il souffrait ses vices , mais du moins il cher- « chait à en prévenir les mauvais effets. »

npàÇ. XII, fol. 22 verso k fol. 24. « La rhétorique pro- (( cure le plaisir, mais non pas le plaisir véritable , car le « vrai plaisir est celui de rintelligence. Notre être est « composé de rintelligence et de la faculté de jouir. L'in- « telligence n*est pas sans charmes par elle*-même , voO; oùx dbYXiuxùç îtaô' iauTov , et le plaisir n!existe pas sans rintelligence. N'éprouver aucun obstacle , rh àv8p.ir&- « ^lorbv , voilà le plaisir. Plus les obslacles s'affaiblissent, « plus le plaisir Isiugmente. L'âme , qui est immatérielle « et essentiellement libre^ est donc capable de jouir d'un « plaisir sans mélange, o

npà^. ix, fol. ^ 8. a L'intelligence est capable de plaisir. « Le plaisir en lui-même n'est pas un bien ; au contraire, « il est honteux et tend vers le vice. Mais lorsqu'il s'unit « a la raison, il est d'une nature excellente. D*un autre « côté, TintéHigence privée du plaisir est triste. La per- « fection pour elle est de goûter des plaisirs divins; or, f elle a de semblables plaisirs, lorsqu'elle découvre quel- < que vérité \ »

Plusieurs chapitres sont consacrés à la réfutation da rhéteur Aristide, et à l'explication de la vraie pensée de Platon sur les quatre célèbres Athéniens , Thémistoele, Miltiade, Gimon et Aristide. Toute cette discussion est d'une prolixité extrême, a II y a deux règles (n^éJ^. u xxxXy fol. 62 à 64), pour reconnaître si les quatre « Athéniens en question ont été de vrais hommes d'Etat: