XXXIX

Nous espérons que ces extraits de la partie philosophique du commentaire d'Olympiodore ne paraîtront pas entièrement indignes du Gorgias, ni môme, sous les réserves convenables, inutiles à la philosophie de notre temps. Il n'en est pas de la morale comme des autres sciences : sa gloire est d'avoir été presque achevée de bonne heure. Le Gorgias et la République en ont à jamais posé les fondements, et le génie qui respire dans ces deux écrits immortels, n'est pas tout a fait éteint dans ce

A. Sur le rapport de la liberté humaine, du destin et de la Providence, voyez Proclus, d£ Providentiâ et falo et eo quod in nobis, t. fer de notre édition.

commentaire du sixième siècle. Au milieu des subtilités verbales, de la prolixité de la composition, et de la faiblesse habituelle du style, se montrent de temps en temps quelques phrases heureuses qui réfléchissent quelque chose de la noblesse et de Télévation de la pensée platonicienne.

Après avoir fait connaître la partie philosophique de ce commentaire, et avant de passer aux documents qu'il peut fournir pour l'histoire de la philosophie ancienne, nous allons le considérer sous un point de vue qui tient à la fois de la philosophie et de l'histoire. La mythologie faisait partie essentielle de la philosophie alexandrine, et elle a donné lieu, dans ces derniers temps, à des questions du plus haut intérêt. Quel était le fond de la foi des Alexandrins? Croyaient-ils ou ne croyaient-ils pas aux dieux du paganisme? Les superstitions qu'ils défendaient étaient-elles en eux un reste de la vieille foi populaire ou seulement l'enveloppe artiiicielle d'une doctrine philosophique? Il n'y a point de questions plus importantes pour rintelligeuce des premiers siècles de notre ère* Olympiodore s'explique presque toujours sur ces différents points avec une franchise suffîsanle, et comme il avait sous les yeux tous les commentaires antérieurs, qu'il met à profit et qu'il essaie de combiner , on peut regarder ses explications mythologiques comme le dernier mot de la philosophie alexaudrine à cet égard. C'est donc ici un des derniers Alexandrins qui nous expose lui-même et dans ses principes et dans ses détails le système mythologique de l'école néoplatonicienne.

Pythagore est Tinventcur du mythe philosophique ; et c'était aussi presque un principe pour Platon de mêler un

mythe à chacun de ses grands dialogues. Le Gorgias est, comme le Phédon, terminé par un mythe célèbre auquel Olympiodore ne pouvait pas ne pas consacrer ua long commentaire. Ce commentaire embrasse les cinq dernières leçons, les leçons 46, A7, AS, 49 et 50. Nous les donnons presque sans aucun retranchement et sans aucune remarque , aimant mieux laisser subir au lecteur la manière un peu diffuse d'Olympiodore que d'altérer Timpression de Toriginal.

npàÇ. XXXXVI, fol. 72 verso à 74 verso. « Puisque Pla- « ton raconte un mythe, cherchons, ^^ ce qui porta les « anciens à Tinvention des mythes ; 2° quelle est la dif- « férence entre les mythes philosophiques et les mythes « poétiques; 3° quel est le but de celui du Gorgias.

<t -1° Les mythes se rapportent d'un côté h la nature, « et de Tautre à notre âme.

a Voici comment les mythes se rapportent a la nature. « Les choses invisibles se conchient des choses visibles, « les incorporelles des corporelles. Nous voyons des corps n soumis à des lois, et nous concevons qu'une puissance « incorporelle y préside. Nous voyons maintenant que « notre corps se meut, et ensuite, après la mort , qu'il « ne se meut plus ; nous comprenons par là qu'une puis* « sance incorporelle était la cause de ses mouvements, a Ainsi les choses visibles et corporelles nous font croire « aux choses invisibles et incorporelles. Or les mythes « ont été inventés pour que nous allions de ce qui est u apparent à ce qui est invisible ^ Quand on nous parle,

1. Fol. 73, lin. I : ol \x"jHo: Ytyôvaffiv "va Ik twv ^a'.vojxivuv e\ç àpavf. xiva

« par exemple, des adultères, de la captivité, des bles^ « sures des dieux, de la mutilation de Gronos^ etc., nous « ne devons point nous arrêter à ces dehors, mais péné- « trer jusqu'à la vérité qu'ils cachent.

« Les mythes se rapportent aussi à notre fime. Dans « notre enfance, nous vivons selon l'imagination, et

• rimagination se prend aux formes. L'emploi des mythes « est destiné k satisfaire cette faculté. Le mythe n'est f autre chose qu'une fiction qui représente la vérité sous < une image ^ Si donc le myhte est l'image de la vérité , f et si l'âme est l'image de ce qui est au-dessus d'elle dans « l'ordre des êtres , c'est avec raison que l'âme aime les « mythes ; c*est l'image qui se complaît dans l'image.

f 2* Quelle est la différence entre les mythes philoso- « phiques et les mythes poétiques?

« Les uns et les autres sont réciproquement inférieurs f sous un rapport et supérieurs sous un autre. Le mythe f poétique est supérieur en ce qu'on est conmie forcé f d'écarter l'enveloppe pour pénétrer jusqu'à la vérité « qu'il contient : son absurdité même empêche qu'on

• s'arrête à ce qui est apparent , et oblige k chercher la « venté cachée. Il est inférieur en ce qu'à la rigueur « l'honmie simple qui s'arrêterait à l'apparence , et ne

• chercherait pas ce qui est caché au fond du mythe, « pourrait être induit en erreur ; le mythe poétique peut « tromper une âme sans expérience. Aussi Platon a-t-il « banni Homère de sa République^ à cause de cette sorte f de mythes : les jeunes gens , dit-il , ne peuvent com- « prendre de telles fables ; car les jeunes gens ne savent

4. Fol. 7î, lin. 40 : q javîoç ovSlv htfôv Irciv % \ii^^ ^vi^\^ i\kov(Ç«v dX- V,Ouav.

« point distinguer ce qui est allégorique de ce qui ne l'est « pas, et ce qui s'est une fois mis dans leur mémoire est « ineffaçable. Platon veut donc qu'on leur enseigne « d'autres mythes. Dans les mythes philosophiques, au « contraire, même en s'arrêtant aux apparences, l'esprit « n'éprouve rien de très-fâcheux. En effet, les mythes « supposent sous la terre des supplices , des fleuves , etc. « Or, en prenant même à la lettre ces récits, on ne tombe « point dans une erreur nuisible. Mais l'infériorité de ces mythes consiste en ce que l'on se contente souvent de « leur dehors, parce qu'ils ne sont ^ as absurdes, et qu'on n'en cherche pas toujours le vrai sens.

« On emploie encore les mythes philosophiques , pour « ne pas divulguer ce qui ne pourrait être compris, a Comme dans les cérémonies religieuses on voile les (( instruments sacrés et les choses mystérieuses, aûn de « les dérober aux regards des hommes indignes, ainsi les « mythes enveloppent la doctrine, afin qu'elle ne soit pas « livrée au premier venu \ En outre, les mythes philo- « sophiques se rapportent aux trois puissances de Pâme. « Si nous étions une pure intelligence sans imagination, « l'esprit, uniquement occupé des choses intelligibles, « n'aurait pas besoin de mythes. Si, au contraire, nous « étions tout à fait privés d'intelligence, si nous n'avions « d'autre faculté que l'imagination, les mythes suffiraient a à tous nos besoins ; mais nous avons en nous rintellî- « gence, l'opinion, l'imagination. Voulez-vous vouscon-

« tf

4. Fol. 75 à verso, lin. 45 : wdTrep -yap ev lepoiç rare teparixa op- 'yava xai Ta p.uaT7ipia '7rapa7r6Tà<T[i.aTa ey^ei , tva i^.tq ci àvàÇici wç ETuyji, ÔEÛvTai , cut(i> xxl evTaoôa TrpocoXup.pt.aTa eioiv ci ^DOci Tcâv ^o"YaaT(OV, iva {xv; yju.^oi W7i x-ai êarà tcïç pouXcasvci;?.

f duire d'après rinlelligence? vous avez la voie de la « démonstration. D*après l'opinion? vous avez celle du « témoignage. Par Timagination ? vous avez les myth^. « Ainsi tous les besoins de l'homme sont satisfaits.

f 3^ Quel est le but du mythe du Gorgias?

« Gomme il faut avoir devant les yeux lé monde, c'est- « b-dire Tordre et non le désordre, de môme il faut penf ser, non pas aux juges particuliers de cette vie, (Acpucol f ^txaoTot, mais aux juges universels, xaôoXixcl ôcpx^vTe;, qui t jugent rame après sa sortie du corps, et traitent chacun « selon son mérite. La rhétorique nous défend devant

• les tribunaux humains ; mais devant le tribunal des « juges universels, celui qui a bien vécu gagnera sa cause, f et la rhétorique est inutile, car ils sont incorruptibles* « Telle est l'intention immédiate du mythe du Gorgias.

f Platon met des mythes en plusieurs endroits. On f en trouve un dans le Politique ^ que jadis, dans Tâge

• d'or, le mouvement des corps célestes n'était pas tel « qu'il est aujourd'hui; que celui des planètes était conf traire à celui des étoiles fixes; qu'il n'y avait ni été « ni hiver. H y a un mythe sur l'amour dans le Banquet, c il y en a un dans la République, un dans le Phédon^ f deux dans le Gorgias, celui qui nous occupe et un autre « moins étendu.

a Tout mythe ne se rapporte pas k l'autre vie , et ne « s'appelle pas vsxuîa; on n'appelle ainsi que les mythes

• où il s'agit des destinées de l'âme ^ Celui du Pot litique n'est pas de ce genre , il parle seulement des « corps célestes. Celui du Banquet n'en est pas non

4. Fol. 74, lin. 22 : Où iràaa p-uôcïTOia xai v&xuior ^crriv, àXX' èciîvct cl {i.Oôci vex'jia xoXoOvTai 3<T&t Têpi ^yjii ti ^laXé-^ovrau

« plus. Trois seulement se rangeât sous ce litre : celui de « la République , car le mythe de la BépubHquê traite « des âmes ; celui du Phédon, et celui du Grorgias. Dans « le Phédon , Platon parle des lieux où se subissent les (( châtiments; dans la République ^ des âmes qui sont « jugées ; ici des juges eux-mêmes. »

npaÇ, XXXXVII, foL 74 verso k 76 verso. « ixoue H,

ffOLoi f (xàXa xaXoG Xopu •— to6t6>v Bk ^ueaoral M Kptfvou. •

« Écoute donc, comme on dit, un beau récit , que ta « prendras, à ce que j'imagine, pour une fable, et que je « crois être un récit très-véritable. •— Sous le règne de «Saturne... » Traduction de Platon , tome III, pages 403-404.

« Socrate, qui s'attache au fond des mythes sans s'ar- « rêter à Textérieur^ dit que, dans sa pensée, ce récit est « vrai , mais que pour Galliclès, ce n'est qu'une fable.

« Les philosophes ne reconnaissent qu'une cause su- « préme de toutes choses, qui a donné naissance li tonte « la nature, et k laquelle lis n'ont pu imposer un nom. « Mais cette cause unique ne dirige pas immédiatement « les choses de ce monde ; il serait contre Tordre que « nous fussions gouvernés directement par la cause pre- « mière elle-même; car autant la cause est supérieure k « refret, autant Teffet est inférieur à la cause. Il font donc « que la cause première agisse d'abord sur des puissances « supérieures à l'humanité, et qu'k leur tour celles-ci « agissent sur nous, car nous sommes le dernier degré de « l'univers; et il devait en être ainsi, afin que le monde « ne fût pas imparfait. Il y a donc d'autres puissances « supérieures, que les poètes appellent chaîne d^or, k « cause de leur continuité.

« La puissance première est rintelligence; après elle c vient la puissance qui donne et entretient la vie, et en-^ i suite toutes celles qu'on désigne par des noms symbo-*^ « liques. Il ne faut pas se troubler de ces noms de Cronos « et de Jupiter, mais rechercher quel est leur sens. Il na faut pas croire que ces puissances sont des essences « propres et distinctes les unes des autres, mais il faut les a placer dans la cause première, comme ses divers points « de vue, et dire qu'il y a en elle des puissances intelli* i gentes et vitales \ Quand nous parlons de Cronos, que a ce nom ne nous trouble pas : pénétrons-en le sens. « Cronos est rintelligence pure ^. Ce nom désigne donc la a puissance intelligente. Aussi les poètes disent qu'il déa vore ses enfants et les vomit ensuite. En effet, Tintellia gence se replie sur elle-même ; elle cherche, et elle est a elle-même ce qu'elle cherche ^. C'est pour cette raison « que Cronos est représenté dévorant ses enfants; et il « les vomit parce que non-seulement rintelligence conçoit « et enfante , mais produit et forme. C'est ce qui fait « donner a Cronos Tépithète de àTxuXofAYirt;, parce que le

• crochet se replie sur lui-même. Comme il n'y a rien « d'irrégulier, de nouveau dans rintelligence, on la rei présente sous la forme d'un vieillard. Voilà pourquoi

• les astrologues disent que ceux k qui Cronos est favorable « naissent sages et prudents. Jupiter a le nom de itdç eu

i. Fol. 75 : Mïi vop.iîl6 Taura; ràç ^uvocf^siç e^eiv î^iot; oùdtaç ital (^tOKSXptoOai an àXXioXwv, àXXà âwoTtôeao auràç 6v tw wpwTw atTto>. 2. Kpovoç 6 Mçoç vcuç, 6 l(mv 6 xaôapoç.

« tantque puissance vilale (de 2;v)v) et celui de Aïoç parce qu*il « donne (^t^uot) la vie par lui-même. Le soleil est porté « par quatre coursiers qui représentent les deux équinoxes « et les deux solstices. 11 est jeune à cause de la force de f ses rayons. La lune est traînée par deux taureaux : ils « sont deux à cause de sa croissance et de son décroisse- « ment. Ce sont des taureaux, parce que, de même que les taureaux labourent la terre, de même la lune gou- « verne le monde terrestre. Le soleil est mâle, la lune fea melle, parce qu'il appartient au mâle de donner, ii la a femelle de recevoir; le soleil donne la lumière, la lune « la reçoit. 11 ne faut donc point se troubler de ces récits « des poètes.

« Platon dit que Jupiter, Poséidon et Pluton se partaa gèrent Tempire qu*ils avaient reçu de Gronos. Il n*em- « ploie pas un mythe poétique, mais un mythe philoso- « phique; aussi ne dit-il pas, comme les poètes, qu*ils « ravirent l'empire à Gronos, mais qu'ils le partagèrent. « Partage ou loi, même chose, vopc de vÉpico. La loi, c*est « le partage fait par Tintelligence. Or, Gronos signifiant, • comme on Ta dit, l'intelligence, c'est de lui que vient « la loi.

« L'univers se compose de trois choses : les célestes, les « terrestres et les intermédiaires , qui sont le feu, l'air, « l'eau. Jupiter préside aux choses célestes, Pluton aux « choses de la terre : le règne intermédiaire est soumis b « Poséidon. Ges noms désignent les puissances préposées « à ces différentes natures. Jupiter tient un sceptre, signe « de ses fonctions de juge; Poséidon est armé d'un tri- « dent, comme présidant aux (rois éléments intermé- « diaires; Pluton porte uu casque, a cause des ténèbres

« de son empire. Comme le casque cache la tête, ainsi

• Pluton est la puissance qui préside aux choses obscures, i Ne croyez pas que les philosophes adorent des idoles, f des pierres comme des divinités; mais Thumanité étant

• soumise aux conditions de la sensibilité et ne pouvant

• atteindre aisément à la puissance incorporelle et imma-

• tériellOy les images ont été inventées pour en éveiller « ou en rappeler le souvenir ; en regardant ces images « naturelles, en leur rendant hommage, nous pensons c aux puissances qui échappent à nos sens ^

« Les poètes disent encore que Jupiter eut de Thétis « trois lilleSy Ennemie, Dicée, Irène. Ennemie règne dans c le ciel fixe; là le mouvement est continu et toujours le « même ; il n'y a point de diversité. Dans la région des « planètes habite Dicée ; là il y a distinction entre les as- « très, et la distinction appelle la justice distributive, la- « quelle rend à chacun ce qui lui appartient. Dans cette « même région habile Irène; car il y a combat, et par c conséquent la paix est nécessaire : il y a combat entre « le chaud et le froid, Thumide et le sec; mais quoiqu'il c y ait combat, il y a harmonie. VoiPa ce que disent les f poètes. Quand ils nous montrent Ulysse errant sur les • mers par la volonté de Poséidon, ils veulent dire que la c manière d*être d'Ulysse n'était ni terrestre, ni céleste, « mais mitoyenne : car Poséidon préside à l'ordre inter-

I. N'est-ce pas là une réponse ans objecUons du chrUtianlsme contre ridolàtrie païenne? Kal f^Ti vc(xt2^ETS 5*» oi ^iXoao^ot XtOcuç T.pâ>(n Xfld rà Et^coXa àç 6ila , àXX* iTrei^Ti }caT* aiadviaiv I^ûvte; ou ^uvà- (AeOa s^ucsoOou Trjç à7<opt.àT0U }cai àÔXou ^uvàfAS<o; , irpoc O'irofi.vvxnv i)ctivA>v rà er^ediXa E77ivsvov)Tat , iva opûtvTec Toura xai TrpcaxuvoDvTEç t{; Ivvoiav ^^x^^utOa tûv à9rati.aT(i>v xat àÔXcdv ^uvx;^.eù)v.

ff médiaire. Ainsi, nous appelons fils de Jupiter celui qui a ordonne son âme selon le ciel ; fils de Pluton, celui qui a vil d'une vie terrestre; fils de Poséidon , celui qui suit

• les lois de Tordre intermédiaire. Vulcain est une pois- « sance préposée aux corps; c'est pour cela qu'il travaille avec des soufflets, Iv ^uaatç, c'est-à-dire, iv roUç a çûaeotv , avec les productions de la nature.

a Puisqu'il est ici question des îles Fortunées , du ju- « gement, du châtiment, de la prison , faisons connaître « chacune de ces choses. Les géographes disent que les a îles Fortunées sont dans l'Océan, et que les âmes ver- « tueuses vont y habiter après la mort ; mais il faut sait voir que les philosophes comparent la vie humaine a la a mer; car, comme la mer, elle est sujette au trouble, tt elle est amère et semée d'écueils. Les Iles dominent la « mer et s'élèvent au-dessus d'elle ; aussi les poètes don- « nent le nom d'îles Fortunées à cette manière d*étre qui a s'élève au-dessus de cette vie et de la génération. Il en « est de même des Cbamps-Élyséeus. Hercule exécuta le

• dernier de ses travaux dans les régions de TOccident , a c'est-à-dire qu'après avoir achevé cette vie ténébreuse a et terrestre, il vécut ensuite à la lumière du jour , au a sein de la vérité.

a Mais qu'est-ce que la prison où s'inflige le châtiment? « Les philosophes pensent que la terre est percée de trous m comme la pierre-ponce, et que ces trous pénètrent jus- « qu*à son centre. Là, sont des lieux divers, les uns glacés, les autres enflammés. Des puissances charoniennes y « président, comme le prouvent les exhalaisons de la terre. Ce lieu est appelé le Tartare. Les âmes des mé- « chants y demeurent jusqu'à ce que leur enveloppe (le

a char qui les portait, oxvip^a aurûv) ait satisfait a la justice.

• Lecou[mble enchaîné est retenu immobile. En effet, une i fois arrivé dans le Tartare, il perd tout mouvement; car « c'est le centre de la terre, et il ne peut tomber plus bas, a S'il continuait de se mouvoir, le mouvement serait as^ a cendant, puisque , après avoir atteint le centre , il ne a pourrait que remonter. Voilk pourquoi s'y trouve la « prlg(Hi gardée par les démons et les puissances terresc très. Car ce sont les démons, ^aifxovtco^ttç ^uvoé^itç , que « désignent le chien Cerbère et les autres gardiens de ce c lieu. Telle est la différence des puissances divines et c des puissances inferuales. »

HpàÇ. XXXXVIII, fol. 76 verso a 79. « To6t«v ^i ^ixaatal « iid Kpdvoo — ^7» [aèv o5v wàvra è-pwxwç... » a Sous le règne « de Saturne — J'étais instruit de ce désordre avant f vous....» Pages 404-405.

« Pluton se plaint à Jupiter de Tinjustice des premiers « jugements; Jupiter promet d'y remédier à l'avenir. Il 4t est dans l'essence du mythe d'établir l'antériorité et la « postériorité là où il y a toujours simultanéité. L'ordre

• imparfait, le mythe le suppose antérieur; l'ordre par- « fait, il le donne comme ayant succédé au premier ; car

• il faut aller de l'imparfait au parfait. Toujours les juges « et ceux qu'ils jugent ont été à la fois nus et revêtus de « corps ; toujours les jugements ont été mauvais et bons ; « car les mauvais jugements , ce sont ceux de cette vie, dictés par la passion ou par Terreur; les bons jugements, « ce sont ceux de l'autre vie, ceux des juges divins, de h a sagesse et de la raison : ces deux sortes de jugements ont « loiijours existé simultanément. Le mythe change le rap- « port d'infériorité et de supériorité dans le rapport d'an-

« tériorité et de postériorilé. C'est ainsi qu'il faut en- « tendre ces mots : autrefois on jugeait et on était jugé « revêtu de corps, et maintenant on juge et Ton est jugé « nu. La diversité des temps est substituée à celle du « rang. Les interprètes n'ont pu parvenir 'k expliquer « ceci , rebutés par la profondeur des expressions de « Platon *.

« Qu'entend Platon par : ôter la prévoyance de la « mort? Si c'était un bien , pourquoi TAter à l'bomme? « si c'était un mal , pourquoi le lui avoir donné? Quel- « ques-uns disent que Dieu fit bien de nous ôter la pré- « voyance de la mort; car , si nous en connaissions le « moment, nous pourrions vivre dans l'injustice , et nous « préparer a la mort par une conversion d'un moment. « L'ignorance où nous sommes sur ce point est donc un « très-grand bien, puisque nous sommes obligés de nous fi conduire constamment comme des êtres raisonnables; « mais il faut dire ce que c'est que cette prévoyance d'autrefi fois et cette ignorance d'aujourd'hui. 11 y a trois questions « susceptibles de solutions contraires. ^° L'âme ne vit-elie « pas sur la terre revêtue d'un corps et ne périt-elle pas avec « lui, ou bien s'en sépare-t-elleet existe-t-elle indépendante « et par elle-même? 2° N'est-elle jugée que dans cette vie» « ou l'est-elle aussi dans une autre? 3*" ]N'est«elle jugée que « par les hommes , ou l'est-elle aussi par une puissance a divine? La réponse à une seule de ces trois questions « détermine celle qu'on doit faire aux deux autres. « Par exemple, si l'âme ne vit que sur la terre et périt

7WV 7rXaTû)vi)twv XsÇecdv.

OLYMPIODORE, SUU LE UOUGIAS. 333

avec le corps, il est évident qu'elle n*est jugée que sur la terre et non ailleurs , et qu'elle n'est jugée que par des hommes et non par une puissance divine. D'autre part, si rame existe par elle-même, séparée du corps , il est évident qu'elle est aussi jugée dans une autre vie par une puissance divine et non par des hommes. Le véritable jugement a lieu dans l'autre vie. Quand donc Jupiter nous ôte la prévoyance de notre fin d'ici-bas, il ne nous ôte que notre ignorance, et nous enseigne qu'il faut porter nos regards vers le tribunal de l'autre monde. Le mythe est une leçon adressée à Calliclès; leçon qui lui apprend à préférer aux tribunaux d'ici-bas ceux du monde à venir : c'est dans ce choix que consiste notre liberté. Il dépend de nous d'embrasser ou de rejeter la vertu , et nous ne sommes point soumis à la nécessité.

« Jupiter ordonne a Promélhée d'ôter à l'homme la prévision de la mort : expliquons le mythe poétique de Promélhée. Prométhée est la puissance qui préside à la descente des âmes raisonnables sur la terre. C'est le propre de l'âme raisonnable de savoir antérieurement (irpcf^YiOEtoeat) et de se connaître elle-même avant toutes choses. Les êtres privés de raison , lorsqu'ils reçoivent une Impression extérieure , ne distinguent ni cette impression ni eux-mêmes ; car avant cette impression, ils ne connaissent rien. Mais l'âme, qui est essentiellement douée de raison, peut déjk discerner le bien et s'y attacher , avant de connaître rien qui lui « soit étranger. Épiméthée est regardé comme présidant tt à rame privée de raison, parce qu'elle connaît l'instant • de l'impression^ ^ifî ttî nXr,'^, et non auparavant. Pro-

a métbee est la puissance qui préside à la descente des « âmes raisonnables. Or , le feu , c'est Tâme raisonnable elle-même ; car, comme le feu, elle tend a s'élever et a s'arrache aux choses d'ici-bas. Pourquoi Prométhée « dérobe-t-il le feu? Ce qui est dérobé passe du lieu qui a lui est propre a un lieu étranger ; c'est-à-dire que i rame raisonnable descend de sa patrie pour s'exiler « sur la terre ; c'est le feu dérobé. Pourquoi Prométbée (t Fenferme-t-il dans une férule ? La férule est creuse ; « c'est le corps périssable dans lequel l'âme est intro* a duite. Pourquoi Prométbée a-t-il dérobé le feu contre « la volonté de Jupiter? Ici encore se retrouve le langage a propre aux mythes. Prométhée et Jupiter voulaient l'un « et l'autre que l'âme restât dans la région divine , mais « comme il fallait qu'elle en descendît, le mythe, con^ « servant les caractères des personnes , montre Tôtre suit périeur, c* est-a-dire Jupiter, comme ne voulant pas a que l'âme s'abaisse, taudis que l'être inférieur la force a de descendre; il lui donne Pandore ou le sexe féminin, « c'esta-dire l'âme privée de raison. En effet, l'âme tom- « bée surla terre ne peut , comme incorporelle et divine, « s'unir immédiatement au corps; l'âme irrationnelle a devient le lien de cette union. Elle s'appelle Pandore, (t parce que chacun des dieux lui fit un don. Hésiode dit a que Jupiter nous donna Pandore, et que nous la reçû- « mes, aimant nous-mêmes la cause de hos maux ; il veut « dire par là que notre âme s'asservit aux passions par « Tentremise de l'âme irrationnelle. »

npaÇ. XXXXIX, fol. 79 à 80 verso. « Ê^w (iiv o3v icàvr*

arff*. » « J'étais instruit de ce désordre avant vous — lors

« donc que les hommes arrivent devant leur juge. » Pag. 405-407.

f Afin que les voiles dont le mythe couvre la vérité ne « nous la dérobent pas entièrement, Platon mêle au my- « the une idée vraie. Suivant le mythe, Pluton et ses mic nistres, c'est-à-dire les puissances augéliques, vont se « plaindre à Jupiter. Alors Platon suppose que ce dieu • leur répond : Je connaissais avant vous Tabus que vous « me dénoncez, et, pour y remédier, j'ai établi juges mes « fils. Voyez comme le mythe, fidèle à sa nature, divise < ce qui est inséparable, et suppose des degrés et des « époques différentes dans rétablissement de l'ordre, c Mais en môme temps Terreur se corrige d'elle-même, ff et ce qui est imparfait nous conduit à ce qui est parfait ; « car Platon déclare que Dieu savait déjà ce dont on se « plaint.

n Pourquoi les trois juges sont-ils appelés fils de Jupi- « ter? Pourquoi les uns jugent-ils les Asiatiques, et les « autres les Européens? D'abord il est ridicule de suppo- « ser que des hommes jugent encore dans l'autre monde. « Ensuite comment croire que des dieux engendrent des « hommes? De plus, les hommes morts avant les juges ff n'auraient donc pas été jugés. Enfin, les âmes n'ont « donc pas toutes des juges, car TAsie et l'Europe ne a composent pas le monde entier, mais seulement la f partie que nous habitons; elles ne s'étendent pas dans « la partie opposée de la sphère terrestre. Voici la vérité : « chacun est dit symboliquement fils d'un Dieu, selon sa « manière d'être. Celui qui mène une vie intellectuelle, « 6 voepwç èvep^wv, est fils de Crouos, parce qu'il agit « comme un dieu. Celui qui pratique la justice est fils de

336 PHILOSOPHIE ANCtBNNe.

a Jupiler. Gomme ces Irois hommes, Minos, Rliadamanle, a Éaque, ont mené une vie juste, on les appelle (ils de tt Jupiter, et le mythe suppose qu'ils jugent dans Tautrc « vie.

« Que signifie TÂsie et l'Europe? L'Asie, contrée orientaie, patrie de la lumière, représente les choses célestes; « TEurope, située à l'occident et plongée dans l'ombre, u représente les choses terrestres. L'Asie et l'Europe dé- « signent dans le mythe la vie du ciel et la vie de la « terre.

« Pourquoi deux juges pour l'Asie et un seul pour l'Eua rope? Ne devrait-ce pas être le contraire, puisque les i choses célesteS; que représente l'Asie, se rapportent à « l'unité, et les choses terrestres, que représente TEaa rope, à la dualité? Nous répondrons que la supériorité a del'unité sur la dualité est ici conservée; car que dit le mythe? Je donnerai à Minos la supériorité; si Éaque « et Rhadamante doutent, ils s'en rapporteront à Minos. « Vous voyez comment la dualité est rapportée à l'unité, « Mais quoi I les juges de Tautre vie sont sujets au doute? D'abord le doute engendre la science; ensuite Platon « appelle doute la connaissance dans un degré inférieur, « relativement à la connaissance divine. Puissances sub- « ordonnées, les deux juges dépendent du principe un

et universel.

« Les juges siégeut dans une prairie, et jugent dans « un carrefour où aboutissent trois chemins. Qu'est-ce « que cette prairie? Les anciens donnent k la génération « (^sveotç) le nom d'humide. C'est ainsi qu'il est dit au « sujet de l'âme :

OLTMPIODORE , SUR LE GORGIAâ. 337

Les âmes des mortels périssent par humidité.

Vox^ffiv PpoTSOî; ôàvaToç irypfdi ^i^éaùca,

« Le lieu du jugement s'appelle une prairie^ a cause « de rhumidité et de la variété. Trois chemins y aboutis- « sent, parce qu'entre les âmes qui sortent de ces lieux, ff les unes ^'élèvent, étant dignes de monter vers les cieux, « les autres sont précipitées vers la terre, d'autres enfin « se rendent dans un lieu intermédiaire.

c Le nom de juge ^ucaorn^ , vient de ce que le juge se- « pare, ^t^al^Et, ce qui doit être séparé, condamne Tinff justice et récompense la vertu; car quand on dit que « les âmes s'élèvent et qu'elles descendent, ces mots ne

• se rapportent pas aux lieux.

« Ici, parmi les trois chemins, Platon n'en désigne que « deux, celui du ciel et celui de la terre, et il ne parle f plus du chemin intermédiaire qui conduit a la générait tion; mais c'est à nous de concevoir le milieu, étant f donnés les extrêmes.

On trouve plus souvent dans les mythes des philo- « sophes que dans ceux des poètes des démonstrations « jetées au milieu du mythe, semblables k Taffabulation

• des fables d'Ésope. Ainsi Ton pourrait demander com-

• ment des juges, habitant toujours Tautre monde, sa- « vent ce qui se passe dans celui-ci. Platon répond que

• la mort n'est que la séparation de Pâme d'avec le corps. « Or, comme le corps conserve quelque temps après la « mort les vestiges de ce qu'il a éprouvé pendant la vie, « de même Pâme porte la trace de sa vie passée, c'est-àa dire la conscience : les juges en voyant cette trace ap- « prennent quelles furent ses actions.

npà^' L } fol. 80 a 82. o ÉTrei^àv o5v àçuudyTOi irapà tov ^i-

)ca<rniv. )) « Lors dooc que les hommes arrivent devant « leur juge, » jusqu'à la Gn, page 444, tome III.

« Platon ôte au mythe sou caractère poétique, en y « ajoutant des démonstrations qui appartiennent proprement au mythe philosophique. Après avoir dit que les « juges sont nus, et que les morts gardent leur conscience, « il ajoute que les rois sont jugés plus sévèrement. Il cite Tantale, Sisyphe et Tytie. Ce dernier est étendu sur la « terre, et un vautour lui ronge le foie ; le foie signifie « qu'il a vécu selon la concupiscence, et la terre exprime « ses sentiments terrestres. Sisyphe, qui a vécu selon la « faculté irascible et ambitieuse, roule une pierre, et en- « suite la laisse tomber; car Tàme mal réglée tourne ton* « jours autour des mêmes objets, ^tpl oùrà xara^pti; il c roule une pierre, corps dur, image de la vie matérielle. « Tantale est au milieu des eaux ; des fruits sont suspen- « dus au-dessus de sa tête; il veut les cueillir, ils dispa- « raissent; emblème de la vie dominée par rimagination: a c'est ce qu'exprime le fruit qui s'enfuit sans cesse.

a On a demandé pourquoi Platon fait Minos et Rhada- « mante juges d'Asie, tandis que l'un était Libyen et « l'autre Cretois? Mais, selon les géographes qui divisent « la terre que nous habitons en Asie et en Europe, la Li- « bye et la Crète font partie de l'Asie.

« Les âmes qui n'ont commis que des fautes légères « ne sont condamnées que pour peu de temps, et une « fois puriûées, elles s'élèvent, non par rapport au lieu, a ce qui est symbolique, mais moralement, par rapport « à leur manière d'être. Les âmes coupables de grands « crimes sont condamnées à toujours, n'étant jamais pu-

OLYMPIODOR£, SUR LE G0R6IAS. 339

9 riGées. Quoi doncl le châtiment ne cesse-t-il jamais? « Il faut sans doute que la douleur passe sur les souillures « contractées par le plaisir; mais le châtiment n'est pas f éternel : mieux vaudrait dire que Tàme est périssable; « un châtiment éternel suppose une éternelle méchan- « ceté. Alors quel est son but? il n*en a point ; il est inu- « tile, et Dieu et la nature ne font rien en vain. Qu'en- « tend donc Platon par toujours, atî ? II y a sept sphères: « celle de la lune, celle du soleil et les autres ; il y a de « plus celle du ciel ûxe. Celle de la lune se retrouve à « son état primitif plus promplement que les autres; la « révolution de cette planète s-opère en trente jours. La « révolution du soleil est plus longue, elle dure une an- « née ; celle de Jupiter Test encore plus, elle s'achève en « douze ans , celle de Saturne ne s'accomplit qu'en trente. « Ainsi les astres ne se retrouvent en môme temps à leur « point de départ que rarement. Par exemple, Jupiter et « Saturne ne se retrouvent en môme temps au môme point « que tous les soixante ans. En effet, Jupiter revenant « au même point en douze ans, et Saturne en trente, il « est évident que pendant que Jupiter accomplit cinq fois « sa révolution, Saturne achève deux fois la sienne. Or, a trente multiplié par deux égale douze multiplié par a cinq, égale soixante. C'est pendant de semblables pé- « riodes que les âmes subissent leur châtiment. Les sept « sphères finissent aussi par se retrouver dans la même « situation par rapport au ciel fixe, mais seulement après « quelques myriades d'années. Par le mot toujours^ Pla- « ton entend la période de temps qu'elles emploient u « cette grande révolution. Les âmes des parricides et « celles des autres grands criminels sont punies à tou-

ic jours, c'est-à-dire pendant toute la durée de cette pé- « riode. Mais, dit-on , si un parricide mourait aujoura d'huiy et que la grande révolution des sept sphères m s'achevât dans six ans, ou dans six mois, ou dans six a jours, ne serait-il puni que pendant cet intervalle? Non, a mais si la période est de mille ans, il souffre pendant « mille ans, a compter du jour de sa mort. L'âme elle- « même se corrige, mais peu à peu; et ensuite, selon son i mérite propre, elle reprend de nouveau ses organes sur « cette terre dans Tétat où les a laissés sa première vie.

« On peut dire aussi que les âmes souffrent ces sup- « plices par imagination, et qu'elles s'épouvantent à « l'aspect des filles aux yeux sanglants, comme parle le « tragique. Sachez que les âmes qui doivent être puria fiées ne sont pas seulement châtiées dans Fautre monde, a mais encore dans celui-ci. Le châtiment les améliore, et les rend plus susceptibles de purification; car, au « fond, rien ne purifie l'âme, si ce n'est la reconnaistt sance intérieure de ses fautes, reconnaissance qui ne « s'accomplit que par la vertu, et celle-ci n'a reçu son a nom àpeni, que parce qu'elle doit être embrassée pour elle-même, alpenn. Ce n'est donc pas le châtiment qui a purifie l'âme, mais l'amendement; de même que le « médecin ne peut seul opérer la guérison, si le malade « ne suit pas le régime qu'il lui prescrit ^ L'âme, en ar-

f . È xoXaotç aeo^pcveorépav aÙTTiv 'TrotsI xai lirtTYi^stOTSpav axivh è^dl^iTcti iiç To xaôapôrivat , lirei où^èv aÙTYiv xaôaîpEt ei (xrj ii iiti- •y/wm; •j^, irpoç lauryiv "n tiç ^i* àpeTÎjç xaTopOouTat* ^là "^àp toutou xal àpETT) Xs-ysTai , aiperii tiç oSaa )tai Xyitttt} ^i' louniv. Myi o5v vofxtJ^E oTi xo'AaaEiç aùnfiv xadaipcumv* ei «^àp xoXàCciTO p.6V, (at) ima- Tpé^ctTo ^s, eux èxàôapTai.

OLY&lPIODOnE , SUR LE GORGIÂS. 341

« rivant sur la ferre, oublie les châtiments de l'autre « monde; car si elle conservait toujours ses souvenirs, « elle ne pourrait pécher. L*oubli lui a été donné pour «son bien^ car autrement elle pratiquerait la vertu « sans désintéressement et sans liberté. L'âme est donc « châtiée, môme dans ce monde; mais elle paraît surtout « se purifier dans l'autre, car la vie incorporelle, dont elle c jouit alors, est plus propre a sa nature. »

« Pocê^ov IxMv.... xpy<^^5^ ax^TTTpov. » « L'un et Pautre « porte ses jugements, tenant une baguette en main. c Pour Minos, il est assis k l'écart ; il a un sceptre d'or... » Page 440.

« La baguette signiûe la marche droite et égale de la « justice. Le sceptre est le sigue de l'égalité; il est d'or, « c'est-a-dire immatériel, car l'égalité est immatérielle, a dégagée de tout intérêt. L'or désigne ce qui est imma- « tériel, parce que, seul de tous les corps, il est incor- « ruplible. »

Voilà ce que nous trouvons dans Olympiodore sur le mythe qui termine le Gorgias, et qui est une invention de Platon en imitation de ces mythes philosophiques que les pythagoriciens avaient entrepris de substituer à la mythologie grossière de leur temps. On trouve encore dans le Gorgias un de ces mythes pythagoriciens que Platon attribue à un homme habile dans l'art des fables, Sicilien peut-être, ou Italien *. Ce mythe consiste à considérer comme la véritable vie celle du monde invisible ou intellectuel , dans laquelle les malheureux et les insensés sont les hommes qui n'ont pas été initiés aux